Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 28 сентября 2025 года

Часть 2: Бааль Сулам. Шамати 73. После сокращения (в записи от 06.12.2021)

Чтец: Во второй части мы будем учиться по уроку в записи от 6 декабря 2021 года. Книга «Труды Бааль Сулама», 585-я страница, 73-я статья «Шамати» «После сокращения».

(Трансляция урока в записи)

Чтец: (00:22) 73-я статья Шамати «После сокращения».

После сокращения

Услышано в 1943 г.

После сокращения девять первых [сфирот] становятся местом святости. А малхут, на которую было произведено сокращение, становится местом для миров. И нужно различать в ней два свойства:

пустое место, то есть место для клипот, суть которых – это желания только получать для себя;
свободное место, то есть возникает свободное место, чтобы поместить туда то, что мы выбираем: святость или, страшно подумать, наоборот.

И если бы не было сокращения, вся реальность была бы в виде простого света. И только после того как произошло сокращение, возникло место выбора делать зло или добро.

И благодаря выбору добра в это место привлекается благо Творца. И это смысл того, что приводится в трудах Ари, что свет Бесконечности светит нижним. Ведь Бесконечностью называется желание насладить Свои творения. И, хотя мы различаем много миров и десять сфирот, и остальные названия, но всё исходит из Бесконечности, называемой замыслом творения.

А название сфиры или мира дается [так], потому что высшее благо, передаваемое из Бесконечности, нисходит через эту сфиру или мир. И имеется в виду, что, поскольку нижние не могут получать благо Творца без подготовки и исправления, – чтобы нижний был способен получать, – поэтому те исправления, которые были произведены и благодаря которым существует возможность получать, называются именем «сфирот».

То есть каждая сфира имеет свое особое исправление. И поэтому есть много свойств, [существующих] только относительно получающих. Ведь, когда нижний получает высшее благо из Бесконечности, он получает [его] благодаря особому исправлению, которое адаптирует его к получению высшего блага. И в этом смысл того, что он получает с помощью особой сфиры. Однако в самом благе нет никаких изменений.

И отсюда ты поймешь, что такое молитва, которой мы молимся Творцу, являющемуся свойством света Бесконечности, который является связью, существующей у Творца с творениями и называемой «Его желанием насладить Свои творения». И, хотя в намерениях молитвы есть много имен, что означает, что благо будет передаваться посредством исправлений, которые есть в этих именах, поскольку именно благодаря исправлениям, которые есть в этих именах, благо попадет в руки получающих. [Бааль Сулам. Шамати 73. После сокращения]

М. Лайтман: (04:08) Прочитаем это еще раз.

(Читает и комментирует первоисточник)

После сокращения девять первых сфирот… Всего есть десять сфирот, в них было сокращение, и после сокращения свет удалился, и девять первых сфирот из десяти...становятся местом святости. А Малхут, на которую было произведено сокращение... То есть на желание получать, а девять первых сфирот – это не желание получать это желание отдачи со стороны Творца.

А малхут, на которую было произведено сокращение, становится местом для миров. И нужно различать в ней два свойства: (в Малхут)

1. пустое место, то есть место для клипот, суть которых – это желания только получать для себя; (это пустое место)

2. свободное место, то есть возникает свободное место, чтобы поместить туда то, что мы выбираем: святость или, страшно подумать, наоборот.

Что значит «страшно подумать, наоборот»? Клипа. Есть такие желания, которые могут быть ради отдачи и также могут быть ради получения. И тогда это место выбора, которое называется «свободным местом».

И если бы не было сокращения, вся реальность была бы в виде простого света.

Мы не можем говорить о свете, но мы можем говорить о свете, находящемся внутри чего-то, внутри кли, которое раскрывает его, иначе его невозможно раскрыть. Это как мы смотрим на небо ночью, и всё вокруг темно. Но мы понимаем, что если установим какой-то экран, что-то посередине, то мы увидим свет, что есть что-то, во что свет упирается. Свет наполняет всю действительность, но если он сталкивается с какой-то помехой, с каким-то экраном, то он проявляется, светит. То есть экран – это то, что раскрывает свет.

(06:56) Поэтому пустое место – это место, как он говорит – «место, где есть клипот». Но если мы из пустого места делаем свободное место от клипот, и проводим там наши экраны, то с помощью них мы раскрываем свет. Как мы видим в небе, что все является тьмой, но если появляется что-то, что как бы мешает тьме, как бы мешает, то именно это как раз не мешает. С одной стороны, мы ставим какую-то перегородку в пространстве, и тогда именно раскрываем, что там есть свет. И это против логики. Что, света раньше не было? Разумеется, был, но по отношению к нам, мы не могли его раскрыть, потому что не установили экран, препятствие.

Затем он пишет. И если бы не было сокращения, вся реальность была бы в виде простого света. Наполняет всю действительность, не нужны ему ни экраны, ничего. И только после того как произошло сокращение, возникло место выбора делать зло или добро. Для чего произошло сокращение? Чтобы дать нам возможность сделать выбор: или быть подобными Творцу, или быть противоположными Ему по нашей природе.

И благодаря выбору добра в это место привлекается благо Творца. То есть раскрывается. И раньше было, как сказано, «нет никого кроме Него», то есть Творец всё наполняет. Но когда мы ставим преграду, то мы раскрываем, что Он находится в этом месте.

И это смысл того, что приводится в трудах Ари, что свет Бесконечности светит нижним. Ведь Бесконечностью называется желание насладить Свои творения. Со стороны Высшей силы. То есть, Он наполняет всю действительность, с одной стороны. А с другой стороны, место становится темным местом.

И, хотя мы различаем много миров и десять сфирот, и остальные названия, но всё исходит из Бесконечности, называемой замыслом творения. Дать добро сотворенным.

А название сфиры или мира дается [так], потому что высшее благо, передаваемое из Бесконечности, нисходит через эту сфиру или мир. Называем ли мы какое-то явление «мир» или «свет» – это свет бесконечности, который должен спуститься, и когда он опускается, то проявляется через какие-то особые свойства. И в соответствие с этим мы называем его «миром» или «ступенью», или «сфирой».

(10:30) И имеется в виду, что, поскольку нижние не могут получать благо Творца без подготовки и исправления, – чтобы нижний был способен получать, – поэтому те исправления, которые были произведены и благодаря которым существует возможность получать, называются именем «сфирот».

То есть что такое «сфирот»? Это исправление желания получать, где желание получать, когда оно получает форму сфиры, обрабатывает свет бесконечности, который сам по себе он не обработанный и переводит его в формы, в которых нижние могут его ощутить и принять. В этом роль сфирот.

То есть каждая сфира имеет свое особое исправление. Особое исправление состоит в связи Кетера, то есть Эйн Соф, с Малхут (творением). И тогда у нас есть девять сфирот, которые находятся в пути от Кетера к Малхут. С помощью них свет бесконечности, который светит в Кетер, может пройти различные изменения и быть принятым в Малхут, и побудить Малхут произвести на себя такие действия, что она поднимается даже до Кетер.

И поэтому есть много свойств, [существующих] только относительно получающих. Потому что без получающих мы ничего не можем ни понять, ни ощутить, ни назвать – ничего.

Ведь, когда нижний получает высшее благо из Бесконечности, он получает [его] благодаря особому исправлению, которое адаптирует его к получению высшего блага. Мы не можем просто так получить свет бесконечности, мы должны произвести какое-то действие, и в соответствии с этими исправлениями мы получаем какое-то свечение свыше. Мы не знаем, что такое свет бесконечности, мы знаем только то, что можем получить в наших исправлениях.

Поэтому Творец называется «Эйн Соф», Бесконечность. Мы не можем Его раскрыть, почувствовать, понять – никогда. Но то, что, мы можем, – это в чем-то уподобиться Ему, каждый раз новым образом. И в конечном счете все эти уподобления, которые мы объединяем в себе, эти явления мы называем «Бо у-рэ» (иди и смотри), Творец – Борэ. Таким образом, мы постигаем в чем-то по отношению к нам в огромном ограничении, в сокращении огромном, и это называется «Творец», «Борэ» – Бо у-рэ (приди и увидь), понятно, что это только по отношению к нам.

(13:57) И в этом смысл того, что он получает с помощью особой сфиры. Однако в самом благе нет никаких изменений.

И отсюда ты поймешь, что такое молитва, которой мы молимся Творцу... После того как мы говорили, насколько мы не в состоянии уподобиться высшему, не в состоянии раскрыть Его, каким он является Сам по Себе, здесь всегда есть место для хисарона, и хисарон приводит нас к молитве....которой мы молимся Творцу, являющемуся свойством света Бесконечности…

Мы не в состоянии раскрыть, почувствовать, постичь Его, поэтому он называется «Эйн Соф» – Бесконечность, нет соф, нет ограничения, а мы Его воспринимаем в ограничении – в соф, в кли, которые являются связью существующей Творца с творениями. В Эйн Соф есть также различные ступени: те, которые мы можем заметить, а потом что-то, что мы не можем различить. Мы обычно говорим о них, как о постижении седьмого, восьмого, девятого и десятого тысячелетий и ещё после Конца Исправления. Кто знает, но каббалисты как-то намекнули на это.

Так мы молимся Творцу,...который является связью, существующей у Творца с творениями… С одной стороны, Творец называется «Борэ» (Бо у-рэ – иди и смотри), а, с другой стороны, мы относим Его к бесконечности. Тут есть очень много понятий, но, когда мы приблизимся к этому, будем учить и раскроем.

…и называемой «Его желанием насладить Свои творения». Это то, что мы в конечном счете раскрываем. То есть насколько мы установим наши келим в намерении ради отдачи, в этой мере можем раскрыть эту высшую, отдающую силу. Это называется «желанием насладить Свои творения» – то, что мы раскрываем.

(16:34) И, хотя в намерениях молитвы есть много имен, что означает, что благо будет передаваться посредством исправлений, которые есть в этих именах, поскольку именно благодаря исправлениям, которые есть в этих именах, благо попадет в руки получающих.

То есть мы делаем различные исправления на наше желание получать, уподобляя его намерению ради Творца. В мере совпадения по свойствам, мы раскрываем в желании получать ради отдачи, свойства нашего подобия, нашего уподобления Творцу. Поэтому мы называем Его «Творец» – Бо у-рэ (иди и смотри) – то, что мы раскрываем. И всё говорится только об уподоблении в намерении ради отдачи – «я – Возлюбленному, а Возлюбленный – мне», как я – Творцу, так Творец – мне. И это называется контактом Творца с творением.

Вопрос (Голландия-1): (17:51) Что касается первого абзаца, свободного места и пустого места, о которых он говорит, в свободном месте образуется клипот или святость?

М. Лайтман: Клипот – это не свободное место. Есть очень много понятий. Желание получать ради получения, которое я раскрываю именно в явном виде – это место клипы. И тогда я понимаю, что не могу использовать эти желания. Допустим, есть у меня по отношению к какому-то товарищу, такое отношение, что я его критикую, терпеть не могу. И так далее.

Я делаю на это сокращение, не хочу это использовать. Прежде чем я раскрыл свое отношение, это была вещь невыясненная. После того как я раскрыл свое отношение, я вижу, что это место клипы, мое желание получать ради получения так мне его рисует. Если бы у меня вообще не было желания получать, то я не относился бы так к товарищу и тем более не критиковал бы его. А после того, как я сократил себя, это место стало местом, которое я уже могу исправить.

Что значит «я сократил»? Я поднялся выше своего намерения ради получения и сейчас могу даже, может быть, превратить это в намерение ради отдачи. Каким образом? Я соединяюсь с другими, не с этим товарищем, с которым не могу, так как отношусь к нему отрицательно. Я соединяюсь с другими товарищами и стараюсь получить от них добавочные силы, включиться в них.

И когда я включаюсь в них, это называется, что у меня есть связь с другими сфирот, добавочными. И тогда я прихожу к относительному исправлению по отношению к этому товарищу. Это называется, что я поднимаюсь себя выше ступени знания к ступени веры выше знания, и тогда в этом месте я могу раскрыть мою связь с Творцом. Потому что если я таким образом исправляю свое отношение с товарищем, этим я фактически очищаю себя от намерения ради получения и приближаюсь к раскрытию Творца.

Ученик: (21:11) Если мы чувствуем пустоту, означает ли, что это место пустое, и там находится наше место выбора?

М. Лайтман: У меня в пустоте есть несколько понятий. Пустоту можно почувствовать, потому что вы между собой не работаете, то есть это до работы. И поэтому нет в этом никакой правильной формы, это просто от отсутствия объединения, положительной или отрицательной – в этом всё дело. Вся наша работа начинается с выяснения сути объединения между нами, отрицательной или положительной, потому что это то, к чему нам нужно прийти.

Мы должны раскрыть, что является истиной в наших отношениях, чтобы мы могли из улучшения отношения между нами, раскрыть Творца по методике, которая называется «Бо у-рэ» (иди и смотри), которая раскрывается внутри отношений между нами. И в той степени, в которой мы сможем отдавать друг другу, так Творец сможет облачиться в нас, потому что Он нуждается в этом кли.

Поэтому почитайте статью «Поручительство», «Мир», «Возлюби ближнего своего как самого себя». Это условие, что все исправления между нами – это исправления отношений между людьми. Поэтому сейчас, когда человечество приходит к состоянию, что весь мир связан, и связан в состояниях противоположных друг другу – это место, где должны объяснить человечеству, каким должно быть исправление. Уже есть неисправленное (испорченное) место, и всем понятно, что оно неисправленное, так давайте выясним его, приведем к нему исправление.

Вопрос (Реховот): (23:36) Что означает понятие «имена» в конце статьи?

М. Лайтман: Свет, который облачается в кли. По сути, кли мы называем свет, потому что свет не имеет названий, просто свет бесконечности, такой предварительный источник. Но когда он проходит в кли и раскрывает себя там, то мы уже можем говорить о свете, но это те явления, которые проявляются до того, когда он облачается в наши келим.

Как явления в нашем физическом мире, в технике. Какое-то явление проходит через что-то, через какие-то провода, и получает ограничение этих проводов, сосудов. И тогда мы говорим, допустим, о красном или синем свете. Что это за света? Они проходят через различные келим, инструменты и принимают на себя такие облачения. И тогда мы говорим – белый свет, голубой, красный, но сам по себе свет не имеет никакого цвета, а только из-за того, что он облачается в какие-то внешние явления.

То же самое и мы, то же самое и Творец. Мы не постигаем Его сами, как пишет Бааль Сулам – «остерегайтесь, чтобы коснутся Его». Но мы говорим о Творце как о Бо у-рэ (иди и смотри), то есть мы приходим к Нему с помощью Его различных облачений. Мы можем с помощью этим облачениям Его осознать, понять.

Как мы говорим о товарищах, о всех явлениях, которые раскрываем, мы не раскрываем никакое явление в его собственном виде, не способны, не бывает такого. Но только в соответствие с тем, насколько мы можем облачить это явление в отраженный свет, в наши отношения, в наше понимание, в наши чувства и разум. В соответствии с этим мы раскрываем.

Ученик: (26:22) Что значит связь между именам и названиям – Моше, Давид или велосипед?

М. Лайтман: В этих именах мы раскрываем только тот вид явления, который раскрывается нам и мы связываемся с ним. Поэтому эти имена – это в конечном счете меры нашей связи с каким-то духовным явлением, с Творцом, собственно, – это всегда Творец. Так мы раскрываем это явление и даем Ему имя. Нет людей, ничего нет, кроме человека есть только Творец. И то, что мы раскрываем различные явления, это потому что с помощью суммы всех этих явлений, мы раскроем Его.

Творец не может раскрыться в Его полном виде по отношению к кли, которое совершенно не исправлено для этого. Поэтому есть разбиение со стороны кли и как бы разбиение со стороны света, и тогда с помощью множества светов и множества келим, когда мы исправляем их связь между ними получением ради отдачи, мы снова приходим к состоянию, когда есть единое кли и единый свет. Но это кли уже с нашей стороны, и там уже примешано наше участие.

Вопрос (Zafon 2): (28:12) Как правильно молиться за товарищей в десятке? Что просить у Творца?

М. Лайтман: Прежде всего, просить, чтобы Он исправил нас, чтобы могли видеть истину, и может быть, тогда мы увидим в товарище из десятки иные вещи, чем те, что мы видели раньше. А затем то, что мы распознаем в нем, видим в нем, то, что он, вероятно, не видит в себе, а мы видим. Есть здесь понятие, произвести исправления вместо него или помочь ему в других формах выполнить исправление. Но главное – это все наше исправление, оно только для того, чтобы душой приблизиться к нему, не на словах, не в открытом виде – душой приблизиться к нему, помочь ему быть внутренне связанным с нами. И так спасти его в понимании того, что этим мы спасаем себя. Не то чтобы мы спасали его и мы спасаем кого-то из десятки, но, когда мы видим изъян в нем – это изъян в нас, и поэтому на самом деле мы исправляем этим себя.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (30:09) В чем смысл того, что Он Добрый, Несущий добро? Как это находит свое выражение в наших ощущениях? Можно это чувствовать?

М. Лайтман: Мы должны верить, что находимся в очень большом облаке, которое полностью доброе и творящее добро. И когда мы свяжемся с этим облаком, мы увидим вместо облака неживой-растительный-животный-говорящий уровни этого мира. И мы должны изменить свое отношение к ним как к Творцу. Когда по сути дела, эти неживой-растительный-животный-говорящий уровни исходят к нам от Творца для того, чтобы с помощью изменения связи с ними, когда я оберегаю их, люблю их, пользуюсь ими только в правильном виде, нельзя мне убивать и разрушать ничего в реальности, а только для того, чтобы улучшить общую реальность. И так я должен видеть свое отношение к Творцу в целом, через всех Его представителей, если так можно сказать про неживой-растительный-животный-говорящий уровень в моем мире.

Ученик: Действительно чувствовать, что Он Добрый, Несущий добро и свет? Это можно постичь?

М. Лайтман: Об этом ты должен сказать, что есть глаза у них, но не видят, когда в мере своих недостатков ты видишь всех неисправленными. Исправь себя по отношению к ним, по отношению ко всей реальности, и ты увидишь всех исправленными. Нет у них формы, когда ты смотришь на них, ты придаешь им форму. Если бы ты не находился в своем желании получать, находясь так в реальности, ты бы находился в свете бесконечности, у которого нет никаких форм.

Ученик: Что человек при этом чувствует? Что он должен почувствовать?

М. Лайтман: Ты должен почувствовать, что ты находишься в свете бесконечности – в Творце, и Он только Добрый и Творящий добро. И все творения, которые ты сейчас видишь – это вообще твои части, которых ты видишь вне себя, потому что душа твоя не исправлена. Это вещи, о которых вы должны подумать, и постепенно это тоже раскроется.

Вопрос (Беларусь): (33:25) «После сокращения девять первых сфирот становятся местом святости, а Малхут, на которую было произведено сокращение становится местом для миров». Почему мы отделяем Малхут от первых девяти, если она состоит из них?

М. Лайтман: Малхут не состоит из девяти первых, но Малхут работает таким образом, что сокращает свое желание ради получения или, вернее, намерение ради получения. В той мере, в какой она хочет работать в намерении ради отдачи, так она отождествляет себя с девятью первыми сфирот, и чем больше способна подняться выше своего желания получать в ради отдачи, тем больше она как бы поднимается от себя к девяти первым сфирот, и согласно этому она их чувствует. Это называется, что мы раскрываем высший мир, высшую Малхут. Это в любом случае невозможно объяснить на словах, пока человек не раскрывает, что это именно так.

Вопрос (Италия-1): (34:42) Мы – это те самые, строим десять сфирот и исправляем друг друга в наших отношениях между нами через экран? И тем, что мы открываемся друг другу?

М. Лайтман: Да, можно сказать, что в наших взаимоотношениях между нами в десятке или в десятках, в общей группе Бней Барух мы строим десять сфирот. Вы видели, как рабочие возводят здание? Как они работают? Каждый работает на своем месте, на своем этаже, некоторые возводят стены, некоторые перетаскивают трубы, одни делают то, другие это... Так и мы строим наше общее здание.

Вопрос (Кармиэль): (35:57) Я слышал как Вы сказали, что есть свободное место, пустое место. И непонятно что это за пустое пространство в клипот? Как различать пустое пространство и свободное место? Как это выбирается? Что это за процесс между первым и вторым?

М. Лайтман: Это уже слишком широкий вопрос, мы должны будем это изучать. Мы все-таки будем это учить, а пока читай, что найдешь.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (36:40) Что означает название «именами в десятке»?

М. Лайтман: Имена?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Имена – названия десяти сфирот, это дали нам каббалисты, которые объяснили всю эту систему. Мы можем почитать об этом в Зоар, в книге Зоар, 12-й или 13-й том, точно не помню, есть небольшое объяснение, что такое «числа», «имена». Может быть, это есть также в интернете, и вы можете переслать линк всем, кто захочет.

Ученик: Иногда кажется, что десятка находится в месте пустого пространства, а свободное место где-то снаружи. Что делать в такой ситуации?

М. Лайтман: Я не могу об этом говорить, потому что всё это неправильно и неточно. Вы должны еще выяснить эти вещи – десятка, в месте в пространства. Я не могу об этом говорить. Но то, что я имею в виду под этим, а ты имеешь в виду что-то другое. И поэтому нельзя точно говорить об этом в точном виде, а потом это будет еще записано, и неизвестно кто еще будет учиться по этим материалам. Я остерегаюсь говорить о вещах, в которых меня могут неправильно понять.

Вопрос (Тель-Авив-4): (38:36) Я вообще не понимаю, что здесь написано, не могу подключиться к этому. Не понимаю, что такое объединение, все время какой-то туман в голове.

М. Лайтман: Вероятно, у тебя сегодня особое состояние – ты находишься между ступенями, между состояниями. И между одним и другим выяснением у тебя возникает путаница – это отлично, это время подготовки для более высокого состояния. Но не отдаляйся, продолжай и ты увидишь, что всегда на следующем этапе – это больше и чувствовать будешь больше и может поймешь из ощущения, и это даже более высокая вещь.

Ученик: Что надо делать в таком состоянии? Просто принять это? Чувствую, что все двигаются, а только я стою на месте.

М. Лайтман: Это очень хорошо, такое состояние между ступенями. Состояния между ступенями именно такие, и об этом тоже можно почитать.

Вопрос (Петах-Тиква-3): (39:59) Какой совет дает здесь Бааль Сулам относительно молитвы? Молимся Творцу, бесконечности, названиям? Молитва должна быть конкретной или общей?

М. Лайтман: Не конкретной. Ты не можешь составить молитву, если ты не чувствуешь. Молитва – это всего лишь подъем хисарона, МАН. У тебя есть хисарон по отношению к Творцу, который вы хотите передать Ему или нет? Спроси себя, спроси товарищей, можете ли вы собрать такой хисарон? Если да, то что может быть лучше. Так и старайтесь делать. Об этом говорится.

Мы уже использовали наше время. Давайте перейдем к следующей части урока.

Чтец: Мы переходим к учебе с товарищами, а до этого споем.

Песня (40:47)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche Lektion28. Sep. 2025(Morning)Part 3 Preparation for convention

Part 3 Preparation for convention

Preparation for convention

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche Lektion28. Sep. 2025(Morning)
Part 3 Preparation for convention

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten