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Morgenunterricht 04.03.2003

Buch „Schriften des Rabash", Teil „Stufen der Leiter" Band 1, Artikel „Was bedeutet es, dass der Schöpfer den Hochmütigen nicht erträgt, in der Arbeit"

Rav: Wir haben einen Artikel aus dem Traktat „Sota" gehört, aus „Stufen der Leiter" Band 5, basierend auf dem Traktat „Sota": „Was bedeutet es, dass der Schöpfer den Hochmütigen nicht erträgt, in der Arbeit".

Rabash beschreibt hier unseren Weg – warum wir mit dem Willen zu empfangen für sich selbst geboren werden und den langen Weg im Zustand von lo liShma durchlaufen müssen, und nur langsam, aus lo liShma heraus, zu liShma kommen. Und das kommt nur durch große Anstrengung, in einem unangenehmen Zustand, in einem Mangel an Genüssen, in Verhüllung. Und nur insofern der Mensch betet, das heißt bittet, wird er liShma gewürdigt. Was also geschieht: „Es wäre dem Menschen angenehmer, nicht erschaffen worden zu sein" – was bedeutet das? Wenn er sich noch im Willen zu empfangen um zu empfangen befindet, so stellt er fest, dass es ihm angenehmer wäre, nicht erschaffen worden zu sein, weil er sich bereits selbst prüft und sich sieht und versteht, dass das Ergebnis sein muss, die Absicht um zu geben zu haben. Dann beginnt seine Eigenschaft von lo liShma ihm verhasst zu werden.

Wir sprechen nicht über den Zustand, in dem der Mensch sich daran erfreut, dass er einen Willen zu empfangen hat. Das ist bereits bevor wir überhaupt mit der Arbeit beginnen. Die Arbeit beginnt damit, dass es im Menschen zwei Willen gibt – den Willen zu empfangen und den Willen zu geben –, dass er einen inneren Kampf hat, dass er weiß, dass er vom Willen zu empfangen zum Willen zu geben übergehen muss. Oder genauer gesagt: vom Willen zu empfangen mit der Absicht für sich selbst zum Willen zu empfangen mit der Absicht um zu geben. Wenn er diesen Kampf nicht hat, wird es nicht Arbeit genannt, wird es nicht Anstrengung genannt. Wenn er sich also im Kampf befindet und weiß, dass er übergehen muss, dann stellt er durchaus fest, dass es ihm angenehmer wäre, nicht erschaffen worden zu sein. Und er beginnt zu verstehen, dass man nicht anders zu liShma gelangen kann als aus lo liShma heraus.

Denn wäre der Mensch mit den Eigenschaften von liShma erschaffen worden, das heißt mit den Eigenschaften des Gebens sofort, von Anfang an, dann hätte er einfach keine Kelim gehabt. Er wäre wie ein Engel gewesen, der ohne freie Wahl in der Herrschaft des Schöpfers steht, aber dabei keinerlei Eigenständigkeit besitzt. Und dann kann man nicht über ihn sagen, dass er dem Schöpfer ähnlich ist, dass es ihn gibt und er dem Schöpfer ähnlich ist. Oder dass er existiert und eine Stufe erwirbt, auf der er existiert. Sondern das wären Kräfte des Schöpfers, die keinerlei Eigenständigkeit besitzen, wie alle Kräfte der Natur. Es sei denn, der Mensch hat eine dem Schöpfer entgegengesetzte Natur, und aus dieser entgegengesetzten Natur heraus macht er aus sich selbst eine Gestalt des Schöpfers – dann kann man sagen, dass er existiert und dem Schöpfer ähnlich ist, und dann gelangt er dazu, nicht bloß Genüsse zu empfangen, sondern in der Herrschaft und im Verständnis und in der Erreichung und im Stand des Schöpfers zu sein.

Das war im Grunde die Absicht des „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun". Und um dorthin zu gelangen, müssen Kelim vorbereitet werden. Dass einerseits der Mensch eigenständig sei, auf eigenen Füßen stehe, und andererseits sich selbst und seine Eigenständigkeit dem Schöpfer gegenüber aufhebe. Und diese beiden gegensätzlichen Dinge müssen die ganze Zeit in ihm sein, auch auf der Stufe von Gmar Tikun, auch auf der größten Stufe – er hebt sich selbst dem Schöpfer gegenüber auf. Und wie macht man es, dass diese beiden Dinge zusammen bestehen, sowohl er selbst als auch die Aufhebung? Deshalb erschuf der Schöpfer eine Sache, die aus zweien besteht: aus dem Willen und aus der Absicht. Der Wille bleibt ein Wille, der Wille zu empfangen, der Wille zu genießen – er bleibt lebendig und existiert für die Ewigkeit. Aber seine Absicht – um zu geben oder um zu empfangen – verändert sich.

Und wenn sie sich vom Willen um zu empfangen zu um zu geben verändert, von sich selbst zum Schöpfer, dann verändert sich im Grunde das Wesen dieser Eigenschaft, ohne die Eigenständigkeit des Menschen zu beeinträchtigen. Und dann wird er gewürdigt, wirklich wie der Schöpfer zu sein. Und der Weg, um von lo liShma – also von Absichten um zu empfangen – zu liShma – zu Absichten um zu geben – zu gelangen, führt über das Licht, das zum Guten zurückführt. Und das Licht, das zum Guten zurückführt, behandelt den Menschen nur entsprechend dem Maß der Erkenntnis des Bösen im Menschen – inwieweit der Mensch seine Natur aufheben will und in seinem Herzen bittet, dass das Licht ihn behandle, ihn korrigiere. Im Maß des Gefühls der Notwendigkeit im Herzen – in diesem Maß führt das Licht ihn zum Guten zurück, das heißt, bringt ihn anstelle der Absicht um zu empfangen zur Absicht um zu geben.

Und das ist der gesamte Prozess, der genannt wird: „Wenn er schon erschaffen wurde, soll er seine Taten prüfen" – das sind die Taten. Es gibt für uns nichts weiter in dieser Welt zu tun, als dass alle Vorfälle, die wir in dieser Welt haben – die Eigenschaften, die Antriebe, die Willen, die Handlungen, die Vorfälle –, in denen wir uns jedes Mal selbst sehen, wir sie alle nur zum Zweck sammeln müssen, aus jedem einzelnen und aus allen zusammen und in jedem Augenblick des Lebens sie dafür zu nutzen, die Notwendigkeit anzusammeln, von um zu empfangen zu um zu geben überzugehen. Und damit beschleunigen wir das Tempo und werden gewürdigt, den verkehrten Zustand zu verlassen – zu einem Diener des Schöpfers.

Gibt es Fragen?

Schüler: Was bedeutet es, dass er schreibt, dass „Neid, Begierde und Ehre sich innerhalb des Hochmuts befinden"? Was bedeutet das in dem Sinne, dass es Hochmut ist?

Rav: Hochmut ist ein allgemeiner Name für Jeshut (Selbstgefühl), ja? Das Gefühl des existierenden Ich. Für dieses Selbstgefühl gibt es eine Korrektur: das Selbstgefühl des Menschen in einen Zustand zu bringen, in dem er versteht, dass er zu nichts fähig ist. Was bedeutet „zu nichts fähig"? Er ist zu vielen Dingen in dieser Welt fähig, aber er ist nicht fähig, von sich aus zur Korrektur zu gelangen. Wodurch bringt man den Menschen zu dieser Erreichung, dass er wirklich sieht, dass er nicht fähig ist, sich selbst zu korrigieren, liShma zu erreichen? Durch drei Neigungen – das sind Neid, Begierde und Ehre.

Denn dadurch, dass es im Willen zu empfangen des Menschen Neid, Begierde und Ehre gibt, entwickelt sich der Wille zu empfangen, und in seiner Entwicklung sieht der Mensch jedes Mal, dass er nicht fähig ist, den Willen zu empfangen zu beherrschen, eine Absicht um zu geben auf ihn zu setzen, ihn wirklich gemäß dem ewigen Muster zu verwenden. Und dann unterwirft er sich und bittet den Schöpfer, dass der Schöpfer ihm helfe. Und unser ganzer Fortschritt besteht im Grunde aus vielen solchen Zuständen, in denen wir uns bemühen und nicht fähig sind, uns bemühen und nicht fähig sind.

Und jedes Mal entsteht in unserem Herzen auch ein Gebet zum Schöpfer, eine Hinwendung: „Ich bin nicht fähig, ich kann nicht." Noch ist diese Hinwendung nicht geklärt, dass es genau an den Schöpfer gerichtet ist, dass ich wirklich an mir selbst verzweifle und zu um zu geben übergehen will, aber nicht fähig bin. Doch langsam beginnt der Mensch, diese Einzelheiten in seinem Willen zu empfangen zu klären, in seiner Umgebung, und beginnt, für dieses Ziel mehr Notwendigkeit zu empfinden. Er beginnt zu sehen, dass sein ganzes Leben andernfalls wirklich ein zeitliches und zufälliges Leben ist, ohne Zweck.

Bis diese Hinwendung wirklich keine bloß natürliche Hinwendung aus irgendeiner zufälligen Enttäuschung mehr ist, sondern zu einer Art Herangehensweise an alle Vorfälle im Leben wird – in allen Vorfällen des Lebens die richtige Beziehung zu ihnen zu finden und zu sehen, inwieweit er fähig oder nicht fähig ist, und dementsprechend sich wirklich mit dem wahren Gebet an den Schöpfer zu wenden. Es gibt dabei ein Gebet vor dem Gebet – dass ich die richtigen Mängel haben möge, dass ich meinen Zustand in der richtigen Weise sehe. Und danach kommt gewiss das Gebet selbst, das heißt, der Mensch hat sein Kli für die Korrektur vorbereitet. Und dann vollzieht sich die Korrektur in ihm, das heißt, das Licht wirkt tatsächlich so auf ihn ein, dass er eine Absicht um zu geben empfängt.

Nicht, dass der Schöpfer unsere Schreie und Gebete und Flehen und Bitten und Segnungen braucht, die es dort auch gibt, sondern einfach dadurch bestimmen wir unseren Zustand – von jedem Willen, von jeder Art von Willen gegenüber dem korrigierten Zustand. Und wenn wir den korrigierten Zustand wirklich von jeder einzelnen Eigenschaft in uns wollen, dann ist das ein Zeichen, dass wir das Kli vorbereitet haben. Dass auf dieses Kli wirklich, auf jeden Willen und auf jede Eigenschaft jetzt eine Absicht um zu geben kommen soll. Andernfalls, wenn mein Wille die Absicht um zu geben noch nicht braucht, dann kann er nicht mit ihr arbeiten. Nur im Maß der Erkenntnis der Notwendigkeit dieser Absicht kann man beginnen, mit ihr zu arbeiten, andernfalls wäre es Zwang, und es gibt keinen Zwang in der Spiritualität.

Ja.

Schüler: Diese Frage ist: Er schreibt, dass Hochmut bedeutet, dass man die eigene Herrschaft nicht aufheben will, aber die Sache von Neid, Begierde und Ehre bedeutet gerade, dass ich sehe, dass beim Freund etwas gegenüber dem Schöpfer vorhanden ist, was ich nicht habe – also das Gegenteil. Die Sache von Neid, Begierde und Ehre bedeutet, dass ich sehe, dass beim Freund etwas gegenüber dem Schöpfer vorhanden ist, was ich nicht habe, und Hochmut bedeutet gerade, dass man die eigene Herrschaft nicht aufheben will?

Rav: Nein, es gibt negativen Neid, negative Begierde und negative Ehre, und positiven Neid, positive Begierde und positive Ehre. Neid, Begierde und Ehre sind wie bei jeder Gabe, wie bei jeder Sache – wenn es eine Sache ist: Ich sehe etwas Gutes beim anderen, dann kann ich denken, es wäre besser gewesen, ich hätte das bei ihm nicht gesehen, dann hätte ich nicht gelitten, ja? So sehe ich, dass er etwas Gutes hat, und ich leide. Dann entweder sehe ich, dass es gut ist, und dieses Gute erweckt auch in mir den Willen, dorthin zu gelangen, dann muss ich demjenigen dankbar sein, der es mir ermöglicht hat zu sehen, was für besondere Genüsse es gibt, die man erreichen kann. Vorher habe ich nicht gedacht, dass es solche Dinge in der Welt gibt, ja? Das ist es. Und das ist guter Neid.

Und schlechter Neid ist, wenn ich Menschen sehe, denen es gut geht, aber ich sage mal nicht genug dorthin gelangen will, das heißt, die Anstrengung wiegt bei mir viel schwerer als das Erlangen des Genusses, das heißt, ich bin faul – das wird bei uns „faul" genannt –, dann möchte ich sie einfach auslöschen, um nicht zu leiden, dass sie das nicht haben sollen, oder schade, dass ich das gesehen habe, jetzt bin ich neidisch. Sondern umgekehrt: Wenn man von anderen genießen will, dann ist es besser zu fühlen, dass sie etwas haben und ich mich sehnen und auch auf ihre Stufe aufsteigen werde, anstatt sie so zu sehen, dass sie weniger haben als ich. „Das Leid vieler ist ein halber Trost" – sie haben weniger und ich habe mehr, dann habe ich schon gute Laune. Das ist es.

Also hängt alles vom Ziel des Menschen ab, was er will, wie er diese Neigungen Neid, Begierde und Ehre verwenden will. Entweder er will durch sie aufsteigen, die Wichtigkeit des Ziels verpflichtet ihn, und dann verwendet er diese Neigungen Neid, Begierde und Ehre auf die nützliche, effektive Weise, die ihn aufbaut. Und es kann auch umgekehrt sein, dass er überhaupt zerstören will, was er sieht, weil die Ruhe ihm wichtiger ist als Fortschritt. Die Leiden haben sich noch nicht so sehr verstärkt, dass er aus seinem Zustand herauswill. Alles hängt von der Rechnung ab, was wir überhaupt von dem Punkt aus wollen, an dem wir uns befinden. Du verstehst.

Stell dir vor, wenn du siehst, alle sind halb eingeschlafen, und der Rest – nicht schlimm, das heißt, es brennt ihnen nicht, gerade jetzt von diesem Ort herauszukommen, und was auch immer geschehen mag – „Mir wäre es lieber zu sterben als zu leben." Jetzt frage sie: Wollt ihr den kommenden Zustand in einer Weise sehen, die euch so aufweckt, dass ihr einfach nicht an diesem Ort, in diesem Zustand bleiben könnt – ja oder nein? Naja, bring es her, ja, vielleicht ist es gut. Oder es gibt vielleicht solche, die sagen: Naja, naja, naja, dass ich ohne das nicht vorankommen kann. Also hängt alles von der vorherigen Vorbereitung ab. In der Gruppe muss es eine Art Idee geben, ein Zeichen, ein Ziel, für das es sich wirklich zu existieren lohnt.

Das ist es? Gut, dann gehen wir über zu...

(Ende der Lektion)