Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
—

Artikel: „Was bedeutet es, dass Mosche Schwierigkeiten mit der Geburt des Mondes hatte, in der Arbeit" „Stufen der Leiter" (Sulam) Band 2 – Shmot, Abschnitt Bo, Seite 92 Unterricht vom 28.4.2002

Sulam, Band 2, Seite 92, „Was bedeutet es, dass Mosche Schwierigkeiten mit der Geburt des Mondes hatte, in der Arbeit". Die Schwierigkeit ist bei uns ganz besonders, denn wir sind dem Schöpfer entgegengesetzt. Unsere Natur ist Ihm entgegengesetzt, und deshalb verstehen wir nicht, fühlen nicht, wissen nicht und können aus uns selbst keine einzige Bewegung, keinen einzigen richtigen Gedanken erlangen. Das nennt man Gegensätzlichkeit.

Das heißt, was auch immer wir denken, tun, wollen oder in uns entwickeln – im Rahmen unserer Welt kommen wir irgendwie zurecht, aus dem Willen zu empfangen selbst heraus. Aber Handlungen auszuführen, die ewig sind, die wirklich spirituell sind, jenseits des Machsom, jenseits unserer Welt – dazu sind wir nicht in der Lage.

All unsere Handlungen werden die entgegengesetzten sein. Denn wir befinden uns in unserer Natur.

Die Frage ist, wie man dann wenigstens zu etwas voranschreiten kann, das wahrhaftig und ewig ist, zu etwas gelangen kann, das nicht verloren geht, das tatsächlich eine Handlung wäre, aus der ein Nutzen entsteht. Wie kann man überhaupt sich selbst, anderen, dem Schöpfer Gutes tun? Der Mensch ist dazu nicht in der Lage. Im Gegenteil, es steckt noch etwas anderes darin: Er will die spirituellen Prinzipien zu seinem eigenen Nutzen umkehren.

Und deshalb gibt es keine andere Wahl, als – wie geschrieben steht – dass man den Menschen von Anfang an langsam zu lehren beginnt, man beginnt ihn zu lehren wie Kinder oder Frauen oder Knechte.

Kinder, die sich im Willen zu empfangen noch nicht entwickelt haben. Der Wille zu empfangen hat noch eine Neigung zu Geld, Ehre, zu Geschlechtlichem, zu Intellektuellem, zu allen möglichen solchen Dingen – durcheinander, hier und dort, solche klitzekleinen Dinge in dieser Welt – das nennt man Kinder.

Frauen bedeutet, dass sie nur eine Richtung des Willens zu empfangen haben, sie wollen schon nur etwas Bestimmtes, und etwas ist ihnen klar, worauf sie sich festlegen.

Und Knechte bedeutet, dass der Wille zu empfangen bei ihnen bereits groß und reif ist – das ist die dritte Stufe: Kind, Frau, Knecht. Denn ein Knecht hat bereits die Erkenntnis, dass er sich in der Knechtschaft seines Egos befindet.

Also lehrt man den Menschen langsam, das Licht, das zum Guten zurückführt, und langsam entwickelt er sich, bis er dahin gelangt, dass er erwirbt – wie dort geschrieben steht – bis sie eine übergroße Weisheit erlangen. Dass sie bereits das Verständnis haben, dass es Wege über ihren Verstand hinaus gibt, dass es gut wäre, wenn wir diese Mittel, diese Wege erwerben würden, wenn wir irgendwelche Ziele über uns hinaus erreichen würden – obwohl sie zwar gegen unsere Natur sind, aber es sich wirklich mehr lohnt. Wiederum im lo liShma, aber dennoch ist das lo liShma in Richtung des Spirituellen.

Und das ist die Schwierigkeit: Wie man dem Menschen jedes Mal innerhalb seines Willens zu empfangen dennoch eine Richtung zum Spirituellen, zum Willen zu geben, gibt. Und jeden einzelnen Moment ihn dennoch zum Schöpfer hin korrigiert. Denn wenn ein Mensch nur in sich selbst verschlossen wäre – obwohl er an sich selbst denkt – aber wenn er auch die Weisheit der Kabbala, Mittel zum Erreichen der Angleichung der Form, der Dwekut mit dem Schöpfer, ebenfalls für sich selbst umkehren will, dann gerät er in jene Fälle, die in der Einführung zum TES geschrieben stehen: dass sie den Fledermäusen gleichen, die in noch tiefere Dunkelheit eintreten. Und im Artikel „Der Frieden" schreibt Baal HaSulam und gibt ein Beispiel aus Russland: dass dieses Land eine große Sünde begangen hat, denn obwohl es alles Gute hatte – welche Ländereien, welche Fläche, ja, wie viele Millionen Menschen, welche Rohstoffe, alles. Aber weil sie das Prinzip „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" zum eigenen Gebrauch umkehrten, diente ihnen dieses Prinzip sofort zum Gegenteil – sie errichteten dort nur eine Diktatur, und abgesehen davon konnten sie bis heute, und noch wer weiß wie viele Jahrzehnte lang, nicht davon loskommen, weil sie darin gesündigt haben, dass sie ein spirituelles Prinzip für den materiellen Gebrauch nahmen.

Dasselbe gilt für unsere Kibbuzim, für alles, wo man so etwas nimmt, das ein Mittel ist, um zum Schöpfer zu gelangen, und es für den Gebrauch im „um zu empfangen" umkehrt. Und auch das ergibt sich wieder aus demselben Problem, dass unsere Natur der Spiritualität entgegengesetzt ist. Deshalb muss das Lernen in sehr langsamer Weise geschehen: Jedes Mal lehrt man sie langsam, bis sie eine übergroße Weisheit erlangen. Aber die ganze Zeit in Richtung der Göttlichkeit. Und man darf hier den Menschen nicht belügen, dass er durch das morgendliche Lernen am Nachmittag irgendeinen Erfolg mit Aktien haben wird. Wenn dem so ist, dann wirklich nur langsam.

Das ist das Problem, womit Mosche Schwierigkeiten mit der Geburt des Mondes hatte, ebenfalls über dem Verstand. In welcher Form kann man gehen? Das ist „dies heilige" – er muss ein Zeichen von oben erhalten, und nur in solch einer Form muss er gehen. Das ist eigentlich unsere Angelegenheit.

Aber wenn dem so ist, gibt es eine Frage: Der Schöpfer ist gut und Gutes tuend – wem gegenüber? Sein Wille ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun – wann? Baal HaSulam schreibt also in der Einführung zum TES, dass unser Weg... unsere gesamte Wirklichkeit zwei Teile umfasst. Ein Teil ist die Korrektur, wo der Mensch unter seiner Mühe schwitzt, ja, er ist müde und erschöpft, und bis er den ganzen Prozess der doppelten Verbergung, der einfachen Verbergung durchläuft, erwirbt er Gefäße des Gebens. Und nachdem er Gefäße des Gebens erworben hat, also den Machsom durchquert hat, tritt er bereits in einen Zustand ein, in dem alles gut ist, in dem er Ewigkeit und Vollkommenheit erlangt, und dann beginnt die Periode der Füllung, nach der Periode der Korrektur.

Deshalb gibt es bis zur Periode, in der man den Machsom durchquert, in der man aus dem Ägypten (Mizrajim) hinauszieht, nichts davon zu reden, dass der Mensch Füllungen erhalten wird. Er muss das Gegenteil erhalten: jedes Mal größere Gefäße für die Arbeit. Und die Füllung, die er erhält, ist nur eine Füllung der Kraft, die sein Gefäß korrigiert. Und jedes Mal, wenn er zum Machsom hin voranschreitet, belasten ihn seine Errungenschaften noch mehr. Man gibt ihm noch mehr Last und noch mehr Schwierigkeiten. Bis er den Machsom durchquert – dann tritt er bereits in das ein, was der Schöpfungsgedanke genannt wird: gut und Gutes tuend.

Deshalb hat Mosche Schwierigkeiten – das ist ein Zeichen, dass der Weg jedes Mal so ist wie der gesamte Weg: Zuerst das Erlangen des Verlangens, dann die Korrektur des Verlangens und dann die Füllung des Verlangens, ja, im Allgemeinen – so ist es auf jeder einzelnen Stufe bei uns.

Und deshalb gibt es immer die Schwierigkeit des Mosche. Und wenn der Schöpfer nicht klärt und nicht sagt: „Dies heilige", dann ist der Mensch aus sich selbst heraus absolut nicht in der Lage, denn in seiner Natur wird er niemals die wahre Form sehen. Sie ist immer verborgen, vollständig. Alle Ratschläge, die aus dem Menschen auftauchen können und die er benutzen kann – mit seinem Verstand und seiner Scharfsinnigkeit – all diese Dinge können von vornherein nicht richtig sein für das Voranschreiten zur Spiritualität, denn sie befinden sich alle innerhalb des Willens zu empfangen. Nur der richtige Gebrauch des Punktes im Herzen, auf den man das Or Makif (Umgebende Licht) einlädt – wobei dann der Punkt im Herzen zum Or Makif hingezogen wird – das gibt dem Menschen die wahre, richtige Richtung zum Ziel.

Gibt es Fragen? Nun, wenn alles klar ist, dann beginnen wir TES zu lernen. Was? Jetzt sagst du es, dann frag sofort. Nun.

Schüler: Er schreibt, dass... ich habe es markiert. Er schreibt auf Seite 95, Zeile „und diese Arbeit". „Und diese Arbeit, dass es Belohnung und Strafe geben soll, bei der man Gefäße des Gebens erlangen will, muss in der Form der Verbergung des Angesichts über der Lenkung sein, wie oben erwähnt, denn sonst gäbe es keinerlei Möglichkeit, dass der Mensch irgendetwas zum Nutzen des Schöpfers tun könnte." Also frage ich, was ist der Zusammenhang zwischen der Verbergung des Angesichts und den Gefäßen des Gebens? Dass Er sich verbirgt, dass...

Rav: Wenn der Schöpfer sich nicht verborgen hätte, dann wüsstest du, dass, wenn du eine bestimmte Handlung ausführst, du innerhalb dieser Handlung von Ihm eine Füllung erhalten wirst. Und dann ist das Problem: Wie führt man eine Handlung aus, die nicht von der Füllung abhängt? Denn wenn eine Handlung von der Füllung abhängt, kommt die Füllung, löscht die Handlung aus, und es bleibt dir nichts. Vonseiten des Schöpfers – warum wollte Er Gefäße des Gebens machen? Dass es im Geschöpf Gefäße des Empfangens gäbe, von vornherein, so wie Er es erschaffen hat, und diese Gefäße füllen, und es wäre gut. Das Problem ist, dass man innerhalb davon, in Gefäßen des Empfangens, nicht mehr als ein Ner dakik (minimales Licht) empfangen kann, denn das Licht – die Füllung – und das Verlangen – der Mangel – sind entgegengesetzt. Und wenn sie entgegengesetzt sind, neutralisiert eines das andere. Das Licht neutralisiert das Gefäß, und der Geschmack verschwindet, der Genuss verschwindet. Das heißt, auf diese Weise kann man Seinen Geschöpfen von vornherein nicht Gutes tun, sondern nur in einem Ner dakik, in etwas sehr Kleinem.

Wie kann man dem Geschöpf eine ewige und unbegrenzte Füllung geben? Nur unter der Bedingung, dass sein Gefäß sich nicht verringert, nicht aufgehoben wird durch die Füllung. Das kann nur sein, wenn Gefäß und Füllung gleich sind, in dieselbe Richtung gehen und nicht entgegengesetzt sind. Wie kann man sie gleich machen? Indem sie eine verschiedene Richtung haben. Das heißt, die Gefäße – also der Schöpfer will das Geschöpf füllen, und das Geschöpf will den Schöpfer füllen. Dann ist es überhaupt nicht dasselbe Gefäß, für jeden. Und deshalb wird das, was man vom Schöpfer empfängt, niemals das aufheben, was im Geschöpf ist. Und dann wird das Gefäß unbegrenzt – so viel der Schöpfer gibt, bin ich bereit zu empfangen, und es gibt kein Ende, mehr als Unendlichkeit, gib mir Unendlichkeit in der Unendlichkeit, es ist nicht wichtig wie viel, ich bin bereit, denn dadurch gebe ich Dir Genuss. Also stellt sich heraus, dass wir hier zu einem Zustand gelangen, in dem es keine Abhängigkeit von der Füllung gibt, keine Abhängigkeit vom Gebenden, und es gibt endlosen Genuss sowohl vom Empfangen als auch vom Geben.

Das heißt, der Schöpfer, der von vornherein beabsichtigt, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, hat sicherlich diese ganze Sache geplant. Deshalb kommt nach Bchina Alef in den vier Bchinot de Or Yashar sofort Bchina Bet heraus. Was bedeutet das? Dass das Gefäß, außer dass es Genuss empfindet, auch beginnt, den Geber des Genusses zu empfinden und ihm geben will. Bereits in Bchina Bet der vier Bchinot de Or Yashar, sofort. Das ist deshalb so, weil in „Sein Wille ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun" dort bereits das zukünftige Gefäß des Gebens verwurzelt ist, das das Geschöpf erwerben muss – die Absicht „um zu geben".

Schüler: Was Sie gesagt haben, hängt mit dem umgekehrten Verhältnis von Lichtern und Gefäßen zusammen.

Rav: Ich möchte nicht so einen bloßen Einwurf mitten hinein. Nun, um dem Geschöpf zu ermöglichen, dieses Gefäß in selbstständiger Weise zu erwerben, damit das Geschöpf selbstständig ist, müssen die Füllungen, die das Geschöpf empfängt, vom Geschöpf selbst abhängen. Das heißt, es muss vom Schöpfer abgetrennt sein und aus sich selbst Handlungen gegenüber dem Schöpfer erfinden und selbst den Schöpfer füllen, gemäß seiner völlig, völlig unabhängigen Entscheidung, die von nichts abhängt, nur aus seinem eigenen Verlangen heraus. Wie macht man das, wenn das Geschöpf von vornherein vom Einzigen, der existiert, vom Schöpfer, ausging? Wie macht man es vollständig selbstständig? Das heißt, das kann nicht sein. Wenn der Schöpfer einzig und einzigartig ist und es nichts außer Ihm gibt, wie kann es ein Geschöpf geben, das selbstständig ist? Das ist einfach unrealistisch.

Was macht man also? Wenn man ein Geschöpf aus dem Willen zu empfangen erschafft und diesen Willen zu empfangen in einen Zustand versetzt, in dem er nicht spürt, wovon er abhängt, das heißt, wovon seine Füllung abhängt, dann ergibt sich, dass sich der Wille zu empfangen in einem Zustand befindet, in dem er selbstständig ist, in dem er allein ist, einzig und einzigartig, an sich selbst denkt. Denn er steht tatsächlich unter keinem offenbarten Einfluss. In solch einer Form kann man das Geschöpf entwickeln, dass es zur Stufe des Schöpfers aufsteigt, vollständig auf selbstständige, langsame, schrittweise Weise, wobei es auch die Handlungen versteht, die es ausführen muss. Das heißt, langsam erschafft es aus sich selbst jene Gestalt wie der Schöpfer. Und es füllt sich auch mit demselben Licht, das in der Quelle, im Schöpfer, ist. Und das Geschöpf gelangt dann zu einem Zustand, in dem es tatsächlich – das nennt man Angleichung der Form – wo es selbst seine Form in Ähnlichkeit zum Schöpfer macht. Das kann man nur dadurch tun, dass es unabhängig vom Schöpfer ist und alle Gefäße des Gebens erwirbt, die seiner Natur entgegengesetzt sind, und unter der Bedingung, dass es sich in der Verbergung vor dem Schöpfer befindet und den ganzen Weg selbst geht.

Wenn wir einmal – das ist noch zu früh – alle Bedingungen nehmen, die für das Geschöpf erforderlich sind, nicht nur in Bezug auf seinen Zustand, wie es die Kräfte und die Weisheit und den Prozess selbst erwirbt – das heißt, wenn wir sehen werden, was das Geschöpf braucht, um zum Gmar Tikun (Ende der Korrektur) aufzusteigen, zum Schöpfungsgedanken – dann werden wir daraus auch verstehen, wie die Höhere Welt aufgebaut ist, oder die Höheren Welten, die uns das liefern: Sie liefern uns Verbergung und Enthüllung, eines gegenüber dem anderen in bestimmten Maßen, sie liefern uns Weisheit, sie liefern uns Or Makif und Or Pnimi (Inneres Licht) – dass jedes einzelne Ding dazu dient, uns in jedem Zustand der Verbergung oder der Enthüllung oder der Verbindung zu ergänzen... sie liefern uns, was wir brauchen. Und in jedem einzelnen Zustand löscht der Schöpfer niemals das Geschöpf aus. Er beherrscht das Geschöpf nicht. Das Geschöpf ist immer selbstständig und steigt sozusagen mit eigenen Kräften auf und wird dem Schöpfer ähnlich.

Also ist die Verbergung eine der Bedingungen, die sein müssen. Ohne sie gibt es keine Möglichkeit, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Gutes tun kann man nur einem Verlangen, das selbstständig ist, andernfalls wird das Gute nicht empfunden.

Wir sehen: Je reifer, erwachsener ein Mensch wird, desto selbstständiger wird er. Größere Gefäße bedeutet Gefäße, die weniger abhängig sind von den vorherigen Parzufim, vom Höheren, von den Eltern. Selbst bei der Geburt – was ist schlecht daran, in der Mutter zu bleiben? Siehst du? Er muss selbstständig sein. Selbstständig bedeutet, er muss nach draußen gehen. Und danach auch, je mehr er wächst, wird er immer mehr und mehr getrennt. So ist es in unserer Entwicklung.

Wann wird der Mensch also wirklich selbstständig? Im Gmar Tikun (Ende der Korrektur). All seine Eigenschaften sind mit dem Massach im „um zu geben", sodass der Schöpfer nicht beaufsichtigen und nicht als Stütze für irgendetwas dienen muss. Das wird gelernt. Es gibt hier viel. Ja.

Frage: Was ist eigentlich eine Erweckung von oben? Dass man den Menschen von oben erweckt – was ist dieses Ding, dass man ihm etwas Geschmack zu spüren gibt, wo spürt er diesen Geschmack?

Rav: Eine Erweckung von oben – es gibt eine Erweckung von oben, eine Erweckung von unten und eine Erweckung von der Umgebung.

Von unten ist vom Menschen, von oben vom Schöpfer, und von der Umgebung ist von der Umgebung, von der Gruppe, von Freunden. Nicht von Büchern – Bücher sind ebenfalls von oben.

Eine Erweckung von unten bedeutet, dass der Mensch selbst nach einer Erweckung sucht, sagen wir durch Musik, durch ein Buch – obwohl ein Buch von oben geschrieben wurde, aber der Mensch sucht es, er selbst ist die Ursache dafür, dass er geht und sich selbst erweckt. Sicherlich kommt die Erweckung immer durch das Licht, das von oben auf verborgene Weise leuchtet, sagen wir, aber ein Or Makif leuchtet, es gibt ein gewisses Leuchten. Aber du bist die Ursache, die dieses Licht eingeladen hat, dass du dich sozusagen ihm gegenüber geöffnet hast.

Es gibt eine Erweckung von Freunden, von der Gruppe: Du gibst ihnen, sie geben dir, und dann kommt dir eine Erweckung. Das heißt, sie sind die Ursache dafür, dass du erweckt wirst. Das heißt wiederum: Es kann sein, dass sie zu dir gekommen sind und gesagt haben: Lass uns zusammen etwas lesen, lass uns etwas hören, dies, das, das – es ist egal. Wiederum geschieht es durch die Höhere Kraft, die Erweckung, aber die Ursache sind Freunde.

Und es gibt eine Erweckung von oben: Das ist, wenn der Schöpfer sozusagen zu dir kommt und dich aus verschiedenen Gründen erweckt, die Er kennt. Dass du gemäß der Wurzel deiner Seele und dem Aufbau der Seele jetzt erweckt werden musst. Du hast einen bestimmten Anlass, der gemäß dem Aufbau der Seele und dieses Anlasses – dir steht jetzt eine Erweckung zu. Und so ist es. Was fragst du dazu?

Frage: Diese Erweckung, wo wird sie empfunden, wie wird sie empfunden?

Rav: Jede Erweckung wird im Verlangen empfunden. Was ist eine Erweckung? Eine Erweckung ist ein gewisses Leuchten von oben – es ist egal, durch welche Ursache, die Ursache bist du oder die Gruppe oder der Schöpfer –, es ist ein Leuchten von oben, das in dein Verlangen hineinleuchtet. Und innerhalb dieses allgemeinen Verlangens, in das es hineinleuchtet, kann es dort nichts finden außer dem Punkt im Herzen, und es erweckt den Punkt im Herzen, den Willen zu geben. Eines gegenüber dem anderen – sie spüren einander, und dann erwacht der Punkt im Herzen mehr, will sich entwickeln, will näher an der Quelle dieses Or Makif sein.

Frage: Warum widersteht der Körper dieser Erweckung nicht?

Rav: Warum widersteht der Körper dieser Erweckung nicht? Weil er spürt, dass ihm daraus Genuss entstehen wird.

Der Punkt im Herzen befindet sich als ein Punkt im Herzen, innerhalb des Herzens. Unser Herz ist der Wille zu empfangen, und dieser Punkt ist der Wille zu geben. Einstweilen spürt der Wille zu empfangen, dass er einen Gewinn vom Willen zu geben hat. Aus der Spiritualität werde ich einen zusätzlichen Genuss haben. Ich werde eine Rechtfertigung für mein Dasein finden, es wird mir im Leben gut gehen, ich werde außerdem noch zu allen möglichen Dingen gelangen, zu Errungenschaften. Warum also Widerstand leisten? Aber danach, wenn man den richtigen Weg geht, dann beginnt dieser Wille zu empfangen für die Spiritualität – der Wille zu empfangen, der spürt, dass die Spiritualität ihm etwas geben kann –, der Punkt im Herzen beginnt sich zu entwickeln, und er beginnt zu spüren, dass nein, hier ist etwas anderes, etwas Umgekehrtes. Und dann fällt er in eine andere Empfindung.

Frage: Was sind die Bedingungen für eine Arbeit in wahrer Anstrengung? Auf dem Weg sind wir...

Rav: Ich höre nicht. Was sind die Bedingungen?

Schüler: Die Bedingungen für eine Arbeit in wahrer Anstrengung?

Rav: In Anstrengung?

Schüler: Ja.

Rav: Das heißt, du fragst, was wahre Anstrengung ist? Anstrengung bedeutet in Wahrheit, dass ich über irgendeine Handlung nachdenke, die überhaupt geschieht – egal welche –, dass sie nicht vom Schöpfer kommt. Dass es eine andere Ursache gibt. Entweder ich oder jemand anderes von den Geschöpfen, aber nicht der Emanator. Das nennt man Anstrengung.

Wir haben Leugnung des Grundsatzes – was ist der Grundsatz? Dass der Schöpfer einer und einzig ist und alle Handlungen bewirkt. Das ist es. Wenn ich wirklich auf systematische Weise, das heißt wirklich behaupte, dass die Ursache für alles, was mir geschieht oder der gesamten Wirklichkeit, der ganzen Welt – egal –, dass es nicht die Höhere Kraft ist, das nennt man „Leugner des Grundsatzes".

Wenn ich nicht in der Lage bin, die Wirklichkeit mit Ihm zu verbinden, nennt man das schlicht Verbergung. Das heißt, mein Verhältnis – absichtlich oder unabsichtlich – gegen den Schöpfer, oder dass ich Ihn nicht spüre, oder mich negativ auf Ihn beziehe – hier liegt der gesamte Unterschied zwischen der Verbergung und der Leugnung. Das ist auf unserer Stufe. Wer ist ein Leugner? Jemand, der sich in einer solchen Verbergung befindet, dass er aus seiner Empfindung heraus so denkt – ich habe keine Klage gegen ihn. Das ist einfach ein Kind. Er hat kein Leuchten von oben, er spürt nicht, er kann keine Wirklichkeit entdecken über das hinaus, was er mit seinem Verstand um sich herum sieht, und nur darin befindet er sich wirklich, auf einer solch tierischen Stufe, sehr sehr begrenzt. Daraus stellt er fest, dass es keine Höhere Kraft gibt, und das ist es – das nennt man bei uns in dieser Welt einen Leugner.

In der Spiritualität sind die Stufen der Leugnung das, was jeder Störer sagt: „Wer ist der Ewige, dass ich auf Seine Stimme hören soll?" Dort sieht und fühlt man vonseiten der Klipa die Kedusha (Heiligkeit), nur stimmt man nicht mit der Herrschaft der Kedusha überein, sondern will, dass die Klipa herrsche. Dass die Kedusha der Klipa diene, die auf einer großen Stufe „um zu empfangen" empfängt, oder sogar noch mehr: „Geben, um zu empfangen". In welcher Form kann ich den Schöpfer anziehen? In der Form, dass ich Ihm gebe und davon empfange.

In unserer Welt berücksichtigen wir diese Dinge nicht, denn alles ist im „um zu empfangen". Aber dem gegenüber ist die Stufe auch nicht so gut. Wenn ich mich zum Beispiel mit Kabbala beschäftige – was bedeutet, dass ich mich sozusagen mit der Kraft des „um zu geben" beschäftigen will –, aber davon soll es mir gut gehen, „um zu empfangen". „Geben, um zu empfangen" – das steht der größten Klipa gegenüber. „Geben, um zu empfangen" – das heißt, ich handle, ziehe den Schöpfer an, wende mich an Ihn, benutze Ihn, um zu empfangen, damit es mir gut geht. Nun, sagen wir, du bist ledig, du willst heiraten, deshalb bringt man dir bei, wie man Kabbala lernt, um eine gute Braut zu finden. Es gibt so einen Kurs, habe ich gehört.

Gut, du bist auch ledig. Nun, lass uns lernen.