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Morgenunterricht 13.03.2003 - Rav Dr. Michael Laitman

Buch „Schriften des Rabash", Band 1, S. 593, „Was ist das Gebet um Hilfe und um Vergebung, in der Arbeit"

„Was ist das Gebet um Hilfe und um Vergebung, in der Arbeit". Der Wille zu empfangen, den der Schöpfer erschuf, „wird weder getadelt noch gelobt" – das ist die Natur. Und was er braucht, wird auch „weder getadelt noch gelobt", er fordert entsprechend dem, wie der Schöpfer ihn geformt hat. Jedoch um dem Schöpfer ähnlich zu werden, muss das Geschöpf seinen Willen zu empfangen als das Einzige benutzen, was ihm zur Verfügung steht.

Wenn er ihn mit der Absicht um zu empfangen benutzt, ist er darin das Gegenteil der Natur des Schöpfers, der gibt. Wenn er ihn benutzt, um zu geben, dann wird er sich dadurch dem Schöpfer angleichen, der gibt. Es ergibt sich, dass unsere Arbeit nicht am Willen ist, sondern an der Absicht – wie man den Willen benutzt, und der Wille selbst steht hier überhaupt nicht zur Debatte. Das ist die Natur, vor der man nicht fliehen und die man nicht ändern kann.

Und in der Absicht um zu geben oder um zu empfangen gibt es viele Stufen, diese gegenüber jenen. Je mehr ein Mensch fähig ist, um Korrektur der Absicht um zu empfangen zu bitten, desto mehr öffnet man ihm und zeigt ihm, wie sehr er in dieser Absicht ist. Dementsprechend sieht er, was sein Herz ist. Und in der Absicht um zu empfangen haben wir 125 Stufen, 125 Welten, und wenn wir die Absicht um zu empfangen in der Abstufung dieser 125 Stufen korrigieren, dann gehen wir zum Ende der Korrektur, der Absicht um zu geben. Das ist unsere ganze Arbeit.

Es ergibt sich, dass der Wille zu empfangen nicht in unserer Hand liegt, die Absicht wird auch durch das Licht korrigiert, das zum Guten zurückführt, das das Böse in Gut verwandelt, von “um zu empfangen” zu “um zu geben”. Und die Handlung des Menschen ist nur, zu bitten. Das nennt man „sich stärken". Der Schöpfer legt die Hand des Menschen auf das gute Los und sagt: „Nimm es dir." Darin liegt die Sünde.

Sünde bedeutet, dass man nicht um Korrektur von Oben bittet. Was ist eine Sünde? Was bedeutet es, dass man nicht um Korrektur bittet? Dass man keine solchen Handlungen ausführt, die mich insgesamt zu einem Zustand bringen, in dem ich die Korrektur fordern werde. Ich muss zu einer solchen Situation kommen, in der ein Gebet um Korrektur in mir geboren wird.

Und um dieses Gebet zu gebären, ist es möglich durch allerlei äußere Faktoren, die ich neben mir aufstellen muss, sodass ich von diesen äußeren Faktoren beeinflusst werde, und dann werde ich entsprechend dem schreien, was sie auf mich wirken werden.

Es ergibt sich, dass die freie Wahl nicht im Willen des Menschen liegt, und auch nicht die freie Wahl im Gebet des Menschen, sondern die freie Wahl ist, wie der Mensch sich selbst erzieht. Wie er sich selbst in den Kindergarten bringt, in die Schule, in die Universität, in allerlei Kreise, in allerlei Einflüsse von Büchern, Filmen und vielleicht noch allerlei andere Dinge, die wir im Leben tun.

Also muss ich mich jetzt als einen Menschen einbringen, der sozusagen in seiner eigenen Autorität steht, und ich habe irgendeine Art von freier Wahl, um etwas in dieser freien Wahl zu benutzen. Jetzt mich selbst zu erziehen, mich selbst in ein besonderes Erziehungssystem zu bringen, das ich wähle, sodass am Ende aus mir der Mensch herauskommt, von dem ich jetzt entscheide, dass er herauskommen muss. Das ist unsere ganze freie Wahl.

Und dieser Mensch – was wird wirklich sein Wesen sein, das Besondere in ihm? Dass er um Hilfe vom Schöpfer bittet. Dementsprechend muss ich mir jetzt mein Erziehungssystem vorstellen, wie ich es jetzt um mich herum aufbaue.

Wenn ich so meinen Prozess jetzt im Leben beschreiben kann, für vielleicht die nächsten Jahre, dann nennt man das, dass ich mein Wahlrecht verwirkliche. Denn was ich jetzt entscheide und tue und denke, ist das, was man mir beigebracht hat, das ist das, was man in mich eingegeben hat, und ich bin nicht ich, wie Baal HaSulam schreibt.

Ich esse nicht, was ich will, und schlafe nicht, wie ich will, und denke nicht, wie ich will. Ich weiß nicht, was ich will, sondern wie die mich Umgebenden wollen, und so denken sie und so diktieren sie mir. Sie haben mir das in der Erziehung eingegeben, und es ist unmöglich, dass ein Mensch in der Gesellschaft aufwächst und keine Erziehung erhält.

Jeder, ob er will oder nicht, in dem Alter, in dem er beginnt, nach dem Sinn seines Lebens zu fragen, ist er bereits irgendein fertiger Mensch, man hat ihn bereits in irgendeiner Form „gekocht". Jetzt muss er für sich das neue Erziehungssystem festlegen, das er bestimmt, um aus sich selbst den Menschen aufzubauen, den er sich jetzt als den Menschen vorstellt, der er sein muss.

Und danach wird es für uns interessant sein zu wissen und zu sehen, warum gerade die natürliche Erziehung, die wir erhalten haben, die Familie, in der wir geboren wurden, die Schule, die Kreise, was wir im Leben durchgemacht haben, mit wem wir im Leben zusammengetroffen sind – warum ist uns das so passiert, und dementsprechend, wie muss ich jetzt sozusagen dieses Verdrehte korrigieren und mich selbst in eine andere Form bringen. Warum muss der Mensch sozusagen auf die Erziehung zurückkommen, die er von Anfang an erhalten hat, ohne sein Wissen und seine Wahl, und jetzt mit einer neuen Erziehung beginnen?

Hier müssen wir allerlei Ratschläge unserer Weisen benutzen, die sie uns bereits vorgelegt haben. Wie sie über die Gesellschaft schreiben, dass sie hauptsächlich jener Tiegel ist, in dem wir gekocht werden und wirklich von dort als neuer Mensch herauskommen, und wir benutzen „die Gewohnheit wird zur zweiten Natur", und allerlei Kräfte, die in uns sind, von deren Existenz wir bereits wissen, und benutzen sie in der richtigen Weise.

Deshalb hat der Mensch keinen Grund, sich beim Schöpfer zu beklagen, warum Er ihn in solch einer Form erschaffen hat, mit welchen Eigenschaften, und mit welchen Bedingungen, und Familie nicht so gut, und Gesellschaft nicht so gut. Sondern was du hast – du weißt es nicht, aber das ist der Zustand, von dem an du dich gerade korrigieren musst.

Das ist der Anfangszustand. Das ist die Null. Von ihr aus musst du handeln, entsprechend dem Aufbau deiner Seele und den früheren Korrekturen, die du vielleicht irgendwo in früheren Inkarnationen gemacht hast, wer weiß, aber so musst du von hier an handeln. Und über die Anfangsbedingungen fragt man dich niemals, worüber und warum. Von hier an fange an.

Schüler: Wir lernen, dass der spirituelle Weg auf Erziehung basiert. Warum sind wir also gegen die Erziehung, oder der Kabbalist muss gegen die Erziehung gehen? Als ob man eine Umgebung wählen muss, in der es keine Erziehung gibt.

Wie kann der Kabbalist gegen die Erziehung gehen, oder eine Umgebung gegen die Erziehung wählen – ich verstehe das nicht. Zunächst einmal, was um mich herum auf der Stufe des Unbelebten mir gegenüber geschieht, muss ich als gegeben annehmen, das von Oben kommt. Haben diese Menschen und diese Welt irgendeine Freiheit? Sie sind arm dran, dass sie ihre freie Wahl nicht benutzen, dass sie völlige Marionetten sind. Aber haben sie irgendeine Freiheit? „Das Herz der Fürsten und Könige ist in der Hand des Schöpfers" – das ist sicher, darüber gibt es nichts zu reden. Aber ich spreche auch über den gewöhnlichen Menschen auf der Straße. Was tut er? Er handelt nur durch seine inneren natürlichen Triebe. Also welche freie Wahl gibt es dort? Es gibt nichts. Also vor welcher Erziehung kann ich fliehen oder nicht fliehen?

Auch bezüglich der Erziehung unserer Kinder. Wir müssen ihnen Möglichkeiten geben, sich in solch einer Weise in unserer Gesellschaft zu entwickeln, im Durchschnitt, dass sie eine normale Erziehung erhalten. „Inmitten meines Volkes wohne ich" – das ist das Gesetz. Das heißt, wenn ich Erziehung für meine Kinder wähle, dann wähle ich so – ich will, dass sie Juden sind, und ich will, dass sie unserer Generation gleich sind, und nicht der Generation der Sintflut vor einigen tausend Jahren. Also habe ich dafür gesorgt, dass sie einen Teil des Judentums haben, des Zionismus, der modernen Erziehung, das heißt Wissenschaft und allerlei Dinge, und dass all diese Dinge zusammen im Menschen sind. Danach, wenn zum Menschen, wenn er reift, ein Wille kommt, seine neue Form zu bestimmen, nicht nach dem, was die Gesellschaft, die Eltern ihm vorgegeben haben, dann bestimmt er bereits aus all diesen Dingen, was er weiter braucht, was er sich hinzufügen will, an sich ändern will.

Aber du kannst nicht vor der Erziehung fliehen. Du befindest dich zwangsläufig in irgendeinem System. Wenn du aus diesem System herausgehst, dann gehst du aus einem System heraus und trittst in ein anderes System ein. Deshalb müssen wir in kritischer, vernünftiger Weise ein Erziehungssystem für uns selbst aufbauen. Und wenn du willst, dann bitte, baue auch für deine Kinder einen bestimmten Rahmen. Aber das ist es, was wir eigentlich tun, außerdem haben wir nichts zu tun.

Baal HaSulam schreibt in „Matan Tora" (Gabe der Tora), nachdem der Mensch die Gesellschaft gewählt und sich in sie eingefügt hat, ist er bereits wie ein Topf, der auf dem Feuer kocht, und er hat nichts mehr zu tun. Man hat alles in den Topf gegeben, ihn auf das Feuer gestellt, und es ist klar, was herauskommen wird, welche Suppe, welches Gericht.

Schüler: Sagen Sie, dass es eine Erziehung gibt, die den Menschen zur Spiritualität bringen kann? Kann es so etwas geben?

Nein, es gibt keine Erziehung, die den Menschen einfach so frei zur Spiritualität bringen kann. Aber wenn ein Mensch für sich selbst einen Rahmen baut, sodass dieser Rahmen auf ihn in selektiver, sehr besonderer Weise wirkt, sodass er sich verändert, um ein Mensch zu werden, der Angleichung an den Schöpfer fordert, Anhaftung an den Schöpfer, Korrektur vom Schöpfer – dann ist der Mensch fähig, das zu tun. Aber wieder, der Mensch baut dieses System, es gibt kein solches System von selbst.

Jetzt kommt jemand von außen in die Gruppe und sitzt hier drinnen. Er kann zwanzig Jahre sitzen und das wird ihm überhaupt nichts bringen, selbst wenn er hört, was hier gesprochen wird. Ich will keine Namen nennen, es gibt davon viele. Ich werde ein gutes Beispiel geben. Es gibt einen Freund, der kommt, er hilft, aber sonst nichts. Das ist so ein auffälliges Beispiel. Was fehlt? Obwohl er hier war, und ich kenne ihn gut, wir sind gereist, viele Stunden war ich mit ihm zusammen, es war mir interessant, aber außerdem ist er bereit, alles zu tun. Also wirkt der Rahmen auf ihn? In nichts wirkt er, weil er den Rahmen nicht als Erziehungsrahmen für sich macht.

Der Mensch muss hier ein solches Verhältnis zwischen sich und dem Rahmen herstellen, damit er auf ihn als Erziehungssystem in jeder Hinsicht wirkt, das heißt, er ist bereit, sich zu verändern, er ist bereit, sich gegenüber diesem Rahmen zu beugen. Und wenn er das nicht tut, dann ist er einfach da, weil das gute Leute sind, es gibt Liebe zu Freunden, man lernt, macht Mahlzeiten, alles ist sehr schön. Und wer die Korrektur durch die Gesellschaft machen will, der muss die ganze Zeit in dieser Anstrengung sein. Denn die Gesellschaft selbst ist unbelebt, wenn ich sie nicht wie eine lebendige, sich verändernde Kraft benutze, die mich verändert.

Schüler: Kommt diese Sache auch von der Erziehung?

Diese Sache kommt nicht von der Erziehung, diese Sache kommt bereits aus dem Punkt im Herzen, da gibt es nichts zu machen. Aber für diejenigen, die einen Punkt im Herzen haben, gibt es eine Möglichkeit, sich auf solche Weise zu verändern, und man erklärt uns, in welcher Weise es möglich ist. Und auch wenn du ein kleines Verlangen hast, dich zu verändern, wenn du durch die Gesellschaft beginnst, dich so zu verhalten, dann wirst du dieses Verlangen vergrößern, und du wirst einen größeren und größeren Punkt im Herzen haben. Selbst wenn du ein wenig Erhebung von Oben erhalten hast, um dich durch die Gesellschaft zu verändern, eine neue Erziehung zu erhalten, „der Mensch" zu sein, das heißt „dem Schöpfer ähnlich", dem Höheren – kannst du durch die Gesellschaft zusätzliche Kräfte und Sehnsüchte dafür erhalten und weitermachen.

Sicherlich kommt jeder, der hierher kommt, mit einem völlig anderen Punkt im Herzen. Es gibt solche, bei denen das bereits wirklich in sehr klarer Weise geklärt ist, und es gibt solche, die selbst nicht wissen, warum sie hier sind. Der Punkt arbeitet, weiß, aber sie wissen noch nicht, es hat sich noch nicht offenbart, wurde dem Menschen gegenüber nicht enthüllt. Allmählich offenbart sich das im Laufe einiger Jahre. Plötzlich beginnt er zu verstehen, dass sein Verhältnis wirklich anders ist.

Aber wieder, alles ist Erziehung. Und auch wir, hoffentlich werden wir einmal das ganze Volk Israel und vielleicht die ganze Welt erziehen können. Das heißt, solche Rahmen im Volk und in der Welt aufbauen, dass jeder, der irgendeine Sehnsucht, Neigung hat, die Möglichkeit haben wird zu wissen, dass es möglich ist, sich zu verändern und sich zu erziehen, und dass diese Sache wirklich in seiner Reichweite ist, kostenlos, frei, nah, einfach. Das ist der Rahmen, über dessen Aufbau wir nachdenken müssen. Ohne das wird es keine Korrektur geben.

Schüler: Was ist Tora und Mizwot in der Zeit der Vorbereitung? Und wie versucht der Mensch dafür jetzt die Änderung der Absicht zu machen?

Es gibt welche, die sagen, es gibt so etwas, das ein spirituelles Gefäß genannt wird, das der Schöpfer erschuf, das „der Mensch" genannt wird, Adam haRishon, das einzige Geschöpf. Wenn nicht dieser Mensch, dieser Aufbau, dann bleibt außer ihm nur das Höhere Licht, der Schöpfer. Wenn es den Menschen gibt, diese Seele, ein Gefäß gegenüber dem Schöpfer, kann sie sich selbst fühlen, dass sie sich in irgendeiner Entfernung vom Schöpfer befindet, die „die Welten" genannt wird, Verhüllung zwischen dem Schöpfer und diesem Gefäß. Diese Verhüllung befindet sich innerhalb des Gefäßes, das ist die Nichtübereinstimmung zwischen dem Gefäß und dem Licht, das es umgibt. Aber außer Gefäß und Licht, das es umgibt, gibt es nichts. Sowohl das, was es umgibt, als auch das, was es füllt, ist dasselbe. Das heißt, die Welten sind die Abschwächung des Lichts, die Verminderung des Lichts, auf das innere Empfinden des Gefäßes.

Um sich selbst dem Licht ähnlich zu fühlen, um im höchsten, besten, vollkommensten Zustand zu sein, muss dieses Gefäß sich selbst in der Absicht korrigieren, von um zu empfangen zu um zu geben. Wie wir jetzt im Artikel gehört haben. Es gibt einen Willen zu empfangen, der eine neutrale Sache ist, eine Absicht um zu empfangen, die „böser Trieb" genannt wird, und eine Absicht um zu geben, die „guter Trieb" genannt wird. Der Trieb selbst ist ein Trieb, derselbe Trieb kann entweder böse oder gut sein, derselbe Todesengel wird zum heiligen Engel.

Wir haben ein Verlangen, aber das eine Verlangen teilt sich in sehr viele einzelne Verlangen, und insgesamt werden sie „613 Verlangen" genannt. Um zu korrigieren, kann man sie eines nach dem anderen korrigieren. Die Korrektur jedes Verlangens von seiner Absicht um zu empfangen zur Absicht um zu geben wird „Ausführen einer Mizwa" genannt. Wenn man das Verlangen auf um zu geben ausrichtet, wie es im Schöpfer ist, im Licht, das gegenüber diesem Verlangen kommt, nennt man das, dass wir die Mizwa gemacht haben, die Mizwa erfüllt haben. Und dann füllt sich dieses Verlangen entsprechend seiner Angleichung an das Licht mit Licht, sodass es keinen Unterschied zwischen Licht und Verlangen gibt. Dann nennt man das „Tora, Ohra (Licht)", das Verlangen gelangt zur Tora. Das nennt man Erfüllung von Tora und Mizwot.

Die Korrekturen an diesem allgemeinen Verlangen, an der ganzen Seele, beginnen von einem Zustand, von einem Verlangen – sagen wir, es ist kein Zustand, es gibt keine Zustände – von den kleinsten Verlangen. Jedes Mal besteht die Korrektur darin, dass man das Verlangen klären muss, was seine Absicht ist, und was die gewünschte Absicht sein muss. Und man muss dann bitten, wie wir auch hier im Artikel gelernt haben, dass die Sünde ist, dass man nicht um Hilfe bittet. Also bittet man um Hilfe, selbst unbewusst oder ja bewusst, entsprechend der Stufe der Erkenntnis. Und so korrigiert man und steigt von kleinen Verlangen zu größeren auf.

Im Zustand, in dem die Verlangen auf den kleinen Stufen korrigiert werden, gibt es noch keine Erkenntnis, was man am Verlangen selbst tut, was das Verlangen selbst ist, und wo sie sich befinden, weiß man nicht. Das heißt, man fühlt sich selbst nur innerhalb des Verlangens allein, verschlossen innerhalb des Verlangens. Sie können noch nicht aus diesem Verlangen herauskommen, von um zu empfangen zu um zu geben – das nennt man „verschlossen innerhalb des Verlangens". Und dann, wenn man sich noch nicht in wahrer Weise korrigieren kann, sondern irgendwie beginnt zu fühlen, dass es so etwas geben kann, dass das Gegenteil möglich sein kann, aber was das ist, ist nicht bekannt – das nennt man Existenz unterhalb der Empfindungsschwelle, unterhalb der wahren spirituellen Empfindungsschwelle. Alle befinden sich nur innerhalb eines Verlangens, nur im bösen Trieb, nicht böser Trieb und danach guter Trieb.

In solcher Weise werden alle Handlungen des Menschen, der sich nicht korrigieren kann, sondern nur irgendwie prüft und sich in etwas bemüht zu tun und nicht genau weiß was, diese Zustände werden „Zeit der Vorbereitung" genannt. Und jedes Mal, wenn dem Menschen ein Verlangen offenbart wird, weiß er nicht, welche Verlangen es sind, von welchen Arten, was diese Verlangen sind aus der Gesamtheit der 613 Verlangen, die sich in seinem Besitz befinden, welches eine Verlangen jetzt in ihm von den 613 spricht, und in welcher Höhe, in welcher Größe es in ihm spricht, auf welcher Ebene – er weiß überhaupt nichts. Der Mensch, der aus diesen unklaren Trieben heraus handelt, nennt man, dass er sich in der „Zeit der Vorbereitung" befindet.

Das ist wie der Rebbe ein Beispiel gibt. Man lässt mit Kreide auf die Tafel schreiben, vor hundert, zweihundert Jahren hat man so schreiben gelernt. Danach, wenn ein Mensch schon etwas Schönes und Gutes schreiben will, das bleibt, dann bekommt er Papier. Papier war damals teuer. Aber man arbeitet auch mit denselben Verlangen, 613 Verlangen, es gibt nichts anderes, womit man arbeiten kann. Nur die Arbeit an ihnen, wenn man noch nicht weiß, was man tut und an welchen Verlangen genau man arbeitet – das wird „Arbeit der Vorbereitung" genannt.

Im Allgemeinen verwirren wir uns darin, dass 613 Mizwot, von denen sie sagen, dass wir sie korrigieren müssen, uns so erscheinen, als würden wir sie durch Handlungen korrigieren, die die ganze Welt tut. Es gibt überhaupt keine Verbindung zwischen Handlungen, die die ganze Welt tut, und diesen Handlungen, die wir ausführen müssen. Denn die Handlungen, die wir ausführen müssen, sind in der Absicht, von um zu empfangen zu um zu geben, am inneren Verlangen. Und äußerlich, was dieselben weisen Kabbalisten festgelegt haben, dass es sich für uns lohnt, das zu tun – sie haben festgelegt, dass diese Dinge uns daran erinnern werden, dass es auch eine innere Erfüllung gibt.

Um uns daran zu erinnern, haben sie auch all diese Handlungen äußerlich in unser Leben eingefügt, eingeführt. Durch dieses äußere System – wenn du aufstehst, dann musst du wissen, wie du aufstehst, dich umdrehst und wäschst, zur Toilette gehst, dich zum Essen setzt, dich anziehst und zur Arbeit gehst. Wie du dich zu jeder einzelnen Sache in deinem Leben verhältst, zu etwas, das sich in deiner Umgebung befindet, ist in dir definiert, wie du das tun sollst. Warum? Weil du dich mit dem Verlangen verhältst. Also wollen sie dich daran erinnern, dass du deine inneren Verlangen korrigieren musst, nicht nur gegenüber dem Besteck, nicht gegenüber der Suppe, gegenüber dem Schlaf oder dem Essen, sondern gegenüber dem Schöpfer – diese inneren Verlangen musst du korrigieren. Um daran zu erinnern, haben sie uns einen Zaun gemacht, und dieser Zaun äußerlich bewahrt den Menschen, dass er nicht vom Zaun wegläuft. Aber man muss den Menschen daran erinnern, dass diese Sache eigentlich nur ein Rahmen für die innere Erfüllung ist.

Also hast du die Erfüllung deiner Verlangen in der richtigen Korrektur in der Zeit der Vorbereitung, und danach, wenn du die Zeit der Vorbereitung durchlaufen hast, wirst du Arbeit mit den Verlangen in ihrer Korrektur an der Absicht von um zu empfangen zu um zu geben haben. Und damit du überhaupt nicht von der Sache wegläufst, hat man dir auch den „Schulchan Aruch" vorgeschrieben, damit du weißt, was du mit deinem Körper tun sollst. Warum? Weil du durch körperliche Handlungen manchmal aufpassen und dich erinnern wirst, dass du an innere Dinge denken musst.

Schüler: Aber Rabash sagt, dass wenn der Mensch den bösen Trieb böse nennt, das schon wirklich ist, wenn er ihn als böse empfindet. Und diese Sache muss noch kommen. Was empfindet der Mensch wirklich, wenn er sieht, dass das ihm wirklich schadet?

Bevor der Mensch zu den wahren Korrekturen kommt, das heißt, dass man ihm die Möglichkeit gibt, im Licht des Schöpfers, im Höheren Licht, sein Verlangen zu sehen, das Verlangen gegenüber dem Licht, dann kann er nicht feststellen, dass dieses Verlangen böse ist, weil er es nicht als das Gegenteil vom Licht sieht. Das heißt, es kann kein “um zu empfangen” geben, bevor dem Menschen ein Schöpfer offenbart wird, und er sieht, wem ich eigentlich ähnlich werden muss, und was das “um zu geben” genannt wird, und wer ich bin, dass ich darin das Gegenteil von dem bin, was sein muss.

Schüler: Also das sind Gefühle, das ist noch nicht wirklich Offenbarung?

Das sind Gefühle, Gefühle nennt man Offenbarung. Was habe ich außer Gefühl? Was ich innerhalb meines Verlangens offenbare, das nennt man Gefühl. Und daneben habe ich Verstand, in dem ich nur messe und prüfe und neben dem Gefühl entscheide, was ich mit diesem Gefühl tun werde, und wie ich mich selbst zu einem höheren Gefühl bringe.

Was bedeutet das? Dass mein Empfinden, dass mein Verlangen mehr dem Schöpfer entsprechen wird. Das heißt, wann arbeite ich mit dem Gefühl? Wenn ich mich innerhalb einer Stufe befinde. Und wenn ich mich selbst von einer Stufe zur zweiten Stufe bringen will, arbeite ich mit dem Verstand. Wofür brauche ich den Verstand? Wie ein Auto, um von einer Stufe zur zweiten überzugehen, wie ein Hebel – dafür brauche ich Verstand.

Schüler: Ich verstehe aus dem, was Sie vorher gesagt haben, dass es nicht wichtig ist, wo sich der Mensch befindet, dort kann sein Gedanke besonders sein. Manchmal geschieht es, dass ein Mensch nicht verbunden ist, sagen wir, er isst, und man sagt ihm, geh lies ein Buch. Und dann tut er das nicht, sondern isst weiter. Also schadet er vielleicht der Qualität, oder schadet der Quantität, tut er das?

Guten Appetit, ich weiß nicht, was du fragst.

Schüler: Ist es richtig zu sagen, dass bevor es ein Erwachen des Punktes im Herzen gibt, es überhaupt kein solches Ding gibt, das Ich genannt wird, und ein wahres Selbst?

Bevor der Punkt im Herzen im Menschen erwacht, führt der Mensch einfach alles aus seinem Herzen aus, ohne Punkt im Herzen. Das heißt, er handelt wie jeder Mensch in dieser Welt handelt. Er hat Verlangen, er hat Reshimot, die jedes Mal aufsteigen, und durch das allgemeine Verlangen, zu genießen, bestimmt das Reshimo jedes Mal, welchen Charakter das allgemeine Verlangen jetzt annehmen muss. Und dieses Verlangen führt das Reshimo durch den Verstand aus, den es benutzt, entsprechend dem Rahmen, der Fähigkeit, der Gesellschaft, der Erziehung und so weiter.

Also gibt es insgesamt Verlangen, Verlangen zu genießen – das bin ich. Und jetzt steigen von Oben Reshimot auf, wodurch man genießen kann – ich will jetzt essen, danach nicht, ich habe Lust zu schlafen, danach etwas Süßes, danach will ich reisen. Jedes Mal kommen irgendwelche Reshimot – Ehre, Geld, Triebe, Neid, Begierde. Sie kommen, und das allgemeine Verlangen zu genießen verwirklicht sie, aber verwirklicht entsprechend dem Verstand. Der Verstand muss mir einen Plan geben, wie ich mein Verlangen unter den möglichen Bedingungen verwirklichen kann, die mir zur Verfügung stehen.

Und das nennt man ein gewöhnlicher Mensch, der in solcher Weise handelt, es gibt in ihm nichts Freies. Es gibt hier nichts, was wir von ihm fordern können, und ihm sagen, tu so oder tu so. Wenn du willst, dass er anders tut, musst du auf ihn eine andere Erziehung anwenden, das heißt äußeren Druck, der in ihm die Bedingungen verändert, und dann wird er dementsprechend tun.

Schüler: Das heißt, dass in der ganzen Welt es nur Verlangen gibt?

In der ganzen Welt gibt es so eine große Herde von 7 Millionen Kühen und Stieren, die über den Erdball spaziert und viel, viel Dreck macht. Das ist alles. Jetzt, wenn du einen Punkt im Herzen innerhalb dieses Verlangens hast, und er beginnt bereits dieses ganze Verlangen außer den tierischen Reshimot zum Schöpfer zu erwecken, der dieses ganze allgemeine Verlangen erweckt – kommt, lasst uns mit dem Schöpfer in Verbindung treten – das ist der Punkt im Herzen, das ist ein neues Reshimo, das kommt, ein Zusatz. Wie wir lernen, dass es in den Nekudot de SaG gibt, plötzlich steigen Reshimot auf und es wird im Rosh de SaG ein Paar Reshimot gemacht, Bet/Alef eingeschränkt, und Dalet/Gimel.

Bet/Alef ist normal und geht nach der Ordnung. Plötzlich kommt Dalet/Gimel und fordert noch etwas, Malchut fordert, sie zu füllen. Das ist ähnlich dem System meines Herzens, ein Punkt im Herzen tritt ein, Malchut, und beginnt die Verwirklichung zu fordern, und ich habe bereits zwei Reshimot, und ich beginne hin und her zu laufen. Bis wirklich nach den Klärungen und der Erziehung, die ich mir durch die Gesellschaft gegeben habe – was auch Bücher bedeutet, auch Autoren, auch Rav, auch alles – bis ich entscheide, dass das Reshimo Dalet/Gimel das wahre Reshimo ist, das ich verwirklichen muss, und alles andere, was mir kommt, ist nur um zu helfen und zu unterstützen.

Das ist, was bei uns geschieht. Wenn ein Mensch sich selbst so einrichtet, dass das Reshimo, der Punkt im Herzen, das ist, was sein ganzes Leben bestimmt, und dementsprechend muss er gehen, und das ganze Herz ist nur dafür, und die Reshimot, die sich dort erwecken, sind nur dafür – dann beginnt er bereits in der richtigen Linie voranzukommen.

Vorher befindet er sich im Kampf. Es gibt hier nicht so viele Dinge, in denen man sich verheddern kann, aber weil das mit unserem Gefühl verbunden ist, verwirrt es uns. Aber geh aus dem Gefühl heraus, verbinde das nicht mit dir selbst, beginne von der Seite zu denken, wie das aufgebaut ist, und du wirst sehen, dass der Mechanismus sehr, sehr einfach ist.

Das Problem ist nur, dass wenn du dich selbst in diesen Mechanismus einführen willst, oder in dir selbst diesen Mechanismus suchen willst, dann beginnt das Chaos, und zwischen zwei Bäumen findest du dich nicht mehr. Aber das sind wirklich nur zwei Bäume, es gibt nicht mehr.

Schüler: Gestern haben Sie uns erklärt, dass wahres Gebet ein Geschehen innerhalb des Herzens ist, ohne unser Bewusstsein.

Haben wir darüber gelesen oder nicht? Du sagst, ich habe erklärt, aber du hast dafür keine Rechtfertigung in den Büchern gefunden?

Schüler: Ja.

Gebet nennt man die Arbeit im Herzen. Das heißt, nicht das, was ich im Herzen fühle, nennt man die Arbeit im Herzen. Sieh, wie sie präzisieren. Sie sagen so: Nicht mein Verhältnis zum Schöpfer wird Gebet genannt, sondern meine Anstrengung am Herzen, dass es sein Verlangen oder seine Richtung ändert – das wird Gebet genannt. Und ich gehe jetzt und suche, wer von der Gesellschaft mir irgendeinen Eindruck vermitteln kann, und dass er auf mich wirkt. Kommt Freunde, lasst uns zusammen Suppe in der Küche machen, und noch allerlei Dinge, und ich will, dass neben mir Leute arbeiten, von denen ich beeindruckt werde – das wird Gebet genannt. Das ist Arbeit am Herzen, dass das Herz sein Verhältnis zum Schöpfer ändert. Das ist die Anstrengung.

Schüler: Eigentlich sagen Sie, dass das eine Art Sehnsucht ist, die empfangen werden muss. Also was ist der Unterschied zwischen dem und der Forderung, dem Punkt der Forderung?

Wir haben gelernt, vielleicht nicht genug. Was bedeutet Erheben von MaN? Dass es beim Höheren ACHaP gibt, und dieses ACHaP hat mich einmal geboren. Das heißt, er hat alles, was ich habe. Also was ist der Unterschied zwischen ihm und mir? Dass er sich auf einer höheren Stufe als ich befindet. Dass in mir ein Wille ist, von ihm zu empfangen, und in ihm ein Wille ist, mir zu geben. Und ich kann mit meinem Willen genau die Angleichung an seinen Willen machen. Nicht den Willen selbst machen, sondern wie er sein wollen.

Also wenn mein Wille, vom Höheren zu empfangen, sich verwandelt in einen Willen, dem Höheren ähnlich zu sein, das heißt meinen Willen zu empfangen um zu geben zu benutzen, und nicht in meiner Größe, die ich von ihm empfange, sondern in seiner Größe, die er mir geben will. Und die Kuh hat viel mehr Willen zu geben als das Kalb zu empfangen. Es ergibt sich, dass ich vom Höheren bitte, dass ich zu ihm aufsteigen will, das heißt auch wie er in der Größe zu sein, und auch in der Qualität um zu geben wie er. Dieses Verhältnis vom Unteren zum Höheren wird Gebet genannt.

Schüler: Also Gebet ist eigentlich Forderung?

Das ist eine Forderung, aber eine Forderung, die in allen Details dem entspricht, was beim Höheren ist. Wenn es irgendeine Abweichung darin gibt, dann ist mein Verlangen noch nicht bereit, mein Gefäß ist noch kein Gefäß. Deshalb kann man sehr lange Zeit in der Vorbereitung zum Gebet sein, im Gebet vor dem Gebet.

Schüler: Ich verstehe aus dem, was Sie vorher gesagt haben, dass es nicht wichtig ist, wo sich der Mensch befindet, dort kann sein Gedanke besonders sein. Der Schöpfer ist verborgen, ich weiß nicht, wer Er ist, aber bezüglich der Beziehungen mit einem Freund kann ich damit klären.

Nein, das hat nichts mit dem Freund zu tun, das ist deine innere Arbeit.

Schüler: Die innere Arbeit, aber bezüglich des Verhältnisses zur Gesellschaft.

In Ordnung, von hier aus kannst du zu allerlei Dingen kommen.

Frage: Kann ich durch die Erziehung verschiedene Reshimot in mir erwecken?

Die Antwort ist ja, sicher. Was ist die Erziehung insgesamt?

Frage: Welches Erziehungssystem muss ich mir bauen, mit welchem Programm?

Das ist richtig, wenn ein Mensch beginnt, darüber nachzudenken, ist das schon in Ordnung.

Schüler: Sie sagten, dass man mit dem Verstand zwischen den Verlangen arbeitet und mit dem Gefühl innerhalb der Stufe. Was ist die Regel der Arbeit zwischen den Verlangen im Vergleich zur Arbeit innerhalb der Stufe?

Wenn ich fühle und gehe, um mein Empfinden zu prüfen, zu messen, zu untersuchen, was es ist, wer es ist, einfach so, nur es, dann nennt man das, dass ich gehe, um den Zustand festzustellen, in dem ich mich befinde, die Stufe, auf der ich mich befinde. Was stelle ich fest? Entweder stellen wir in unserem Zustand fest: mir ist gut, mir ist schlecht, oder mir selbst gegenüber, oder mir ist gut, mir ist schlecht den anderen gegenüber – so stellen wir fest. Oder wenn ich von einem wahren Menschen spreche, dann stellt er fest: mir ist gut, mir ist schlecht in Bezug darauf, ob ich gebe oder nicht gebe, nah oder fern vom Schöpfer – das ist für ihn der Maßstab für mir ist gut, mir ist schlecht, auf welcher Stufe er sich befindet.

Er hat festgestellt, und jetzt will er daraus klären. Und auch wenn man den Zustand klärt, zusammen damit klärt man, was die Mängel darin sind, die man hinzufügen, vervollständigen, vorankommen kann. Und schon dementsprechend beginnt er mit dem Verstand zu arbeiten, wie man den Zustand verbessern kann. Wie wir – heute habe ich solche und solche Besitztümer, ich habe eine Frau, Kinder, Haus, Auto und noch allerlei Dinge. Ich will eine Schreibmaschine kaufen, also muss ich dafür so und so Dinge tun, welche Maschine, wie man sie erwirbt und mehr. Also beginne ich mit dem Verstand zu arbeiten, das nennt man, dass ich beginne, mich selbst zu aktivieren, um von Stufe zu Stufe aufzusteigen.

Welche Kräfte brauche ich, um zu einer größeren Stufe überzugehen? Mehr Sehnsucht zum Schöpfer, mehr Erkenntnis des Bösen, mehr Empfinden der Notwendigkeit, Absicht um zu geben. Und dann muss ich dementsprechend meine Umgebung ändern, das heißt mein Verhältnis zur Umgebung, zum Lernen.

Die Arbeit mit dem Verstand ist Arbeit zwischen den Stufen. Und die Feststellung des Zustands ist, wenn ich mehr mit meinem Gefühl prüfe – sicher ist das auch verstandesmäßig, aber ich prüfe mit meinem Gefühl, wo ich mich befinde, in welcher Intensität von um zu geben.

Schüler: Wenn der Mensch mit dem Verstand arbeitet und den Zustand verbessern will, weil er sich mehr dem Schöpfer nähern will.

Ich gehe jetzt zur Gesellschaft und beginne, die Gesellschaft mir gegenüber so einzurichten, dass sie noch mehr auf mich in nützlicher Weise für die spirituelle Herausforderung wirken, für das Ziel, für die Anziehung zum Schöpfer und allerlei Dinge. Tue ich das mit dem Gefühl? Ich habe dem gegenüber kein Gefühl, ich entscheide einfach, dass ich das tun muss, ich habe Triebe, und diese Triebe gehe ich verwirklichen.

(Ende des Unterrichts)