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Morgenunterricht 28.04.2003

Buch „Schriften des Rabash", Band 1, S. 307, „Das Maß der Handlungen der Mizwot"

Rav: Wir haben einen Artikel aus „Stufen der Leiter", Band 5, gelesen, aus dem Teil, der zum „Talmud Menachot" gehört, „Das Maß der Handlungen der Mizwot". Dass wir in unserem Zustand nicht wissen, was das Maß einer Mizwa ist, was ihre Größe ist, wozu genau sie gehört. Wir wissen, dass die Neshama von Adam haRishon in sich TaRJaG (613) Organe einschließt. RaMaCH (248) Organe oberhalb des Tabur und SHaSaH (365) Organe unterhalb des Tabur.

Organe werden Verlangen genannt. Das heißt, RaMaCH Organe – insgesamt können wir TaRJaG (613) Verlangen korrigieren, und RaMaCH (248) Verlangen können wir mit der Absicht um zu geben korrigieren und sie benutzen, und deshalb werden sie Mizwot „tue" genannt. Das heißt, in jedem Verlangen kann ich durch die Absicht um zu geben eine Handlung von mir ausführen, ein Geben an den Schöpfer, mich in ihm in der Tat angleichen, tatsächlich.

Und bei den SHaSaH (365) Verlangen, die unterhalb des Tabur sind, kann ich sie nur durch Einschränkung korrigieren, sie nicht benutzen. Und sie tatsächlich um zu geben zu benutzen, dazu bin ich nicht fähig bis zum Gmar Tikun. Ich habe keinen Massach dafür, ich werde keinen Massach dafür haben, außer sie nicht zu benutzen. Also mache ich aus ihnen das Ende des Parzuf, und so ist ihre Korrektur in der Zwischenzeit bis zum Gmar Tikun, wo sie dann alle ebenfalls in das Empfangen um zu geben eintreten.

Diese TaRJaG (613) Verlangen befinden sich in der allgemeinen Neshama des Menschen. Und auch als diese allgemeine Neshama zerbrach und sich in sechshunderttausend Teile aufteilte, sechzigtausend, was man so nennt, Teile. Und danach gibt es noch viele Zerbrüche und Abstürze bis zu dieser Welt. Dennoch ist jeder einzelne Teil von Milliarden Teilen aus denselben TaRJaG (613) Verlangen zusammengesetzt. Und dieselben TaRJaG (613) Verlangen sind vorhanden, egal auf welcher Stufe sich dieser Teil befindet. Das heißt, diese Zahl verändert sich nicht in jeder einzelnen Neshama, in jedem Teil von Adam haRishon.

Und sogar im Punkt im Herzen, der in uns erwacht, der der Anfang unserer Neshama ist, das Kli der Neshama, auch in ihm, in diesem Teil, der uns vorläufig als ein Punkt erscheint, dennoch haben wir in diesem Teil TaRJaG (613) Verlangen, die TaRJaG (613) Organe genannt werden, obwohl wir diesen Teil als einen Punkt empfinden, als ein allgemeines Verlangen, eine Sehnsucht nach etwas, ohne dass ich auch nur die geringste Vorstellung habe, wonach. Und weil diese ganze zukünftige Neshama von mir sich mir noch als ein Punkt zeigt, kann ich in ihr kein Bild des Schöpfers beschreiben, es gibt dort kein Volumen, in dem ich ein Bild sehen könnte, in dem ich verschiedene Eigenschaften sehen könnte.

Aber durch die Arbeit an diesem Punkt kommt der Mensch letztendlich in einen Zustand, in dem er aus einem Punkt schon ein etwas größeres Volumen erhält, immer größer und größer. Wodurch verwandelt sich ein Punkt darin, nicht mehr ein Punkt zu sein, sondern ein kleiner Raum? Dadurch, dass der Mensch durch die Störungen, die er von allerlei Geschehnissen erhält, die zu ihm geschickt werden, und er diese Störungen überwindet, um an diesem Punkt festzuhalten und ihn an den Schöpfer anzuheften – dadurch dehnt sich dieser Punkt aus.

Und seine Ausdehnung geschieht gerade durch alle möglichen Störungen. Obwohl der Mensch nicht weiß, welche Verlangen er jetzt oder vorher oder danach korrigiert, von insgesamt TaRJaG (613) Verlangen, denn alles, was er sieht, ist sein Punkt, seine allgemeine Sehnsucht. Aber wie man sagt, in diesem Zustand: „Alles, was in deiner Hand und in deiner Kraft liegt zu tun, tue es", und wenn er es ausführt, dann geschieht innen etwas, er korrigiert ein Verlangen nach dem anderen.

Das heißt, obwohl es Verhüllung gibt, will er die Verhüllung überwinden, will er an die einzige und einzigartige Kraft, die auf ihn wirkt, angehaftet sein, und dann dehnt sich der Punkt aus bis zu dem Maß, dass er beginnt, in ihm allerlei Kräfte zu spüren, verschiedene Verlangen, die im Grunde insgesamt seinen Parzuf bilden. Der Punkt verwandelt sich bereits in einen Parzuf.

Und wenn er dazu übergeht, vom Punkt zum Parzuf zu arbeiten, dann beginnt er nach und nach immer mehr Kräfte der Seele zu spüren, wie man es nennt. Das heißt, Verlangen, die er im Parzuf hat, und wie er mit jedem Verlangen arbeiten soll, wie er jedes Verlangen korrigieren soll. Er beginnt bereits zu unterscheiden zwischen Verlangen, die zu den RaMaCH (248) gehören – Verlangen des „Tue" – und zu den SHaSaH (365) – Verlangen des „Tue nicht". Und dann beginnen seine Handlungen, gerichtete Handlungen zu sein, Handlungen, die er mit Entscheidungen ausführt, in klarem Wissen, was er tun wird und was er erreicht.

Aber in unserem Zustand, vor dem Machsom, in doppelter Verhüllung oder einfacher Verhüllung, sieht der Mensch nicht, welche Handlung genau er ausführt, und deshalb wissen wir nicht, welche Mizwa, das heißt welche Korrektur, wir gerade vollziehen. Größer, kleiner, „tue", „tue nicht". Wir müssen uns einfach bemühen, trotz aller Störungen, mit allen Störungen gerade, am Punkt und an der Wurzel angehaftet zu bleiben.

Und weil wir lernen, Mizwot zu erfüllen, ohne ihr Maß zu kennen, verschafft uns das die Möglichkeit, zur Erfüllung der Mizwot um zu geben überzugehen. Das heißt zu Korrekturen, deren Absicht um zu geben an den Schöpfer ist.

Gibt es Fragen? Noch welche, außer diesen beiden.

Schüler: Einerseits sagt man, dass man, um diesen Punkt zu erkennen, eine Ergänzung des Verlangens vom Freund braucht. Andererseits haben Sie jetzt gesagt, dass es die Überwindung der Störungen ist. Wie hängt das zusammen?

Rav: Oh, gute Frage. Wir haben darüber gesprochen, dass ich den Punkt, den es in mir gibt, nur dadurch erweitern kann, dass ich mich mit dem Freund verbinde. Ich gebe dem Freund die Größe des Ziels weiter, er gibt mir seine Größe des Ziels weiter, so werde ich von der ganzen Gruppe beeindruckt. Durch meinen Eindruck von der ganzen Gruppe oder von einem Freund, das ist egal, eine Gruppe ist mindestens zwei, „die Mindestanzahl der Vielen ist zwei", ergibt sich, dass ich von der Gruppe nur Begeisterung empfange und mein Punkt sich durch die Begeisterung erweitert, die ich von außen empfangen habe. Das ist die eine Seite.

Auf der anderen Seite sagen wir, dass mein Punkt mein Punkt ist, und um zu Korrekturen zu gelangen, muss ich diesem Punkt noch einen Punkt hinzufügen, noch einen Punkt, noch einen Punkt, weil der Punkt sich nicht selbst erweitern kann. Er erweitert sich dadurch – nicht dass er sich selbst erweitert, sondern dass er sich noch Punkte im Herzen von den Freunden hinzufügt.

Was also geschieht hier genau? Es ist dasselbe. Der Punkt erweitert sich tatsächlich von innen. Von außen empfange ich Begeisterung. Aber diese Begeisterung, die ich von anderen empfange, ist eine Begeisterung aus ihren Punkten heraus, aus dem Aufbau ihrer Punkte. Die Störungen von ihnen und die Erweckung von ihnen.

Das heißt, gemäß ihrem inneren Aufbau – wobei sie selbst ihre eigene Begeisterung nicht kennen, woher sie kommt. Das heißt, welche Organe sie in ihrer Neshama haben, jeder einzelne von ihnen, und auch ich weiß das nicht. Aber das, was ich empfange, damit erwecke ich meinen Teil.

Wie kann man das anders erklären? Ich muss jedes Mal irgendein Verlangen in mir korrigieren. Jedes einzelne Verlangen in mir kann nur durch eine besondere Störung dagegen erweckt werden. Diese Störungen muss ich von außen empfangen. Dadurch also, dass ich in Verbindung mit der passenden Umgebung bin, die in mir Begeisterung erweckt, empfange ich genau die Begeisterung – als Begeisterung und Störungen – gegenüber meinen inneren Organen.

Ich werde versuchen, das zu erklären. Ich werde darüber nachdenken, wie ich das leichter erklären kann.

Ja, Jora.

Schüler: Die Frage, Seite 408, Zeile „und warum". Wie kann man den Ausspruch der Weisen verstehen: „Schön ist eine Stunde der Umkehr und guten Taten in dieser Welt, mehr als das ganze Leben in der Kommenden Welt, und schön ist eine Stunde der Zufriedenheit in der Kommenden Welt, mehr als das ganze Leben in dieser Welt."

Rav: Dieser Satz ist tatsächlich – alle geraten in eine Art Verwirrung. „Schön ist eine Stunde der Umkehr und guten Taten in dieser Welt, mehr als das ganze Leben in der Kommenden Welt, und schön ist eine Stunde der Zufriedenheit in der Kommenden Welt, mehr als das ganze Leben in dieser Welt." Das heißt, das eine widerspricht dem anderen. Also was ist besser, diese Welt oder die Kommende Welt? Was ist eine „schöne Stunde"?

„Schönheit" wird Chochma genannt. „Stunde" heißt Verbindung. Wenn ich von dieser Welt aus eine Verbindung mit dem Schöpfer bewirke, dann ist dieses Erheben von MaN alles, was ich habe, und es ist mein Geben an den Schöpfer. Also ist das Kli, das ich jetzt baue, die Hauptsache, und der Überfluss wird kommen und wird nur entsprechend dem Kli empfunden werden.

Wohingegen, in der Kommenden Welt – „Kommende Welt" heißt, dass ich bereits den Überfluss empfange – ist das Empfangen des Überflusses eigentlich das Erreichen der Heiligen Namen, und das ist das Ziel, schöner als das gibt es nichts. Das heißt, einmal bin ich an der Stelle des Geschöpfes, einmal bin ich auf der Stufe des Schöpfers. Das ist das eine.

Zum anderen: Diese Welt und die Kommende Welt – wir wissen, dass das zwei Zustände derselben Stufe sind. Diese Welt ist der jetzige Zustand und die Kommende Welt ist gleich im nächsten Augenblick. Man kann es wieder entweder als Erheben von MaN und Empfangen des Lichts um zu geben auslegen, oder als zwei Zustände – eine untere Stufe und eine obere Stufe – wobei nur die untere Stufe, die arbeitet und sich selbst korrigiert, würdig wird, die Lichter durch alle oberen Stufen heranzuziehen.

Es gibt dazu viele Variationen, wie man es sagen kann. Warum das gut ist und warum jenes gut ist. Zwei Zustände.

Ja, nun, wolltest du etwas fragen?

Schüler: Ja. Was ist dieser Zustand, den er beschreibt, dass der Mensch, wenn er seinen spirituellen Zustand verlässt, sich in Bewusstlosigkeit befindet? Warum ist das so?

Rav: Warum sich ein Mensch, der ins Spirituelle hinaustritt, in Bewusstlosigkeit befindet?

Schüler: Nein. Wenn er seinen spirituellen Zustand verlässt, wenn er fällt, wenn er...

Rav: Ah, zunächst einmal befinden wir uns auch jetzt in Bewusstlosigkeit, in Bewusstlosigkeit gegenüber dem Spirituellen. Nun, ein Mensch, der sich auf irgendeiner Stufe befindet, sagen wir, er ist bereits auf einer spirituellen Stufe – was heißt es, dass er die Stufe verlässt? Dass es bei ihm ein Entweichen der Lichter gibt, ein Entweichen der Mochin. Wenn bei ihm ein Entweichen der Lichter stattfindet, heißt es, dass er sich „ohne Bewusstsein" befindet. Das Licht entweicht, also verschwinden das Bewusstsein, das Verständnis, das Empfinden, wo du dich befindest.

Schüler: Aber warum erfasst er es so, dass er das erst nach ein paar Stunden oder ein paar Tagen bemerkt und nicht den genauen Moment erfassen kann, in dem das Licht entweicht?

Rav: Im Spirituellen ist das... Die Arbeit der Klipot werden wir nicht erläutern, aber in unserem Zustand geschieht das, warum? Weil du dich vorläufig auch in... wie soll man sagen? In der Herrschaft der Klipot befindest. Warum gibt es ein Entweichen? Das Entweichen der Lichter geschieht, weil dir Wille zu empfangen hinzugefügt wird. Das liegt niemals an deiner Schuld, sozusagen, dass du selbst den Zustand verlässt.

Niemals treten wir in irgendeinen Zustand ein oder verlassen ihn, sondern es gibt eine Hinzufügung von Wille zu empfangen. Dass du irgendeine Sache getan hast, zu irgendeiner Errungenschaft gelangt bist, eine Art Belohnung empfangen hast, dadurch dass du Anstrengung gemacht hast, und jetzt hast du einen bewussten Zustand in deiner Verbindung mit dem Schöpfer.

Wenn du dich in diesem Zustand in der Absicht befindest, gemäß deiner Stufe, gemäß deinem Zustand, so viel du kannst, um zu geben, das heißt in unseren Worten: du genießt nicht selbst den Zustand und vergisst das Ziel, sondern es gibt einen Zustand, in dem du das Spirituelle genießt, auch für dich selbst genießt, weil wir noch unterhalb des Machsom sind, das sind unsere Verlangen, und gleichzeitig willst du dich nicht davon lösen, dass du diesen Zustand vom Schöpfer empfängst.

Dass du eine Verbindung mit Ihm hast. Du genießt das ebenfalls. Wenn du dich in genau einem solchen Zustand hältst – was in dir ist und was in dir ist in Bezug auf den Schöpfer – dann hältst du dich im richtigen Zustand. Aber wenn du diesen Zustand erreicht hast, was muss nun geschehen? Eine Hinzufügung, um zur nächsten Stufe zu gehen.

Im Spirituellen musst du, sobald du etwas erreicht hast, damit ist es fertig, du musst weitergehen. Im Materiellen bist du bereit, die ganze Zeit im guten Zustand zu verbleiben. Also werden dir sofort hinzugefügt, es erwachen in dir sofort Reshimot von der nächsten Stufe. Die Reshimot von der nächsten Stufe, die erwachen, sind die Reshimot mit einer größeren Awiut.

Die größere Awiut, die jetzt hinzugefügt wird, sammelt sich, sammelt sich, sammelt sich in dir an, und diese Awiut verdirbt gleichsam die Verbindung mit dem Schöpfer. Sie verdirbt dir nicht den Genuss, sie verdirbt dir die Verbindung mit dem Schöpfer, und den Genuss beginnst du dann in sie selbst hinein zu empfangen, in diese Awiut, ja? Das war's, du fängst also an zu genießen, gut, die Welt ist gut, du hast die Verbindung mit dem Schöpfer schon vergessen, zusammen mit dem gerade, gerade dadurch, dass du dich nach Ihm gesehnt hast, hast du diesen Genuss empfangen, hast du diese Stufe, diesen Zustand empfangen.

Und dann ergibt sich, dass du fällst. Was ist ein Fall? Verlust der Verbindung mit dem Ausströmenden. Du befindest dich in deinem Willen zu empfangen, du genießt in deinem Willen zu empfangen, und das war's, und das nennt man einen Fall. Wann geschieht das? In Unbewusstheit, in Unwissenheit, in Unachtsamkeit. Und so jedes Mal aufs Neue. Das heißt, das Verlangen, das hinzugefügt wird – mehr als das korrigierte Verlangen – trennt dir die Verbindung zum Schöpfer und du bleibst nur im Genuss. Das ist alles.

Was nun tun? Es gibt nichts zu tun. Jetzt musst du dieses Verlangen korrigieren. Konntest du nicht fallen, konntest du es nicht verhindern zu fallen. Kannst du dich in genau dem Moment vor dem Fall festhalten und im oberen Zustand bleiben, ja? In Verbindung mit dem Schöpfer, das heißt mit der neuen Awiut? Nein. Du brauchst diese neue Awiut, du musst sie aus dem Fall heraus verwirklichen, das heißt in ihrer ganzen Höhe musst du sie jetzt durchlaufen und sie ebenfalls an die Sehnsucht nach der Verbindung mit dem Schöpfer anheften. Es gibt keine andere Wahl.

Und deshalb steht geschrieben: „Kein Mensch besteht in einer Mizwa, es sei denn, er ist zuvor in ihr gestrauchelt." Das war's. Also zuerst Misserfolge, zuerst Dunkelheit, zuerst Fehler, versehentliche oder vorsätzliche, und danach ihre Korrektur.

Schüler: Nun, warum werden in der Zeit der Vorbereitung diese Hinzufügungen des Willens zu empfangen nicht wirklich als größerer Wille zu empfangen empfunden?

Rav: Nein nein nein, der Wille zu empfangen, der kommt und dich von deiner Stufe herabsteigen lässt, ist ein größerer Wille zu empfangen. Er wird in dir nicht als größerer Wille zu empfangen empfunden, er wird in dir als größerer Genuss empfunden. Denn wenn du dich jetzt in diesem neuen Verlangen vom Schöpfer löst und beginnst, in dir selbst zu genießen, oder in anderen Worten auch die Verbindung mit dem Schöpfer – du trittst in den Genuss ein, nur in das neue Verlangen hinein, kurz gesagt, du verschließt alle Genüsse in dir ohne jegliche Verbindung zum Schöpfer selbst, ja? Dann empfindest du den Genuss stärker. Das neue Verlangen zu empfangen, das kommt, gibt dir diese Möglichkeit, es zwingt dich dazu.

Schüler: Sie sagen also, dass man sehr wohl ein größeres Verlangen zu empfangen empfindet, das...

Rav: Nicht Wille zu empfangen, du empfindest nicht das Verlangen, sondern Genuss. Du empfindest nicht, dass dein Wille zu empfangen gewachsen ist, du empfindest, dass dein Genuss größer sein kann, wenn du so genießt, dass du nur an den Genuss denkst und nicht auch an den Geber des Genusses. Wer verdirbt dir die Verbindung mit dem Schöpfer? Das neue Verlangen. Es löscht dir nicht die Genüsse, es löscht dir die Verbindung mit dem Schöpfer. Wenn es dir Genüsse löschen würde, würdest du plötzlich eine zusätzliche Leere empfinden und sofort erwachen. Aber du empfindest stattdessen: Nein, ich befinde mich im Genuss, nur der Schöpfer verschwindet aus meinem Weltbild, aber Genuss empfinde ich weiterhin und sogar mehr.

Und dass du Genuss empfindest, das erkauft dich. Und nach und nach gewöhnt sich der Mensch daran, dass er das Bild hält, in dem er für sich selbst genießt, nicht liShma, davon brauchen wir gar nicht zu reden, er befindet sich in lo liShma, aber gleichzeitig will er die Verbindung mit dem Schöpfer auf keinen Fall verlieren und sucht sie die ganze Zeit, will die ganze Zeit fühlen, dass er sich in der Welt des Schöpfers befindet, in irgendeiner Sefira, die der Schöpfer füllt und in der er sich befindet. Und die ganze Zeit, wenn er das hält, sich bemüht, das zu halten – das ist Anstrengung –, sich bemüht, das mit allerlei Mitteln zu halten, dann überschreitet er als Ergebnis davon, wenn die Summe der Anstrengung ihr Maß erreicht, den Machsom.

Aber Stürze auf dem Weg, das lässt sich nicht vermeiden. Und wie viele? Niemand weiß es über sich selbst, und man kann es nicht sagen... Das heißt, man kann über den Menschen sagen, wie viel ihm noch bleibt, sogar von der Seite her, wenn man es zum Beispiel sieht, aber man kann nicht sagen, wie lang die Zeit zwischen den Aufstiegen und Abstiegen sein wird, denn das hängt bereits vom Menschen ab. Da steckt seine Anstrengung drin, seine Wahl.

Schüler: Und wie zeigen sich dem Menschen diese Hinzufügungen des Willens zu empfangen aus dem Spirituellen heraus?

Rav: Im Spirituellen ist die Hinzufügung des Willens zu empfangen die linke Linie, wo es ein Entweichen der Mochin gibt, den Verlust der Absicht um zu geben, und das Eintreten in die Absicht um zu empfangen. Und dann die Suche, wie ich daraus herauskommen kann und so weiter – das ist die Arbeit in den drei Linien. Dort sind die Gegebenheiten bereits klar. Auch relativ klar, es kann sein wie bei einem Ubar, wie bei einem Kleinen, wie bei einem Großen, aber es ist dennoch Arbeit in den drei Linien. Sogar beim Ubar ist es „drei innerhalb von drei", wie wir es nennen, das ist dennoch sogar ein einziger Tropfen. So wie wir bei uns sagen, Punkt im Herzen, aber dort ist es schon nicht mehr ein Punkt, sondern ein Samentropfen, das heißt, es beginnt für ihn schon eine Verbindung mit dem Schöpfer als ein Tropfen innerhalb des Schöpfers, innerhalb des Mutterschoßes des Höheren.

Ja.

Schüler: Wenn ein Mensch dem Schöpfer keinen Lobpreis gibt, dann wird er aus dem Palast des Königs geworfen. Was heißt es, Lobpreis zu geben?

Rav: Wenn ein Mensch dem Schöpfer keinen Lobpreis gibt, dann steht geschrieben: „Man stößt ihn aus dem Palast des Königs", ja? Nun, wenn es ein König aus Fleisch und Blut ist, dann ist es sicherlich klar: Du gibst mir keinen Lobpreis, also sage ich sicherlich meinen Dienern, dich aus meinem Haus, aus meinem Palast zu werfen. Ja? Das ist klar. Was ist hier die Bedeutung? Lobpreis an den Schöpfer heißt um zu geben, ohne Angleichung der Form im Geben von deiner Seite hast du nichts in meinem Palast zu tun. Das heißt, wenn du nicht gibst, gehörst du nicht zur Angleichung der Form, dadurch wirfst du dich selbst von dieser Stufe, von dieser Verbindung.

Wer wirft dich? Meine Diener. Wer sind meine Diener, die ich zu dir schicke? Die Störungen, die fremden Gedanken. Ich habe dir fremde Gedanken geschickt, damit du dich in der Verbindung mit mir stärkst, und du hast dich ihnen ergeben, und sie haben die Trennung zwischen uns verursacht, das heißt, dass du jetzt von mir geworfen wurdest, ja? Dich von mir getrennt. Im Spirituellen gibt es keinen Raum und außerhalb eines Raumes, keinen Ort, sondern du hast dich getrennt, entfernt, und dann ergibt sich, dass die Gedanken, die ich zu dir geschickt habe, dich geworfen haben.

Schüler: Die Kraft des Gebens ist von der Seite des Schöpfers.

Rav: Und wiederum: „Man steigt in der Heiligkeit auf und steigt nicht ab in der Heiligkeit", das heißt, diese fremden Gedanken werden jetzt, nach einer gewissen Zeit, wenn du zur Anstrengung zurückkehrst und diese Störungen verarbeitest, sie überwindest, das heißt sie in die Rechnung einbeziehst und auf ihnen die Verbindung mit dem Schöpfer erneuerst, dann werden diese Gedanken zu einer zusätzlichen Verbindung, einer zusätzlichen Kraft, einem zusätzlichen Kontakt mit dem Schöpfer. Es gibt keine Störungen, das ist eine „Hilfe dagegen".

Schüler: Das ist ein Zustand gleichsam der Brija...

Rav: Hm?

Schüler: Das ist ein Zustand gleichsam, der...

Rav: Das ist ein notwendiger Zustand des Seins, sicherlich. So wie er es in der Einführung in TES sagt, mit den Leuten, die zum Palast des Königs rennen, und die Wächter stoßen sie weg. Diese Wächter, die stoßen, also jeder Wächter, jeder Aufseher, der stößt, bringt seinen Stoß in den Willen zu empfangen in negativer Form ein. Und wenn du dann überwindest, hast du eine zusätzliche Absicht zu geben, eine zusätzliche Verbindung. Das heißt, jeder einzelne Wächter weiß, wen und wie stark er stoßen soll. Und das geschieht entsprechend der Wurzel der Neshama, entsprechend den Reshimot.

Deine Reshimot, die dich verpflichten, zum Gmar Tikun zu gelangen, aktivieren diese Wächter, wie und wann sie dich stoßen sollen. Verstehst du. Das heißt, von oben wirkt das Höhere Licht in absoluter Ruhe, verstehst du, in allgemeiner Weise. Die Reshimot in dir und all die Information in dir, die du beim Abstieg deiner Neshama von Ejn Sof bis zu dieser Welt empfangen hast, diese Information in dir, die Reshimot, wirken so, dass jedes Mal das Licht, das auf dich wirkt, gleichsam in verschiedenen Weisen wirkt. Nicht dass das Licht wirkt, sondern es wird in dir so empfunden, dass seine Wirkung sich jedes Mal verändert, gemäß den Reshimot, die sich offenbaren.

Es selbst ist wie das Sonnenlicht, es gibt in ihm keine Veränderung. Nur du siehst es mal mehr, mal weniger, es gibt Wolken dazwischen, plötzlich durch gelbes oder grünes Glas oder so etwas. Das heißt, die Veränderungen sind in den Kelim. Und die Störungen sind es auch. Also sind Störungen letztendlich dieselben Kräfte dort. Obwohl es uns erscheint, dass Störungen äußere Dinge sind, und auch die Erweckung, die uns erscheint, als ob ich sie von der Gemeinschaft empfange, wie er fragte – was ist der Unterschied, ob mein Punkt im Herzen sich erweitert, oder ob ich mir den Punkt im Herzen des Freundes hinzufüge? Es ist also dasselbe – was füge ich hinzu? Ich füge im Grunde meine Anstrengung hinzu.

Ja, Merik?

Schüler: Was ist dieser Prozess der Hinzufügung eines neuen Verlangens, während der Mensch die Verbindung mit dem Schöpfer hält? Kann er durch die Hinzufügung von Verlangen diese Verbindung überhaupt erweitern?

Rav: Die ganze Verbindung mit dem Schöpfer geschieht durch das Verlangen. Was heißt nun Verbindung, ja? Verbindung heißt etwas, das ich empfinde, ja? Das war's. Wie kann ich ihn empfinden? Nach Zimzum Alef kann man ihn nur in der Absicht um zu geben empfinden, ja? In dem Maß, in dem ich eine Angleichung an ihn habe, ja? Dann empfinde ich ihn. Das nennt man die Verbindung. Wie er sagt: Es gibt einen Teil des Schöpfers von oben, der Stein, der vom Berg abgeschlagen wurde durch eine dafür bestimmte Axt – was heißt das? Dass es einen teilweise korrigierten Willen zu empfangen gibt, und in diesem teilweise um zu geben korrigierten Willen zu empfangen gibt es dort einen Teil des Lichts, insgesamt die Gesamtheit des Lichts, und dieser Teil heißt Verbindung mit dem Schöpfer.

Warum also empfinde ich, dass ich mich in irgendeiner Verbindung befinde? Dadurch, dass ich die Absicht um zu geben habe, wie der Schöpfer die Absicht um zu geben hat. Im Maß der Angleichung habe ich das. Wenn es keine Angleichung gibt, empfinde ich keine Verbindung, das heißt, ich befinde mich in Bewusstlosigkeit.

Was fragst du?

Schüler: Also bei der Hinzufügung eines neuen Verlangens.

Rav: Ja.

Schüler: Was heißt es, dass ich in der Verbindung unterscheide?

Rav: Wenn ich jetzt also neue Verlangen habe, um zu empfangen, und ich von der vorherigen Verbindung mit dem Schöpfer falle, und ich nun die neuen Verlangen überwinde, dann habe ich Or Choser, gleichsam – sagen wir mal nach dem Machsom, das ist leichter zu verstehen – je größer der Wille zu empfangen ist, desto größer ist das Or Choser, also habe ich mehr Verbindung. Was ist der Unterschied zwischen einem kleinen Parzuf und einem großen Parzuf? Hinzufügung von Verlangen und als Ergebnis davon Hinzufügung der Absicht um zu geben, die das Verlangen korrigiert, und dann gibt es eine Hinzufügung des Lichts im Parzuf, Inneres Licht, und dieses Innere Licht, das sich vom Pe bis zum Tabur ausbreitet, heißt Offenbarung des Namens des Schöpfers.

Das allgemeine Licht heißt HaWaYaH, das im Parzuf empfangen wird. Aus dieser HaWaYaH, dem allgemeinen Namen, kann man die HaWaYaH nicht erklären – was sagst du, 26? Was sagst du über sie? Sondern die HaWaYaH wird bei uns in den Heiligen Namen ausgelegt. Was heißt das? In den Lichtern, die sich in NaRaNCHaY vom Pe bis zum Tabur des Parzuf ausbreiten.

Schüler: Was heißt überwinden?

Rav: Hm?

Schüler: Was heißt überwinden? Wenn ich überwinde, dann geschieht...

Rav: Was überwinde ich? Unsere Verlangen sind so aufgebaut, dass jedes einzelne Verlangen von vornherein in der Absicht um zu geben ist... Entschuldigung, um zu empfangen. Und diese Absicht um zu empfangen trennt...

Was ist das, geht das ohne Lärm?

Und diese Absicht um zu empfangen bringt mich nur in die Empfindung des Genusses und nicht in die Empfindung des Gebers des Genusses. Das heißt, um zur Empfindung des Gebers des Genusses zu kommen, muss ich eine Einschränkung auf das Verlangen machen – was heißt Einschränkung auf das Verlangen? Nicht vom Genuss beeinflusst zu sein, sondern von der Empfindung des Gebers des Genusses. Zum Beispiel: Ich sitze neben den Speisen und neben mir der Gastgeber. Ich muss in einen Zustand kommen, in dem mir die Verbindung mit dem Gastgeber wichtiger ist als die Speisen. Wenn ich das tun kann, dann heißt es, dass ich eine Einschränkung durchlaufe.

Wie kann ich das durchlaufen? Das hängt von meinem Verlangen ab. Wenn mein Verlangen nach Speisen nicht so groß ist, dann ist mir die Verbindung mit dem Gastgeber wichtig. Wenn ich sehr hungrig bin, dann kann ich den Gastgeber nicht sehen, ich sehe nur, was vor mir auf den Tellern ist. Das heißt, mein Verlangen bestimmt, wie mein Verhältnis zu den Genüssen oder zum Gastgeber sein wird, was wichtiger sein wird. Und dann muss ich mir durch Anstrengung mit allerlei Mitteln ein Bild zeichnen, in dem der Gastgeber wichtiger ist als die Speise.

Schüler: Was heißt das, alle möglichen Kniffe, die...

Rav: Die Kniffe sind, wie man so sagt – es ist ein Rav, der gleichsam eine Richtung gibt, und Bücher und Gemeinschaft. Durch die Gemeinschaft erreicht man die Sehnsucht, Verlangen, und durch die Bücher erreicht man die Lichter, die die Kelim korrigieren, das „zum Guten Zurückführende".

Ja. Nun, Schubiz.

Schüler: Im letzten Abschnitt des Artikels schreibt er: „Im Gegensatz dazu, wenn uns gegeben ist, Tora und Mizwot in der Zeit der Verhüllung zu erfüllen, dann kann der Mensch sie in höchster Einfachheit erfüllen. Und sagen: ‚Wenn meine Absicht um zu geben ist, was kümmert es mich, welchen Geschmack ich empfinde.'"

Rav: Ja.

Schüler: Aber wenn ich mich in Verhüllung befinde, ist meine Absicht nicht um zu geben. Und dann ist mir sicherlich wichtig, welchen Geschmack ich empfinde. Worauf bezieht er sich also...?

Rav: Nein, wir müssen in einen Zustand kommen, in dem es mir egal ist, in welcher Empfindung ich mich befinde, nur dass ich im Bewusstsein bin, das auch irgendwie eine Empfindung ist, dass ich mich in Verbindung mit dem Schöpfer befinde, dass ich auf Ihn zugehe. Ich muss in einen Zustand kommen, in dem mir das wichtiger ist als alle möglichen Empfindungen in meinen Sinnen.

Schüler: Was ist also daran einfach, was heißt „in höchster Einfachheit"?

Rav: In höchster Einfachheit heißt: so, ohne Klügeleien. Dass es mir in meinen Sinnen klar ist. Einfach – damit ist gemeint, das ist keine intellektuelle Sache, keine verstandesmäßige, sondern... ich bin ja Wille zu empfangen, ich bin kein Verstand, ich bin kein Computer. Ich bin Wille zu empfangen, also muss das bei mir wirklich in meinem Verlangen empfunden werden.

Schüler: Und wenn ich nicht dazu fähig bin? Wenn ich auch weiß...

Rav: Jeder ist dazu fähig, nur du hast so etwas noch nicht erreicht, nun, was soll man tun.

Schüler: Nein, aber wenn ich zum Beispiel jetzt in einem Zustand arbeite, in dem – wenn ich zum Beispiel über die Absicht oder darüber nachdenke, warum ich die Handlung tue – ich es überhaupt nicht schaffen werde, sie zu tun. Aber mir wurde einmal gesagt, dass die Handlung mich voranbringt. Was muss ich also tun? Hat es einen Sinn, die Handlung ohne das Verlangen zu tun, ohne die innere Richtung, warum ich sie tue? Zum Beispiel: Ich weiß, dass ich jetzt zum Beispiel nicht fähig bin, den Schöpfer zu wollen, nicht fähig bin, um zu geben zu wollen, aber mir wurde gesagt, dass ich zum Beispiel, wenn ich in der Küche arbeite, dorthin gelange.

Rav: Ja.

Schüler: Ich bin nicht fähig, gleichsam, wenn ich darüber nachdenke, warum ich das tue, werde ich nicht fähig sein, dort eine Sekunde zu stehen. Muss ich es trotzdem tun, oder wird vielleicht dieses Ding in mir erwachen, oder ist es besser, ich tue es nicht mehr?

Rav: Der Mensch muss zuallererst tun. Das ist es, was über unseren Zustand geschrieben steht, dass sogar Mizwot ohne Absicht den Körper läutern, aber nur auf dem Niveau von Nefesh de Nefesh. Hast du davon gehört? Hast du. Das war's. Das schreibt er auch in der „Einführung in das Buch Sohar". Was heißt Mizwot ohne Absicht? Das ist ein junger Mann wie du, der zum Ziel gelangen will. Wir reden nicht über Leute, die einfach tun und nicht wissen was, und denen es überhaupt egal ist, was daraus wird. Wir reden über einen zielstrebigen Menschen.

Man sagt also, dass er zum Ziel gelangen will, aber nicht weiß, durch welche Handlungen genau er gelangt, ja? Dann sagt man: Tue sogar einfach Mizwot. Was sind Mizwot? Allerlei Korrekturen von Verlangen ohne die Absicht um zu geben, sicherlich, aber bemühe dich, und dann wird auch das dir helfen, aus dem Zustand herauszukommen, in dem du dich als Unbelebtes befindest, ohne Empfindung, ohne Verständnis, wirklich als ob du nicht existierst.

Schüler: Warum sagt man dann immer, der Mensch muss den Grund ordnen, warum er beginnt, etwas zu tun? Also den Zweck ordnen, von dem aus er beginnt. Vielleicht lohnt es sich – ich frage also – in einem solchen Zustand, was tust du? Zum Grund kannst du nicht zurückkehren. Wenn du zum Grund zurückkehrst, dann tust du überhaupt nichts.

Rav: Du bist in einem Zustand, in dem du Dinge tust, ohne zu wissen warum – das gleicht einem Kleinkind, einem kleinen Kind, sagen wir zwei, drei, vier Jahre alt, das den Vater beobachtet und dieselben Dinge tut, die der Vater tut, nur weiß es nicht, warum es das tut. Der Vater tut es und es tut es. Das nennt man Affeninstinkt. Und das ist tatsächlich das wahrste Lernen, dass ein Kleiner ohne Wissen warum, nur nach Handlungen, dem Großen ähnlich werden will. „An deinen Taten erkennen wir dich" – dadurch, dass er diese Dinge tut, beginnt er den Verstand zu verstehen, warum der Höhere das tut, und dann beginnt auch er, den Verstand zu empfangen. So arbeitet man.

Warum? Weil das auch in dieser Welt so ist: Du weißt nie im Voraus die nächste Stufe und ihren Verstand und wie sie arbeitet. Sondern du siehst ihre äußere Form, wie sie so auf dich wirkt. Warum wirkt sie so auf mich? Sie hat andere Reshimot, andere Absichten, die ich überhaupt nicht berühre, von denen ich keinerlei Verständnis habe. Aber dadurch, dass ich wie sie handeln werde – wie kann ich das tun? Ich habe nicht diese Reshimot und ich habe nicht diese Kräfte und Massachim? Richtig, aber wenn ich in meinem Zustand mich bemühe, so zu tun, wie dort getan wird, obwohl ich dafür kein Verlangen habe und kein Reshimo dafür habe, nur dass ich mir vorstelle, dem ähnlich zu sein – das heißt, dass ich dem Höheren ähnlich sein will.

Ich habe dafür kein Fleisch, um ihm ähnlich zu sein, egal. Wie können dir all diese Dinge gegeben werden, bevor du eine Vorbereitung hast? Aber das nennt man Vorbereitung – dass ich mit dem, was ich habe, dem Höheren ähnlich sein will. Und dann werde ich dessen würdig. Wir werden lernen, dass dann NeHJ von Ima offenbart werden, die den Seir Anpin lehren, wie er zu ihrer Stufe gelangen kann. So funktioniert es.

Schüler: Warum sagt man dann, ich müsse an der Sehnsucht nach dem nächsten Zustand arbeiten, wenn es klar ist, dass es ein Zustand ist, nach dem ich mich nicht sehnen kann, weil er gleichsam das Gegenteil von ihm ist? Warum sagt man nicht: Lass die Sehnsucht, lass den Gedanken, tu einfach, danach kommt die Sehnsucht, der Gedanke, das Verlangen.

Rav: Dadurch, dass der Mensch sich bemüht, Sehnsucht nach dem nächsten Zustand zu finden, hilft es ihm, seine Verlangen gleichsam zu entwickeln, bevor sie mit der Absicht um zu empfangen zu ihm kommen. Dadurch, dass er sich gleichsam vor dem Verlangen sehnt – das gleicht dem, dass er zuerst Sehnsucht will, er will zuerst die Absicht um zu geben, und nur wenn ich die Absicht um zu geben habe, bin ich damit einverstanden, dass dieses Verlangen zu mir kommt. Das gleicht einer solchen Handlung, dass man die Verlangen nicht erwecken will, sondern nur in dem Maß, in dem es die Absicht um zu geben gibt. Man fordert von dir, in etwas der spirituellen Handlung ähnlich zu sein.

Schüler: Zuerst kommt die physische Handlung gleichsam, danach kommt die Sehnsucht, und danach kommt das Verlangen?

Rav: Es gibt allerlei – die Wahrheit ist – Varianten der neuen Zustände, wie sie kommen. Deshalb kann man nicht sagen, dass immer ein Fall kommt und danach ein Aufstieg, und danach ein Fall und danach ein Aufstieg. Das beantwortet uns nicht alle Fragen.

Ja.

Schüler: Sie sagten, dass oberhalb des Tabur die „Tue"-Mizwot sind, die die Verlangen widerspiegeln, die wir jetzt korrigieren müssen, das heißt, es gibt Zugang, und unterhalb des Tabur gibt es Verlangen, die fehlen, zu denen es keinen Zugang gibt, sie spiegeln die „Tue nicht"-Mizwot wider. Werden diese Mizwot in der Zukunft zu „Tue"-Mizwot werden, wenn es in der Zukunft Zugang gibt?

Rav: Ich habe gesagt, dass alle Verlangen letztendlich zur Korrektur kommen müssen. Die Korrektur der Verlangen erstreckt sich über alle Stufen. Es gibt Verlangen, die ich nicht zur praktischen Verwirklichung in ihnen korrigieren kann, sie heißen „Tue nicht"-Mizwot, denn bis zum Gmar Tikun kann ich keinen Massach auf ihnen erlangen, um in ihnen um zu geben zu empfangen. Sondern was ich mit ihnen tue, ist eine Einschränkung auf sie zu legen, ich benutze sie nicht, dadurch gelange ich zur Dwekut, aber nicht zum Zustand, der Gmar Tikun genannt wird. Im Gmar Tikun werden auch diese Verlangen, die das Ende des Parzuf genannt werden, korrigiert, treten ebenfalls in den Siwug de Hakaa mit dem Höheren Licht ein, und der ganze Körper vom Pe bis zum Sium wird wie ein Toch mit unendlichem Innerem Licht in ihm. Das war's.

Ja, Efraim.

Schüler: So wie ich den Rabash verstanden habe, denke ich, dass wir doch die Mizwot erfüllen sollen, sogar das, was die Weisen gesagt und in Worte gefasst haben...

Rav: Der Körper existiert, der Körper der Neshama umfasst RaMaCH (248) „Tue"-Mizwot, SHaSaH (365) „Tue nicht"-Mizwot, und sieben Mizwot de Rabanan. Rabanan heißt „Groß", Rav, „Groß". Das sind Hinzufügungen, die es noch über die regulären TaRJaG (613) Mizwot hinaus gibt. Insgesamt TaRKa (620).

Schüler: Was muss ein Mensch tun, wenn er sich zum Beispiel reinkarnieren muss, oder wenn er sich plötzlich vorstellt...

Rav: Solange wir den Machsom nicht überschreiten, kennen wir keine einzige Mizwa, weil wir uns in Dunkelheit befinden. Was heißt in Dunkelheit, in Verhüllung? Dass wir nicht wissen, was wir vollziehen, in welchem Verlangen wir arbeiten, durch welches Verlangen wir Verbindung mit dem Schöpfer haben. Denn es gibt keine Verbindung – der Schöpfer offenbart sich innerhalb eines Verlangens. Wenn Er verhüllt ist, dann ist das Verlangen mir nicht in klarer Form offenbart. Also vollziehe ich – was vollziehe ich, ich weiß es nicht. Ich habe einen Punkt, in diesem Punkt habe ich TaRKa (620) Verlangen, aber diese 620 Verlangen sind wie ein Punkt.

Was kann ich mit diesen Verlangen tun? Ich weiß es nicht, sie erscheinen mir als ein Punkt. Deshalb steht geschrieben, weil du nicht weißt, was du mit ihnen tun sollst und in welchem Verlangen genau du dich jetzt befindest und wirkst: „Was in deiner Hand und in deiner Kraft liegt zu tun, tue es." Ob ich um zu empfangen tue und nicht um zu geben? Egal, tue es. Mache Anstrengungen. Und so ist es den ganzen Weg, bis man den Machsom erreicht. Wenn man den Machsom erreicht, dann beginnt man zu empfinden, in welchen Verlangen man sich jedes Mal befindet. Auch in einem sehr, sehr geringen Maß, denn das heißt immer noch, dass der Mensch wächst wie ein Ubar im Mutterleib.

Aber ein gewisses Bewusstsein gibt es. Was für ein Bewusstsein hat ein Ubar, der sich im Mutterleib befindet? Wir sagen, es hat gar nichts, aber das sagen wir gleichsam von unserer Seite, als ob es gar nichts hat, aber es selbst existiert gleichsam. Es ist immerhin ein fremder Körper, der sich im Höheren befindet, es gibt bereits eine Existenz. In diesem Maß empfindet der Mensch seine Existenz in der Welt des Schöpfers, im Schöpfer selbst, in Ihm. Und wir befinden uns in unserem jetzigen Zustand in einem Zustand, in dem wir auf keine einzige Mizwa zeigen können, auf gar nichts. Wir haben nichts. Unsere Mizwot sind all die verschiedenen Anstrengungen, die wir unternehmen, um zur Angleichung der Form zu gelangen, zu irgendeinem Maß an Angleichung der Form. Das heißt, zur Verbindung mit dem Schöpfer, zur Offenbarung des Schöpfers.

Es stimmt, jede einzelne Mizwa ist eine Korrektur des Verlangens in der Neshama, in dem ich den Schöpfer offenbare. Das ist alles. Und daran hat sicherlich keinerlei Verbindung zu den Mizwot, die ein religiöser Jude in dieser Welt tut – das ist einfach Arbeit mit Händen und Füßen. Und wir sprechen über die Handlungen, die wir innerhalb des Verlangens ausführen. Selbst wenn ich überhaupt keinen Körper hätte, verstehst du, nur Verlangen, ohne Körper. Wenn ich in diesem Verlangen Handlungen ausführe, heißt das spirituelle Arbeit. Wenn ich Handlungen im Körper ausführe, ist das schon eine andere Arbeit, das ist schon die Ansicht der Laien, wie man es nennt, die das Gegenteil der Ansicht der Tora ist. Nicht etwa, dass es das eine und das andere gibt, sondern wirklich, dass es Gegensätzlichkeit zwischen ihnen gibt.

Gut, ich...

Schüler: Wie soll sich ein Jude in dem verhalten, was er tut, wenn er plötzlich zu sich selbst sagt: Ja, man muss tun...

Rav: Wir müssen nur eines tun: zur Verbindung mit dem Schöpfer gelangen. Die ganze Zeit im Maximum der Anstrengung sein, in Verbindung mit Ihm zu sein. „Er und Sein Name sind eins", „Es gibt nichts außer Ihm", nur das. Wenn wir trotz aller Störungen uns bemühen, damit verbunden zu sein – durch die Umgebung, durch die Gemeinschaft, durch die Bücher, die wir lernen – heißt das, dass wir die Mizwot erfüllen. Das ist alles.

Was muss ein Mensch noch an nicht äußerlichen Handlungen tun? Unsere Tora spricht nicht darüber, denn wir sprechen über die innere Entwicklung des Menschen, die Offenbarung Seiner Göttlichkeit an Seine Geschöpfe in dieser Welt. Das heißt, von unserem Zustand aus, wie wir von unserem Zustand zur Offenbarung des Schöpfers gelangen, das war's. Und dabei ist nicht die Rede von einem Juden, der von einer jüdischen Mutter geboren wurde, sondern von einem Juden, der einen Punkt im Herzen hat, deshalb wird er Jude genannt. Das kann irgendein Italiener sein und irgendein Deutscher und irgendein Russe, es spielt keine Rolle wer – in wem der Punkt im Herzen erwacht. Dann sprechen wir gänzlich über ein ganz anderes Thema, über den Punkt im Herzen, nicht über den biologischen Körper.

(Ende der Lektion)