Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
—

Transkript Morgenunterricht 24.03.2003

Buch „Schriften von Rabash", Band 2, S. 1098, „Was bedeutet ‚Die Tora erschöpft die Kräfte des Menschen' in der Arbeit"

Rav: Wir haben einen Artikel von den Stufen der Leiter gehört, Band 5, S. 266, „Was bedeutet ‚Die Tora erschöpft die Kräfte des Menschen' in der Arbeit". In Wahrheit gibt es eine große Frage. Einerseits sagen wir „Heilung für sein ganzes Fleisch". Die Tora ist eine Kraft, eine Höhere Kraft, die den Menschen vorantreibt, die ihn heilt. Das heißt, wir sind krank, also werden wir geheilt. Der Gesunde fühlt sich immer stärker, besser.

Wir müssen hohe Stufen der Arbeit, Ewigkeit, Vollkommenheit erreichen, in die Höheren Welten eingehen, die gegenüber dieser Welt wirklich riesig sind. Diese Welt ist wie ein Sandkorn im Universum gegenüber den Höheren Welten. Wie also kann es sein, dass der Mensch Herrscher über die gesamte Schöpfung werden soll?

Die Tora, anstatt ihm Kräfte zu geben, erschöpft die Kräfte des Menschen. Wir sehen dies auch in Ägypten: „Und die Kinder Israel stöhnten unter der Arbeit". Und wir sehen es auch an uns selbst – wozu zu all den Quellen gehen? Sondern wir sehen es an uns selbst: Wir beginnen zu lernen, wir kommen zur Weisheit der Kabbala aus der Frage „Was ist der Sinn in unserem Leben?", wir wollen hier etwas finden. Und wir sind dann voller Energie und völlig bereit, das Ziel der Schöpfung zu erreichen, Sinn im Leben zu finden. Und wir haben dafür einen sehr starken inneren Drang.

Und wenn wir beginnen zu lernen, vergehen einige Monate, und plötzlich spüren wir, wie das Verlangen nachlässt, der innere Druck verschwindet, und irgendwie gerate ich wieder in eine Art Routine und in so einen dumpfen Zustand, neutral sozusagen. Er spricht sehr schön darüber in dem Lied am Ausgang des Sabbats „Es war einmal ein frommer Mann", das man am Ausgang des Sabbats singt. „Es war einmal ein frommer Mann, ohne Nahrung und Lebensunterhalt, und er hat kein Kleid zum Anziehen und Mangel an allem". Und warum? „Weil Du Tora gelernt hast".

Auch das ist nicht verständlich. Welche Verbindung gibt es zwischen dem, dass er offenbar tatsächlich ohne Besitz und Kräfte war, und plötzlich „weil Du Tora gelernt hast" – also er... was werden wir von nun an essen? Dass es nichts zu essen gibt. Das heißt, es gibt keine Kräfte, und es gibt nicht einmal Ziele vielleicht, und keine Kraft, irgendetwas auszuführen. Dies sehen wir aus allen Quellen und an uns selbst.

Die Sache ist, dass die Schöpfung vier Aspekte umfasst: unbelebt, pflanzlich, tierisch, sprechend. Und unbelebt, pflanzlich und tierisch müssen keine Korrekturen durchlaufen – an sich, füge ich hinzu. Sie durchlaufen auch Korrekturen, aber ihre Korrekturen hängen vom Menschen ab. Das heißt, nur der Aspekt 4, der der Mensch ist, durchläuft Korrekturen. Und deshalb ist dieser Aspekt derjenige, der sich tatsächlich verändert.

Wir in unserem gewöhnlichen Leben, wie uns unsere Lehrer erklären – sie sagen, dass wir eigentlich ein Tier sind und nicht ein Mensch. „Ihr werdet Mensch genannt" – das ist bereits eine hohe Stufe, Mensch zu sein. Sondern man kann sagen, dass die Stufe des Menschen in uns beginnt mit dem Punkt, der uns zum Schöpfer zieht. Der Mensch wird genannt „ähnlich dem Höheren", jener Teil in uns, der eine dem Schöpfer ähnliche Form annimmt.

Und davor, wenn wir zum Studium der Kabbala kommen, haben wir in uns einen Teil, der „Tier" genannt wird, tierisch, was es bei Tieren gibt, für einen lebenden Körper, und wir haben einen Teil, den wir „Mensch" nennen. Das ist kein Teil, der dem Höheren ähnlich ist, es ist etwas, das über der Tierheit in dieser Welt steht. Es gibt dort eine Sache von Kultur, intellektueller Entwicklung, irgendeine Art Fähigkeit zur freien Wahl in etwas, einen Willen zu empfangen, der sich verändert, über die Tierheit hinaus.

Und dieser Teil – sagen wir, wir stellen uns vor, dass wir zwei Teile umfassen: der untere Teil in uns wird „Tier" genannt und noch ein oberer Teil in uns wird „Mensch" genannt. Dieser obere Teil in uns, durch das Studium der Kabbala, wenn wir beginnen zu lernen durch das Licht, das zur Quelle zurückführt, beginnt er sich zu verkleinern. Wir beginnen zu sehen, wie dieser Teil, der Mensch in uns, gleichsam verschwindet.

Wir sehen uns selbst als mehr tierisch, mehr nach Instinkten handelnd, nach dem einfachen Willen zu empfangen, und außer diesem haben wir gar nichts. All unsere Kultur, all unsere Erziehung – sie verschwindet gleichsam. Wir sehen, dass all dies nicht viel wert ist. Und das zeigt, dass wir in Wahrheit keine Menschen sind, dass wir in Wahrheit nur Tiere sind. Und der ganze obere Teil, von dem wir dachten, dass wir darin Mensch sind – das ist kein Mensch, das ist einfach irgendeine psychologische Ergänzung gleichsam zum Tier, das in allen möglichen Gefühlen etwas entwickelter ist, und nicht mehr.

Wenn wir wirklich zu dieser Erkenntnis gelangen, dann kommen wir zu dem, was geschrieben steht: „Die Tora erschöpft die Kräfte des Menschen". Dass der Mensch in uns sie erschöpft. Sie verkleinert ihn, bis es fast keinen Menschen mehr in uns gibt. Wir schätzen ihn nicht mehr. Aus dem Studium sehen wir, dass es in ihm wirklich keinen Wert gibt, auf den man stolz sein könnte, den man schätzen könnte.

Und dann beginnen wir langsam zu verstehen, dass der Mensch etwas ist, das wir in uns wachsen lassen müssen, in uns kultivieren müssen. Dass dies der Teil ist, der wirklich über der Tierheit sein wird, der die „Ähnlichkeit zum Schöpfer" ist. Und dann wird die Tora, von der Stufe, wo sie die Kräfte des Menschen erschöpft, tatsächlich den Menschen schaffen. Wie geschrieben steht, wie durch die Tora der Schöpfer die Welt schuf und den Menschen schuf. Zwei Stufen haben wir in unserer Entwicklung.

Deshalb ist die erste Stufe, wo die Tora völlig die Kräfte des Menschen erschöpft, eine unangenehme Stufe. Eine Stufe der Offenbarung der Mängel in der Schöpfung. Und wir sind der fühlende Teil in der Schöpfung, also durchlaufen diese Offenbarungen uns völlig mit unangenehmer Empfindung. Bis wir zusammen mit dieser Empfindung auch zustimmen und die Reue über unsere Natur empfinden und die Höhere Natur wollen.

Und dann kommt die Tora zu uns bereits als Ratschläge, wie man das macht, und sie bringt uns Kräfte, die auch nach den Ratschlägen, wenn wir die Ratschläge verwirklichen, dann erlangen wir die Gebote, das heißt den Empfang der Lichter innerhalb der Gefäße. Und dann beginnt dieser Teil, der der Mensch in uns ist, völlig dem Schöpfer ähnlich zu werden.

Was hat er noch gesagt? Gibt es Fragen? Was.

Schüler: Er sagte, dass in dieser Arbeit sich immer ein größerer Wille zu empfangen hinzufügt, sowohl vor der Barriere als auch nach der Barriere. Was ist der Unterschied, wenn es so ist, zwischen der Arbeit vor der Barriere und der Arbeit nach der Barriere?

Rav: In der Arbeit vor der Barriere müssen wir zu der Entscheidung gelangen, dass alles, was wir dachten, dass es über dem Tier in uns ist, wirklich, es hat keinen Wert. Über das Tier gibt es nichts zu sagen, es hat keinen Wert, es hat Wert – weil das etwas ist, das sich nicht verändert, sich nicht verändern muss, das ist Natur. Wenn ja, dieser Teil des Menschen in uns, den müssen wir völlig vollständig auf die Arbeit des Schöpfers konzentrieren wollen.

Das heißt, mit all den Kräften in uns, die „der Mensch" genannt werden, müssen wir nach Göttlichkeit streben. Und unser Tier, Tier – das ist völlig, es verändert sich auch. Wir entdecken langsam, dass der tierische Teil in uns diese Notwendigkeit ist und nicht mehr, „nicht hässlich und nicht lobenswert", und deshalb gibt es auch bei den Tieren und Lebewesen keine Ratschläge, wie sie sich verändern, wie sie sich verbessern sollen, weil das Natur ist, die sich überhaupt nicht in freier Wahl befindet. Sie nimmt auch nicht weniger und nimmt nicht mehr als das, was sie braucht – danach streben sie.

Siehst Du irgendeine Fettleibigkeitskrankheit bei irgendeinem Tier? Es sei denn, es ist krank, aber ein normales Tier frisst nicht einmal mehr als das, was es braucht. Das war's. Das heißt, alles funktioniert nach Natur. Also diese Maß der Notwendigkeit in unserem Leben zu erreichen, dass wir nicht mehr brauchen, sondern all die Wünsche und Sehnsüchte, das ganze Bewusstsein, alles ist nur darauf gerichtet, das Ziel zu erreichen, die Anhaftung, irgendeine Idee, mit der Göttlichkeit verbunden zu sein – das ist im Grunde unsere Ausrichtung vor der Barriere.

Und darin, außer dass wir das wollen, müssen wir zur Empfindung der Erschöpfung der Kräfte gelangen. Und deshalb dauert es lange, bis das dem Menschen widerfährt, dass sich in ihm auch die Sehnsüchte nach Göttlichkeit sammeln, sich hinzufügen, zusammen mit der Enttäuschung über seine eigenen Kräfte. Ich erinnere mich, als ich ins Land kam, das war der Abnutzungskrieg, jeden Tag war es wirklich so, was für eine Atmosphäre, was für ein... Ja.

Möchte noch jemand etwas fragen? Ja.

Schüler: Kann also der Mensch während eines Aufstiegs, wenn er zurückblickt, die Unterscheidungen kartieren, die er gesammelt hat, oder hat er keine solche Möglichkeit?

Rav: Ob ein Mensch, während er sich im Gehen befindet, überhaupt aus seiner früheren Erfahrung alle möglichen Eindrücke nehmen und sie auf diese oder jene Weise nutzen kann, wie er jetzt völlig denkt und seinen ganzen Prozess kritisiert – fast nicht.

Je weiter ein Mensch vorankommt, sieht er, dass jeder einzelne Moment in seiner Existenz wirklich, er lebt aus den Daten, wir nennen sie Reshimot (Erinnerungen), die sich in ihm offenbaren, und er verwirklicht sie nur. Und irgendeine Klärung zu machen, welche Reshimot aus der Vergangenheit zu nutzen oder mit welchen Weisheiten oder welchen Errungenschaften oder welchen Ergebnissen ich jetzt sie aus all den verschiedenen, aus dem früheren Verstand und Gefühl ziehen kann und damit leben und dadurch entscheiden kann – der Mensch ist dazu nicht fähig.

Je weiter man vorankommt, spürt man, dass wir völlig die Reshimot verwirklichen, die aus unserem Inneren auftauchen, und jeder Zustand von uns ist die Verwirklichung jener Reshimot. So sehr, dass der Mensch mehr und mehr zu fühlen beginnt, dass er sich völlig, völlig in der Herrschaft dieser Reshimot befindet. Und es stellt sich dann mehr und mehr heraus, ich spreche von Stufen vor der Barriere, und es stellt sich dann mehr und mehr heraus, dass das, was wir brauchen, ist, dass wir diese Reshimot durchleben müssen und nur innerhalb von ihnen versuchen, so weit wie möglich sie auf die Weise zu verwirklichen, die der Göttlichkeit am nächsten ist.

Aber nicht, dass wir zu irgendeinem früheren Zustand gehen und von dort irgendwelche Kräfte oder sogar Erfahrung schöpfen können, weil jede nächste Stufe größer ist als die früheren Stufen, also hilft die frühere Erfahrung dem Menschen eigentlich nicht. Dem Menschen hilft nur die allgemeine Erfahrung, das wird allgemeines Wissen genannt, das ist das, was sich in ihm hinzufügt, dass er jetzt verpflichtet ist, was auch immer es gibt, spielt keine Rolle, in welchem Zustand auch immer, in „Er und Sein Name sind eins" zu sein. Das war's.

Ja.

Schüler: Einerseits sprechen wir darüber, dass der Mensch maximale Anstrengung geben muss. Andererseits kommt er mit Mangel an Kräften. Was ist Mangel an Kräften? Von Seiten des Tieres, von Seiten des Menschen – was ist die Bedeutung davon, Mangel an Kräften?

Rav: Der Mensch, der auf seinem Weg zum Schöpfer voranschreitet, spürt, dass der Teil, der der frühere Mensch in ihm war, ja, er langsam wirklich verschwindet, sinkt. Dieser Mensch, der in ihm war und jetzt sinkt – das ist die Kultur in ihm, die Erziehung in ihm, irgendeine Lebenserfahrung in ihm, Bewusstsein. All diese Dinge verschwinden. Er beginnt sich selbst als weniger verstehend, weniger wissend, weniger fähig zu fühlen. Irgendein Kind sozusagen in der Welt, weil völlig all seine Sicherheit, all seine Rauheit in ihm, sagen wir sogar, sein Mannsein in ihm, diese Empfindung – es war wirklich eine Illusion. Jetzt muss man an ihrer Stelle die Empfindung des wahren Menschen erwerben, das heißt die Empfindung des Schöpfers. Die Empfindung des Schöpfers in mir wird „Mensch" genannt, ähnlich dem Höheren.

Also was fragst Du darüber?

Schüler: Also was sind Kräfte oder Mangel an Kräften...

Rav: Darin entdeckt der Mensch seinen Mangel an Kräften. Das heißt, das sind nicht die Kräfte, die er weiter braucht in Wahrheit, das sind die Kräfte, von denen er früher dachte, dass darin er der Mensch ist. Jetzt zeigt man ihm, dass er völlig, dass diese Dinge nicht zur Stufe des wahren Menschen gehören, des spirituellen Menschen, sondern das gehört zur Stufe des materiellen Menschen, in dieser Welt. Dass wir sieben Milliarden Menschen haben, bei denen man jeden von ihnen „Mensch" nennen kann, nicht weil er auf zwei Beinen geht und wie ein Hahn so in aufrechter Haltung läuft, sondern weil es in ihm etwas über dem Tier gibt. Ein wenig von Kultur, von Erziehung, von Sehnsucht vielleicht nach Entwicklung, was es bei Tieren nicht gibt.

Und diese Dinge sind in Wahrheit, durch das Studium der Kabbala sinken sie sofort, wir beginnen in ihnen Wertlosigkeit zu sehen, nicht wie vorher. Das wird genannt, dass „die Tora die Kräfte des Menschen erschöpft", und daraus haben wir sicherlich keine Kräfte voranzuschreiten. Weil wir vorher dachten, dass Fortschritt in Wissen, in Verständnis, in innerer Entwicklung liegt, kulturell, intellektuell, psychologisch, irgendetwas. Und plötzlich entdecken wir, dass all diese Dinge wirklich nur sich als wertlos offenbaren, und in Wahrheit ohne jede Substanz.

Und dann haben wir keine Kraft, weil wir die ganze Zeit dachten, dass das der Mensch ist – plötzlich entdecken wir, dass es nichts ist. Daraus gibt es plötzlich Geringschätzung, dass der Mensch plötzlich sowohl sich selbst als auch andere geringschätzt, und sowohl sich selbst als auch andere Tiere nennt. Und das ist richtig von Seiten der Kabbala, aber dass er entdeckt, dass jetzt an Stelle des tierischen Menschen in ihm der göttliche Mensch in ihm sein muss, der sein wird, beginnt er zu fühlen, dass dafür er nicht mehr der Hausherr ist. Dass das nicht durch Erziehung kommt und nicht durch einfaches Lernen und Erwerb irgendeines Wissens, irgendeiner Weisheiten, irgendeiner Gewohnheiten, dass das nicht mehr so gehen wird, sondern das hängt bereits von der Höheren Kraft ab, das ist bereits der zweite Teil, den die Tora ihm gibt. Nachdem sie den tierischen Menschen erschöpft hat, bringt die Tora ihm bereits den göttlichen Menschen.

Ja.

Schüler: Wir wissen, dass in der Spiritualität, egal was sich öffnet, welcher neue Zustand, es den festen Zustand gibt. Es gibt Einschränkung, es gibt etwas, unter das ich nicht fallen kann, aber in der Vorbereitungsstufe gibt es so etwas nicht. Wie baut sich ein Mensch, der nicht weiß, was ihm in einer weiteren Sekunde geöffnet wird und der Angst hat, einen festen Zustand auf, unter den er nicht fallen wird, und trotzdem dieses allgemeine Wissen haben wird?

Rav: Das heißt die Frage: In der Spiritualität wissen wir, dass es den festen Zustand gibt, unter den der Mensch nicht sinkt. In der Materialität haben wir nicht gehört, dass es so etwas gibt. Also wie kann der Mensch versichert sein, dass er nicht völlig sinken wird?

Zunächst einmal bin ich glücklich zu hören, dass Du weißt, wie es in der Spiritualität ist.

Schüler: So wird es gesagt.

Rav: So wird es gesagt. Also sowohl in der Spiritualität als auch in der Materialität gibt es keine Garantie in unserer Empfindung. Wie wir theoretisch lernen, dass man im Heiligen aufsteigt und nicht absteigt – das ist sowohl in unseren Stufen als auch über der Barriere. Sondern alles „hängt von der Zeit ab", sozusagen. Dass jetzt zum Beispiel jemand nachlässig ist und seine freie Wahl nicht verwirklicht, zusätzliche Kräfte durch die Gruppe zu erhalten, und langsam die Gruppe verlässt – was zum Beispiel mit... geschah. Du warst nicht da, wir hatten da einige Freunde, die sich einfach von der Gruppe trennten, so sehr, dass wir wirklich fühlten, dass sie nicht mehr hier sind. Und in Wahrheit haben sie so sehr verlassen, dass wir auch jetzt keinen Mangel daran spüren.

Also kann es sein, dass sicherlich noch einige Jahre vergehen werden und plötzlich erwachen sie, es können noch einige Reinkarnationen sein und sie erwachen, aber was sie erworben haben, haben sie erworben. Das verschwindet nicht. Es gibt nicht so etwas, dass überhaupt irgendetwas verschwindet, weder in der Materialität noch in der Spiritualität. Ich weiß nicht, was das überhaupt ist, Materialität, wenn man prüft, was das überhaupt ist, Materialität – einfach um zu empfangen?

Deshalb – man steigt im Heiligen auf und steigt nicht im Heiligen ab – das ist immer. Und Klärungen und Korrekturen und Fortschritt zur Vollendung der Korrektur, das ist ewig für die gesamte Schöpfung. Die Frage ist die Menge der Zeit, die Handlungen, die Beschleunigung. Also wie der Mensch nicht versichert ist vor der Barriere, auch nicht nach der Barriere. Nach der Barriere – stellst Du Dir vor, dass der Mensch nach der Barriere mit den Augen wirklich in Offenheit geht, das ist, als ob ich jetzt in Offenheit gehe, um in meinem Ego noch mehr zu erwerben, und noch mehr. Sagen wir, ich will Premierminister werden, also sammle ich jetzt wirklich noch alle möglichen Mittel dafür und noch und noch, es ist mir klar, was zu tun ist, und ich gehe, also sicherlich bin ich in meiner Sicherheit, ich weiß, was zu tun ist, und ich sinke nicht auf dem Weg.

In der Spiritualität schreitet man nicht auf solche Weise voran. Das ist eine egoistische Art. Sondern im Gegenteil, die Abhängigkeit vom Höheren ist absolut, über dem Verstand und... wie soll man sagen, das ist wirklich Selbstaufopferung. Aufopferung, das heißt Hingabe, dass nichts von Deiner Sicherheit und Deinen Gewissheiten und gar nichts übrig bleibt. Also auf welche Empfindung von „man steigt mich auf und man wird mich nicht absteigen lassen"? Das ist...

Schüler: Aber wenn Du in jedem Moment zu einem Zustand kommst, dass er in jeder Sekunde fähig ist, seine Seele hinzugeben, gleichsam braucht er dafür etwas...

Rav: Denke nicht, dass Du in der Spiritualität in jedem Moment fühlst, dass Du fähig bist, Deine Seele hinzugeben. Wenn Du fähig bist, ist das keine Arbeit, und darüber gibt es nichts zu sprechen. Man spricht darüber, dass der Mensch nicht fähig ist. Der Erwerb jedes Mal einer höheren Stufe wird genannt, dass er nicht fähig ist, dass ich darauf klettere (?), dass ich nicht fähig bin. Und jedes Mal ist es so, ohne jeglichen Boden unter meinen Füßen.

Schüler: Also was ist der große Schalter, der sich in der Arbeit verändert, wenn die Arbeit so ähnlich ist?

Rav: Nicht, dass die Arbeit ähnlich ist, sondern... Wir denken, dass nach der Barriere sich alles öffnet, also schon, gelobt sei der Herr, ich bin alle Zweifel losgeworden, jetzt sehe ich Gott, in Wahrheit ist Er groß, in Wahrheit lohnt es sich, für Ihn zu arbeiten, nun, jetzt sind wir miteinander Freunde. Das war's. Oder nicht einmal Freunde, Du bist der Hausherr, ich stimme zu. Toll, sicherlich, was, habe ich einen Zweifel?

Nicht so ist die Arbeit, darin könnten wir keine zusätzliche Kraft des Gebens von der kleinsten spirituellen Stufe an erwerben, sondern das Gehen ist immer in Anstrengung über dem Verstand, über meinem Verstand.

Schüler: ...was verändert sich?

Rav: Es verändert sich, dass Du... es verändert sich, dass man in drei Linien arbeitet. Dass... ich weiß nicht, wie ich es sagen soll. Finden wir einige Worte. Im Moment kommt es mir nicht. Anstrengung bleibt, sicherlich ist ihre Art anders, aber das ist trotzdem über allem, was ich bin, über allem Vorstellbaren. In Trennung von meinem Verstand, im Gegenteil zu dem, was ich bin, zu dem, was sich mir offenbart.

Schüler: Also was bedeutet Offenbarung der Göttlichkeit in meiner gegenwärtigen Stufe, wenn ich trotzdem über dem Verstand gehen muss, um mich zu nähern...?

Rav: Die Offenbarung der Göttlichkeit in der gegenwärtigen Stufe ist das Gegenteil zur höheren Stufe, völlig das Gegenteil. Das Gegenteil, dass der Schöpfer, der sich gleichsam als Gütig und Gutes tuend offenbaren sollte, Du siehst, dass das, und Du fühlst Gütig und Gutes tuend, das sich in Deiner Stufe offenbarte, die Du entdeckt hast, und plötzlich entdeckst Du, dass dahinter irgendeine schreckliche Absicht von Ihm steht. Dass Er mich zurechtrücken will, dass Er überhaupt...

Sagen wir zum Beispiel, sagen wir, ich bin Dein Freund, ein wirklicher Seelenfreund, und plötzlich entdeckst Du, dass ich Dich zurechtrücke, das ganze Leben lang habe ich Dich zurechtgerückt, und ich habe Dich mit all den Dingen, die Dir teuer sind, manipuliert, und bei all diesen Dingen habe ich wirklich, was ich nicht mit Dir gemacht habe, Du wusstest es nicht einmal. Plötzlich beginnst Du zu entdecken: „Wer ist er mir gegenüber? Und das ist mein Freund, und das ist alles, was er mir gegeben hat, und das ist, was er mir getan hat?", und dann siehst Du, dass er wirklich, dass ich wirklich Dein größter Feind bin.

Und dann musst Du über dem Verstand annehmen, dass nein. Dass trotz dessen, dass Du so fühlst und es sich Dir offenbart und alle plötzlich sagen, und das ist wirklich Augenöffnung, und Du musst über dem Verstand annehmen, dass ich Dein allerbester Freund bin, gegen all die Beweise, die Du jetzt mit dem Verstand erhalten hast. Und aufgrund wovon?

Schüler: Also was ist die Einteilung in Korrektur der Beziehung zur Gegenwart und zur Vergangenheit? Gleichsam, wenn ich Ihn überhaupt nicht verstehe...

Rav: Mein Lieber, ich habe keine weiteren Beispiele. Wir werden ankommen, nun, ich werde Dir ein Beispiel geben, komm dorthin und das war's. Trotzdem kann man es nicht beschreiben. Über dem Verstand ist eine Sache, die, nun, einfach... Ich weiß nicht, wie ich es sagen soll, über dem Verstand und das war's. Ich habe nur ein kleines Wissen, dass ich zu hundert Prozent so sehe, und ich habe ein kleines Wissen, das man mir von oben gibt, das wird irgendein Punkt von Achoraim de Eljon (Rückseite des Höheren) genannt, zu dem ich über dies gehen muss. Und das ist unmöglich, das ist einfach... das ist das Beispiel der Klippe, dass Du die Klippe hältst, ja, und so hängst (Rav demonstriert), und der Schöpfer sagt Dir: „Lass los. Du glaubst Mir, ich bin doch mit Dir, lass los". Sagen wir.

Ja.

Schüler: Ist dieses Wissen fest? Oder was...

Rav: Freunde, wir sind fertig. Ich bin nicht mehr fähig zu beschreiben.

Ja, Moshi.

Schüler: Was oder wer hindert den Menschen daran, zusätzliches Verlangen aufzubauen? Was ist das Problem? Da das das Einzige ist, womit man sich beschäftigt.

Rav: Was hindert den Menschen daran, zusätzliches Verlangen zu kaufen? Es hindert ihn, sich vor der Umgebung zu beugen, das hindert ihn daran, zusätzliches Verlangen zu kaufen – der Stolz. „Der Stolz des Menschen erniedrigt ihn". Das war's. Wenn ich ein Verlangen haben werde, ein neues Verlangen zum Schöpfer zu kaufen, größer als das gegenwärtige Verlangen zum Schöpfer, wenn es nur zum Schöpfer ist, dass Er so wichtig sein wird, dann werde ich zur Gruppe gehen, um von ihnen dieses Verlangen zu kaufen.

Aber wenn es so ist, dann werde ich zur Gruppe auf bewusste Weise gehen. Es gibt den Schöpfer, und es gibt mich, das Geschöpf, und ich will zum Schöpfer gehen, mich Ihm nähern, mir fehlt dafür Verlangen, also gehe ich zur Gruppe, um von ihnen Verlangen zu kaufen. Das ist gleichsam eine logische Handlung. Aber das geschieht nicht so, siehst Du, dass das nicht mit uns geschieht. Warum? Weil hier Glaube an die Weisen sein muss. Schon beginnt man Dich zu lehren, dass Du auf Deinen Verstand und auf Deine Berechnungen verzichten musst. Man gibt Dir kein so großes Verlangen zum Schöpfer, dass es sich lohnt, zur Gruppe zu gehen und sich zu beugen und von ihnen das Verlangen zu kaufen. Man gibt es nicht.

Der Schöpfer ist verborgen. Wenn Er offenbart wäre, dann wäre das alles Handel, ich gehe zur Gruppe, gebe ihnen dies, empfange von ihnen das und gehe zum Schöpfer. Das heißt, wie ich zur Arbeit gehe. Ich bringe von der Arbeit im Tausch gegen Anstrengung Geld und lebe. Also gäbe es kein Problem, alle würden so handeln. Aber der Schöpfer ist verborgen. Das heißt, ich muss mich hier mit Glauben an die Weisen ausstatten.

Ihr seht, keiner von euch geht zur Gruppe, um Eindruck von ihr zu empfangen, um zum Schöpfer zu gehen – es gibt überhaupt keinen Bedarf, sich von vornherein an die Gruppe zu wenden. Und wenn es keinen Bedarf gibt, warum sollte ich plötzlich das tun? Ich bin bereit, mit der Gruppe alle möglichen Arbeiten zu machen, damit es uns gut geht, damit wir eine gute Gruppe haben, wir essen, wir trinken, wir machen Picknicks, Feste – warum nicht?

Sich mehr als das an die Gruppe zu wenden? Es ist nicht nötig.

(Ende des Unterrichts)