Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 20 марта 2022 года

Часть 1: Урок на тему «Песах»

Чтец: Мы изучаем тему «Песах», читаем избранные отрывки из первоисточников. Продолжаем с 12-го отрывка. Мы пришли к заголовку «Йосеф и его братья» – «Братьев своих я ищу».

М. Лайтман: Да. Мы сейчас изучаем весь процесс, который каждый из нас должен пройти, выйдя из желания получать, в котором мы родились и выросли, и получили призыв, приглашение свыше, чтобы мы могли выйти из него, чтобы захотели выйти из него, какое-то побуждение, влечение. И поэтому мы и пришли к науке каббала.

И, конечно, это выбирает не сам человек, его ведут, но в пути ему также дают какие-то места, чтобы он мог что-то добавить от себя. Чем больше он продвигается в пути, ему дают всё больше возможностей участвовать в своем продвижении, согласно желанию, которое он должен как-то все-таки добавить с помощью того, что включается с книгами, правильными людьми в пути, которые могут помочь ему, учебы в разные времена, состояния. Так, кроме того, что его пробуждают, он добавляет от себя какое-то усилие, которое может больше пробудить его.

И благодаря тому, что, кроме света, который немного светит ему свыше, он сам пробуждает этот свет свыше своим участием, тогда, благодаря пробуждению свыше и пробуждению снизу, человек продвигается. Пока не начинает чувствовать, что его желание получать − это вещь плохая, мешающая ему до такой степени, что он хочет избавиться от него, пытается избавиться и видит, что неспособен. И до того, что чувствует, что в этом он нуждается в окружении, от которого он, по сути дела, приводится в действие, воодушевляется и может добавить своё усилие, свое желание, влечение вперед. Потому что зависть, страсть и тщеславие выводят человека из его мира, из его места, поднимают его на другой, более высокий уровень. И, кроме того, благодаря тому, что больше вкладывает, больше понимает, чувствует больше, он делает выяснения и так продвигается.

Путь непростой, долгий. Если бы мы учили что-то внешнее, мы бы продвигались больше, чем здесь, потому что, когда мы учим какие-то внешние вещи: какую-то науку или психологию, или что-то, − мы не должны проходить это сами. Но здесь мы проходим эти состояния на себе, поэтому мы запутанные. Я не могу делать разные эксперименты на себе, быть также под воздействием этого эксперимента и изучать его снаружи, как какой-нибудь ученый, который изучает эти вещи объективно. В этом наша проблема, что мы и субъективны, потому что выбора нет, мы проходим разные состояния, сами не знаем какие, и, кроме того, мы хотим знать о них: что это за состояния, как мы можем подействовать на них, как они действуют на нас. В этом проблема, учиться на себе нам очень тяжело, потому что мы сами находимся во всех изменениях.

И как мы можем изучать это? Если вы расскажете это любому ученому, он скажет, что это невозможно. Потому что вы не находитесь в объективной точке, чтобы видеть эти вещи со стороны: зафиксировать какой-то параметр, изучать какие-то другие вещи без него или с ним − то, что мы, как правило, делаем в науке. И каббалисты говорят, что у нас есть возможность сделать это при условии, что мы входим в группу, в десятку. И когда мы входим в десятку, мы можем реализовать наше продвижение объективно. Я смотрю на других, вижу, как они смотрят на меня, мы заботимся. Главное – изо дня в день быть всё более объединенными, более чувствующими друг друга внутренне. Не как обычные люди, а соединяя наши желания, наши намерения с Творцом в таком виде, что мы стараемся, чтобы наши желания и намерения к Творцу сблизились бы друг с другом. И неважно нам, чье желание, чье намерение, а главное, чтобы это облачилось в каждого и во всех нас вместе, чтобы мы не очень хотели проводить какие-то выяснения − чьи желания, чьи мысли, чьи намерения. Так мы приходим к состоянию, когда можем продвигаться, можем сортировать желания и намерения, и нам неважно, чьи они, а важно, чтобы они росли, были бы сильнее, больше как одно целое, в соединении.

Таков путь, пока мы не приходим к одному желанию, к одному намерению, пока просто не начинаем ощущать, что думаем не каждый о себе, а каждый думает уже о группе, а «я» включается в это. И не может быть, что здесь есть я и еще кто-то, и еще кто-то − нет товарищей, есть только группа, и в ней, в этом намерении, в этом желании мы живем. Это мы должны установить, как можно больше вместе и четко, что мы направлены на Творца, что остриё нашего продвижения − это Творец, к Нему мы хотим прийти. То есть, что мы должны сократить себя: стремления, ощущения, намерения, мысли так, чтобы они все соединились и приняли форму Творца. Это наша работа.

По сути дела, мы возвращаемся при этом к форме Адама Ришона, тому, с чего он упал, разбился (Творец так устроил ему), а мы уже должны вернуться к тому же состоянию, но с добавкой большого эгоистического желания получать, которое разделяет нас. И вместе со всем этим разделением мы хотим взять всё, что разделяет нас, и обнять это, и соединиться, несмотря на то, что это разделение мешает нам. Так, чтобы само разделение обязало бы нас объединить себя до такой степени, что вся разделяющая сила вошла бы в объединение и служила бы его основой. Как мы учим в духовном парцуфе, что авиют присутствует, не очищается, но он действует, чтобы над ним мы объединились, произвели бы на него сокращение, экран, отраженный свет и объединение с высшей силой. Это наша работа на этом этапе.

А потом мы продолжим соединяться между собой и начнем раскрывать виды связи между нами, как можно больше соединять наши состояния, насколько они могут всё больше и больше помогать друг другу, «человек да поможет ближнему». В таком виде, что все устремления, желания, хисароны – всё соединилось вместе (и негативные, и позитивные вещи), чтобы мы знали, как нам работать со всем. И в конечном счете из всех этих состояний (черного – белого) мы начнем раскрывать Творца. Как мы фокусируемся, допустим, в объективе, так мы придем к состоянию, когда начнем видеть Творца, Его форму, Его образ. Откуда? Из наших соединений.

В этом мы и Фараона начнем видеть больше, что силы, которые мешают нам соединиться, раскрыть Творца, − это Фараон, ахораим Творца. Что он точно в таком виде на самом деле помогает нам прийти к осознанию Творца, к Его раскрытию. И так, через две противоположности, мы приходим в нашей жизни (здесь, быстро, в наши дни) к раскрытию Творца творениям. Это цель нашей учебы, нашего соединения. Будем надеяться, что мы сделаем это просто с силой и в ближайшее время. (13:35)

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что мы должны так себя сократить, чтобы на острие нашей работы раскрыть Творца, раскрыть душу Адама Ришона. Как мы себя сокращаем, чтобы раскрыть эту единую душу? Как правильно это сделать?

М. Лайтман: То, что мы учим на самом деле из отрывков. Мы хотим пока сократить эго, которое разделяет нас, и представлять себе, насколько мы соединяемся над ним. Это первый этап − соединиться над нашим эго вопреки силам разделения, с которыми мы знакомы. Знаем, не убегаем от них. Мы знаем, что не можем убежать от них, кроме того, они находятся с нами вместе, только мы производим разные усилия, чтобы они не мешали нам объединяться. Это называется «сокращением», которое мы пока должны сделать. А потом мы также будем пользоваться этими силами разделения, отдаления, ненависти, отторжения. И именно благодаря ним мы придем к более высоким уровням. То есть, насколько будем пользоваться ими в таком виде, что с их помощью мы поднимаемся над ними, и тогда при этом соединим, сделаем более высокие, бо́льшие парцуфы. То есть объединение наше уже будет на высоте.

Вопрос (Балтия-4): Можно так сказать, что, если сравнивать нашу работу с учебой, − это опыт, который мы собираем, это как бы наши эмпирические данные, которые должны собраться, чтобы вернуться к Адаму Ришону?

М. Лайтман: Верно. Мы должны собрать все ситуации, которые к нам приходят, что всё это приходит от Творца, и стараться над ними соединиться так, чтобы всё, что мы чувствуем в нашей жизни, было правильной базой для объединения. И тогда мы увидим, что во всей нашей жизни нет ничего, что было бы лишним, для всего есть место. Только при условии, что мы ставим объединение между нами и с Творцом для того, чтобы сформировать форму Творца в нашем объединении. Тогда мы правильно пользуемся всеми ситуациями в нашей жизни.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Получается, что относительно раскрытия Творца из Вашего объяснения вытекает, что каждый человек полностью отменяет себя, и весь расчет с группой, в которой он находится?

М. Лайтман: Да, весь расчет с тем парцуфом Адама Ришона, который мы можем сформировать из объединения между нами. И, конечно, каждый должен там отмениться, соединиться, как можно больше участвовать в объединении между всеми. Только этим объединением измеряется вклад и постоянство, и частная работа человека, − насколько он заботится об объединении между всеми.

Ученик: Так не важны твои мысли, желания, намерения, достаточно, чтобы это было в группе, и это уже как бы дает всем?

М. Лайтман: Только те мысли и желания, которые ты можешь соединить с группой и с их помощью подталкивать группу к Творцу, только это на практике входит в духовную работу. Всё остальное пока находится вокруг или в позитивном виде, или в негативном, и это тоже помогает в чем-то, но главное − это наша работа по объединению между нами, что мы можем собрать для объединения.

Ученик: Вопрос вытекает из объяснения: значит, вообще неважно, есть или нет у меня желания к духовному, если это желание существует в моей десятке, я как-то включаюсь в неё, − это важно?

М. Лайтман: Включись в нее, как маленький ребенок в нашем мире, который родился. Как он включается? Он ничего не делает, не знает, где находится, а им занимаются и всё. Но, поскольку он отменен относительно общества, относительно взрослых, и насколько он растет: он показывает свою самостоятельность, себя, свой характер, – в этой мере мы и считаемся с ним тоже, с одной стороны, а кроме этого меньше занимаемся им, потому что даем ему место для выражения.

Ученик: Моя отмена превращает меня в такой результат, что десятка включает отношение к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Понятно. А с помощью чего они усиливают свои мысли, желания, чтобы стать формой Творца?

М. Лайтман: Тем, что ты отменяешь себя и хочешь включиться в них. Но, когда ты отменяешь себя, ты отменяешься в твоем особом виде и прилепляешься к ним тоже в твоем личном особом виде. То есть ты восполняешь их, и каждый тоже в таком виде отменяется и прилепляется к другим. И в целом это − группа, это − десятка, которая сама в таком виде готовит себя к отмене в разуме и в сердце, в намерениях и действиях. И этим она делает из себя материал, в который Творец может облачиться и сформировать, тогда высший свет работает над ней. Это как «глина в руках гончара», как тесто. (21:34)

Ученик: Так вся добавка − это только моя отмена, этим я их подталкиваю?

М. Лайтман: Ты добавляешь форму отмены. Так, когда все добавляют форму отмены, мы приходим к первому уровню относительно Творца. Потом в каждом и во всех вместе растет желание получать, мы входим в какие-то раздоры, разногласия, о которых нам рассказывают, что они всё время происходят между сыновьями Исраэля, и тогда они должны работать выше этого тоже. И так больше и больше продвигаются над разногласиями, отдалением, которые пробуждает Творец.

Из природы творения происходит так, что, когда постигают желание получать и постигают какую-то форму, которая в чем-то подобна Творцу (авиют шорэш-алеф-бэт), тогда в соответствии с этим пробуждается желание получать, ощущение, что он противоположен Творцу, он, другой, и так далее − ощущение бо́льшего авиюта. И так они работают всё время, пока благодаря этим подъемам и падениям, тому, что отдаляются от Творца и приближаются к Творцу (старт-стоп, такие движения), не начинают чувствовать себя больше и группу больше. И каждый отменяется в группе в продвижении, и каждый отдаляется от группы в падении. И так мы из света и тьмы (из двух этих состояний) начинаем получать духовные разум и чувства. Хотя еще не чувствуем, что это духовное, но уже есть в этом какое-то начало.

После таких действий мы уже начинаем понимать, что здесь есть особый процесс, который мы изучаем, процесс учебы, как «преимущество света из тьмы». То есть, чем больше тьма, тем больше будет свет, и наоборот. Или «левая-правая», мы можем сказать, что так это происходит. И это − учеба.

Ученик: Так, что это относительно десятки, когда она в чем-то уже выстроила свою форму Творца, это что-то, за что мы держимся?

М. Лайтман: Зависит от того, о каком состоянии, о какой ступени мы говорим. И в этом мире тоже все как-то существуют, все как-то формируют себя, находятся в этом. Но есть люди, которые понимают больше, есть люди, которые с трудом существуют. Они знают: это моя работа, это моя жизнь, я должен это делать, это ем, тут я сплю, это мой мир − вот и всё. А есть люди, которые не пользуются тем, что производят другие с ними рядом, и они дают то, что могут. Они сами участвуют в жизни, как мы видим, производят, строят новые вещи. Это уже зависит от того, насколько человек развит от природы.

В нашей внутренней работе, в нашем построении в группе мы должны видеть, насколько мы здесь просто формируем духовный мир. Насколько я могу добавить от себя в объединение между нами, насколько я могу этим сформировать духовный мир.

Ученик: Первое удержание Творца – это удержание, которое происходит как результат работы десятки? Или каждый в десятке держится за это, то есть первый контакт с формой Творца?

М. Лайтман: Первый контакт с формой Творца − когда я начинаю чувствовать, что насколько я осознанно добавляю в десятке, этим я привожу к раскрытию Творца творениям. Это так, в общем.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Это состояние, которое Вы описали, − объединяться выше эгоизма над силами разделения − требует большей готовности со стороны товарищей. Как мы преодолеваем то, что в десятке есть более готовые товарищи, и есть готовые меньше?

М. Лайтман: С помощью примера. Зависть, страсть и тщеславие есть у каждого. И вы должны пользоваться тем, что у каждого есть стремление, хисарон к зависти, страстям и тщеславию. Они должны видеть, насколько вы больше соединены, что из объединения вы говорите о более высоких вещах, вы больше понимаете, чувствуете. И что вы их приглашаете тоже. Вы не отталкиваете их, а приглашаете, чтобы они соединились с вами. И так вы привлекаете их внутрь.

Ученик: Что является ответственностью, которая лежит на них, когда они делают эту работу относительно других?

М. Лайтман: Каждый, кто находится в этом, немного должен участвовать, чтобы привлекать других. Именно так. Молчаливой молитвой, действием, когда он без слов показывает в разных состояниях, которые они формируют между собой. Так в совместных действиях они должны пробуждать других и на более высоких уровнях. И не отчаиваться в этом, это − наша работа. Прежде всего, мы должны принимать каждого товарища, что это дано мне свыше, и я обязан также и терпеть, и видеть, насколько этим он помогает всем и мне лично тоже.

Ученик: Как оберегать себя от разделения?

М. Лайтман: Разделения не может быть, потому что Творец организовал десятку и привел всех в десятку. Поэтому мы должны принимать всех, как части, компоненты кли для раскрытия Творца. Только при условии, что человек, который находится в десятке, просто мешает (мы должны со всей серьезностью решить, мешает ли он), тогда у нас уже есть позволение изгнать его из десятки. Но это при условии, что он просто силой и долгое время производит разделение между нами, как бы нарочно. Или может быть, он не знает о том, что производит разделение, и тогда мы должны терпеть его, работать над ним, восполнять вместо него, насколько он нуждается еще во времени, чтобы вырасти и понять, и участвовать с нами вместе. (30:34)

Ученик: Те товарищи, которые ослабли, помогают нам сформировать форму Творца, в чём их функция?

М. Лайтман: В том, что они ослабели. Но это при условии, что мы все вместе делаем разные действия для того, чтобы вернуть их к желательному полному функционированию. Здесь есть, что делать. Я думаю, что это главная работа, которая есть у нас сейчас, − всё время поддерживать целостность в десятке (десятка, пятерка, это неважно). Но, чтобы это было совершенством, чтобы все участвовали всеми своими силами, чтобы поддерживать кли насколько можно более полным. Вот и всё. И тогда мы начнем чувствовать, что этот поднимается, этот опускается, но в общем эти подъемы и падения помогают и создают между нами место для правильного использования каждого.

Вопрос (Италия-4): Часто мы входим в распорядок дня, когда товарищ больше продвигается и приходит к ощущению того, что он не может понять товарища, который остался сзади. И происходит такое, что у отставшего товарища нет такой важности. И каждый раз, когда мы пытаемся что-то сделать для товарища, который немного отстал, это создает какое-то ощущение дискомфорта для этого товарища. Как это сделать правильно?

М. Лайтман: Я думаю, что здесь «все прегрешения покроет любовь». То есть, прежде всего, я должен видеть так: всех товарищей, которые находятся в моей десятке, привел ко мне Творец. Это не то что я выбрал их, и вообще у человека есть возможность выбрать что-то, как будто он видит конец, видит путь и видит общее кли, или какие его части сейчас должны прийти к исправлению и в каком сочетании между собой, − это невозможно, Творец организовал эти вещи.

Поэтому я должен принимать каждого, насколько я могу помочь ему. И именно в нашей помощи друг другу в десятке мы увидим наше продвижение. Наше продвижение не к какой-то далекой цели, хоть это цель и далекая, наше продвижение − к центру десятки, когда мы соединяемся вместе просто в одну точку. Это называется «как один человек с одним сердцем», точка единого желания. И тогда там мы раскрываем Творца. Поэтому тут нечего делать, кроме как объединение, как можно более сокращенное. И так продвигаться.

Вопрос (Турция-4): Сказано, что мы должны иметь большое терпение в нашей работе. Но я не чувствую терпения, наоборот, я чувствую нетерпение и очень злюсь. Конечно, я хочу обнять моих товарищей, хочу служить им, хочу наполнить их келим радостью, величием Творца. Но, с другой стороны, мой вопрос: должен ли я быть терпимым к ним в пути?

М. Лайтман: Здесь не хватает понимания, что правильное отношение к товарищам выражается в том, что ты подходишь к ним с любовью. И, конечно же, это невозможно сделать на месте начинающего, потому что там действуют силы разделения. Но в любом случае мы обязаны прийти к состоянию, когда я получаю от окружения поддержку и пример того, насколько все более терпимы друг к другу. И только я чувствую, насколько пренебрегаю всеми, что я оставил всех, я последний, насколько я зол на всех. И вот эти ощущения, по сути дела, должны сопровождать меня всё время, с одной стороны.

А с другой стороны, я должен всё время стараться покрыть их объединением, любовью, состоянием, когда у меня нет выбора в состоянии, ведь иначе я не приду к цели. Я должен приходить к цели по двум линиям: ненависти и любви, левая-правая, − а иначе у меня не будет никакого успеха. Я должен пользоваться всей силой природы эгоизма, созданного Творцом. Я должен привлекать от Творца силу объединения, чтобы это перекрыло мой эгоизм, и так поставить силу добра над силой зла, чтобы сила добра всё время властвовала. Но чтобы зло было и было использовано как основа, как обратная сторона каждой ступени, каждого состояния.

Ученик: Еще есть какое-то впечатление, что как будто часть меня есть в каждом из товарищей, каждый из десятки несет какую-то мою часть.

М. Лайтман: Отлично!

Ученик: И когда я люблю их, я люблю эту мою часть внутри них, или я действительно люблю их? Это меня путает. Даже когда я смотрю на Вас, я вижу в Вас какое-то отражение меня, это, как зеркало, какая-то картина. Я люблю мою часть в других или люблю их на самом деле?

М. Лайтман: Только свою часть. Пока любишь только свою часть в нас. Но это хорошо. Потому что постепенно-постепенно эти вещи изменятся. Это изменится.

Ученик: Так, как я могу прояснить для себя, что такое «я», что такое «не я» в других?

М. Лайтман: Это придет в пути. Ты не можешь представлять себе это искусственно. Это придет в твоем внутреннем развитии, когда ты начнешь иначе относиться к себе, иначе к другим, и также в объективном виде и к себе, и к другим − ты будешь так на это смотреть, и тогда постепенно-постепенно придешь к ступени бины. Бина − это самая объективная вещь, которая только может быть, когда нет далекого и нет близкого. Бина называется «свободной землей», когда ты свободен и от желания получать, и от желания отдавать, − очень особая вещь. Это придет. (40:54)

Вопрос (Чтец): В начале объяснения я слышал, что есть такое состояние, что мы не хотим выяснить, чьи мысли, намерения, желания, а для нас важно их соединение вместе.

М. Лайтман: Да. Какая мне разница в десятке, чьи именно мысли и желания, с которыми мы действуем. Творец устроил их. Мы должны выстроить их так, что мы объединяемся выше них. И тогда, вследствие того, что мы объединяемся выше всех намерений, желаний и мыслей и хотим только единства между нами, из точки единства светит нам высший свет, и он выстраивает между нами такое состояние, когда мы начинаем видеть наше объединение самым высоким. Это называется «все преступления покроет любовь». Так есть много мыслей, много противоположных, отличающихся желаний, но важно, чтобы было между нами объединение. И так мы подчиняем себя единству.

Ученик: Что я хочу выяснить, что я спрашиваю в таком состоянии? Каково место моей работы относительно каждого товарища в отдельности и относительно той картины, где мне неважно, каковы желания и намерения каждого?

М. Лайтман: Я не могу дать полный совет в данный момент. Но место такое, когда ты плачешь от всего происходящего в группе и с товарищами и от отношения товарищей, и так далее, и вместе с этим ты от всего сердца служишь им, в чём только возможно. Вот так.

Это пока еще раскрывается так много грехов между нами, может быть. И по мере нашего продвижения мы будем чувствовать их еще больше. И вопреки тому, что мы плачем от того, что они раскрываются, и мы их видим, и сожалеем, с другой стороны мы должны покрыть их радостью, что это естественная вещь, которую раскрывает Творец. Это злое начало, которое Он создал, и вместе с этим мы покрываем все эти вещи (как положительные, так и отрицательные) любовью. Любовью! И так мы покрываем себя.

Ученик: С практической точки зрения я обращаю внимание, что иногда бывают периоды, когда есть очень большие усилия, допустим, в работе относительно отдельных людей, иногда легче работать со всеми вместе, иногда − наоборот. Так как не тратить внимание в неправильном месте? Каков Ваш совет относительно частного, общего?

М. Лайтман: Наша работа обычно должна быть относительно общего, относительно десятки в таком виде, когда все частности, которые возможно увеличить в десятке, мы увеличиваем, но все это делаем ради десятки. Главное − сохранить десятку, это наш долг. Пока вся десятка кажется вам очень маленькой, очень сокращенной, она сокращается всё больше, и вы должны каждый раз различать в ней всё больше и больше разных особенностей. Будем продвигаться и увидим. Пока прочитай нам что-нибудь из «Изгнания».

Мы находимся в состоянии, когда стараемся выяснить между нами разные формы продвижения, слышим, понимаем, и, может быть, даже немного чувствуем, что продвижение может быть только во взаимосвязи между нами, в том, что мы всё теснее внутренне связываемся друг с другом в мыслях и желаниях и начинаем чувствовать место желаний как «одно сердце», место единых мыслей, как одного человека − единый разум. После того, как мы можем начать хоть как-то чувствовать, что есть между нами начало такого объединения, тогда мы приходим к состоянию, когда вместе с этим мы также начинаем познавать силы разделения, которые не позволяют нам соединить желания, сердца и мысли вместе. Мы не можем.

Каждый раз мы находимся немного меньше, немного больше в наших объединениях. И каждый раз мы обязаны (обязаны!) видеть, насколько тесно мы связаны друг с другом в разуме и сердце, и каждый раз чувствуем, насколько еще − нет, и еще – нет в разных видах. Эти состояния, в которых мы находимся, буквально, в борьбе, как объединить наше сердце и разум в одно целое относительно всех, – это называется «работа в Египте», когда в противоположность нашим эгоистическим желаниям, которые разделяют нас как в разуме так и в сердце, мы стараемся быть объединенными.

Так, когда мы «входим в Египет»? Когда понимаем, что наша работа – в объединении желаний и мыслей, чтобы они были направлены только на Творца. Пока не раскроются в них, согласно тому, насколько тесно мы связываем их друг с другом. Эта работа является трудной. Наш эгоизм всё время нас путает и снова отбрасывает в состояние, когда мы достигаем, и он снова отбрасывает нас, и все наши усилия объединиться всё сильнее и сильнее, а отсутствие успеха в этом, по сути дела, называется «египетским изгнанием».

Чтец: 12-й отрывок. Йосеф и его братья - «Братьев своих я ищу». РАБАШ.

12. Сказано о Йосефе: «И нашел его человек, когда он блуждал в поле. И спросил его тот человек: "Что ты ищешь?" Он ответил: "Братьев своих я ищу. Скажи мне, где они пасут?"»

М. Лайтман: О чём говорится? Что мы уже начинаем в чём-то чувствовать важность объединения, когда именно в объединении между нами мы постигаем духовное, приближение к духовному, по крайней мере. И поэтому уже есть вопрос, может быть, пока еще не очень-то ясный и сформировавшийся перед нами, что мы должны объединиться в десятке, «братьев своих я ищу». А пока мы все видим себя, как блуждающими по полю, когда не находим между собой какой-то тесной связи и продвижения к цели.

Чтец: Поле, где блуждает человек, – это место, где должен расти урожай, дающий пропитание миру. Полевые работы – пахота, посев и жатва. Сказано об этом: «Сеявшие в слезах – будут жать в радости». И это называется «поле, благословенное Творцом». (50:14)

М. Лайтман: Наша работа − это, как мы сокращаем расстояние между нами, когда ищем между собой (имеется в виду во внутреннем виде) внутренний контакт в разуме и сердце. Когда мы соединяем между собой эти разум и сердце, они будут направлены на Творца. И поэтому написано: «Своих братьев я ищу». Я не знаю в точности, где «они пасут», где они находятся в этом поле, потому что это поле уже виртуальное, духовное. «Работа в поле» очень трудная, это работа с нашим желанием, когда нужно пахать и сеять, и жать, как мы работаем с землей. Поэтому об этом сказано: «Сеющие в слезах», − то есть, когда плачут при этой работе. Но затем приходят к радости и к жатве.

Чтец: Бааль Турим объясняет, что заблудиться в поле – значит сбиться с дороги, не знать истинного пути, ведущего туда, куда ты должен попасть, – к Творцу. Подобно заплутавшему в поле ослу…

М. Лайтман: «Осел» − это хомер, желание получать, когда он не знает, куда продвигаться, потому что само желание получать не может привести его к цели.

Чтец: …человек начинает думать, что никогда не достигнет своей цели.

М. Лайтман: Да, потому что в желании получать, которое пока еще находится в человеке, и человек − всецело желание получать, он не способен раскрыть цель, и как прийти к ней. Просто видит себя запутанным.

Чтец: «И спросил его тот человек: "Что ты ищешь?" Иными словами: чем я могу помочь тебе? «Он ответил: "Братьев своих я ищу"». Если я буду вместе с братьями, т.е. буду в группе, где есть любовь к товарищам, тогда я смогу подниматься по пути, ведущему к дому Творца.

М. Лайтман: Только в таком виде могут прийти к Творцу, при условии, когда мы находимся в объединении между нами. И в этом объединении всё больше и больше собираются и формируются, и направляются к раскрытию Творца, – и только в таком виде. Мы находимся на пути, ведущему к дому Творца, то есть к уровню Творца.

Чтец: Путь этот, называющийся «путем отдачи», противен нашей природе. И чтобы идти по нему, есть лишь один способ – товарищеская любовь, благодаря которой каждый может помогать своим товарищам.

«И сказал человек: "Они отступились от этого"».

М. Лайтман: То есть мы не можем продвигаться по этому пути, но только если мы помогаем друг другу, когда каждый может помочь товарищу и обязан помочь товарищу. Каждый продвигается только благодаря помощи товарищей, иначе не может сделать ни одного шага вперед.

Чтец: Раши объясняет: они отступились от братства – то есть не желают соединиться с тобой.

М. Лайтман: Да, это в пути. Каждый раз желание получать растет и мешает нам объединиться между собой и направить себя на Творца.

Чтец: В итоге, это привело к тому, что народ Исраэля попал в египетское изгнание.

М. Лайтман: Группа, которая формируется, чувствует, что вместо того, чтобы продвигаться, она даже падает, раньше у нее была какая-то цель, желание, направление, и вдруг она чувствует, что запутанна и не знает, что делать. Почему? Потому что они не были связаны между собой и не знали, что с помощью связи между ними они должны раскрыть Творца. Именно в связи. И когда они начинают работать над связью между собой, они видят, что это невозможно, что работа стала очень трудной, она кажется невозможной, и есть у них отторжение друг от друга. И это не то что мы сейчас будем продвигаться и раскроем Творца, но, наоборот, мы смотрим друг на друга и не можем вытерпеть. Каждый раз объединение между нами становится как бы всё менее и менее возможным.

Чтец: И чтобы выйти из Египта...

М. Лайтман: Тогда они чувствуют, что они «в Египте», в изгнании, буквально, в рабстве, когда желание получать властвует над ними и не дает ничего делать относительно объединения и относительно Творца. Тогда называется, что они находятся «в Египте».

Чтец: …мы должны объединиться в группу...

М. Лайтман: Чтобы каждый раз формировать себя в группе всё более и более тесной, объединенной.

Чтец: …где все желают товарищеской любви.

М. Лайтман: Хотя все силы, которые действуют, как раз раскрывают нам, что мы обратны этому.

Чтец: Благодаря этому мы сможем выйти из Египта и принять методику исправления. [РАБАШ. Статья 3 (1984) «Любовь к товарищам - 1»] (57:16)

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Тбилиси): Что появится в конце, благодаря нашим усилиям в работе в поле: пахота, сеяние, жатва? Это мы поднимаем райский сад? Благодаря нашим усилиям, мы в конечном счете получим райский сад? Или райский сад существует сам по себе?

М. Лайтман: Мы раскроем, что все эти вещи существуют, но существуют в той мере, в которой мы хотим их выполнять. И так получается, что во всём ты должен прикладывать усилия. А, с другой стороны, ты во всём будешь раскрывать, что это уже существует, когда мы должны только вознести молитву, давать силы, которые требуются от нас. Но, когда мы это даем, мы видим, что это уже существует и приходит. Потому что любое будущее состояние, к которому мы должны прийти, на самом деле уже существует. И нет недостатка ни в чём, кроме нашего желания, чтобы это произошло. И если наше желание будет совершенным, оно раскроет эти истинные картины.

Вопрос (Петах-Тиква-17): Мы учим, что только я нуждаюсь в исправлении, а товарищи уже как бы в объединении. А здесь написано, что они не хотят соединиться, отступились от этого.

М. Лайтман: Хорошо, раскроем и то, и другое. Это неважно. Мы должны будем сделать исправление всех состояний, которые раскрываем в пути, − объединение. Есть много видов, проявлений, которые раскрываются в пути.

Хорошо, мы перейдем к женщинам.

Вопрос (Ж Интернет, Москва): Как найти «братьев в поле»?

М. Лайтман: С помощью того, что мы объединяемся в наших группах, которые составляем, когда эти группы, якобы, случайные, но мы через силу начинаем всё больше объединяться друг с другом для того, чтобы выстроить между нами связь. Потому что как раз в связи между нами мы раскрываем Творца, как результат правильной связи между нами. И так мы продвигаемся. (01:00:32)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Как нам создать «поле, которое благословил Творец», но вместе с товарищами, не самостоятельно?

М. Лайтман: Самостоятельно мы не можем найти. Я могу только искать и найти это поле, но своих братьев в поле я не нахожу. Это только с помощью того, что мы работаем вместе, в какой-то общей тенденции между нами, когда хотим объединиться и раскрыть себя в объединении. И тогда «человек да поможет ближнему», когда с помощью этого мы объединяемся, сближаемся, раскрываем себя. И с большим терпением, это может занять у нас долгое время. Но, в конечном счете, мы раскрываем точки связи, точки сближения, когда мы прекращаем видеть себя материальными глазами и видим друг друга больше через сердце. Когда мы соединяем сердца в чём-то, в точках в сердце, тогда в наших объединениях сердец мы начинаем составлять картину Творца. Это называется «картину Творца увидит», что так мы раскрываем Творца.

Вопрос (Ж Интернет): По 12-му отрывку: что такое «пахота», как правильно производят ее в десятке?

М. Лайтман: «Пахота» − это когда мы «вспахиваем» наше желание получать и превращаем его из желания получать в «ради отдачи», с намерением ради отдачи. И, вследствие того, что мы переворачиваем желание получать в намерение ради отдачи, когда оно готово в чём-то способствовать действиям отдачи, силам отдачи между нами, тогда мы можем начать связываться между нами во взаимной отдаче друг другу. Это является работой «вспахивания». И тогда, благодаря тому, что объединяемся между собой, мы начинаем раскрывать точки связи между нами. Это называется «сеянием». Когда мы продолжаем работать над точками «посева», мы приходим к состоянию, что начинаем видеть, как растет урожай, который выходит буквально из земли, из наших семян. И тогда мы приходим к жатве и к остальным работам, пока не наслаждаемся этим, − не делаем из этого хлеб.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-2): В начале урока вы говорили об одном намерении, одном желании. Как проверить в десятке, что у нас уже есть одно желание, одно намерение?

М. Лайтман: Мы должны реализовать то, что написано в связи между нами. Только не убегать от связи между нами. Во всей науке каббала говорится о том, какая форма взаимосвязи должна быть между людьми, когда начинается с эгоистической связи, и пока мы не делаем выяснение, проверку, переворачиваем наше желание. Как при вспахивании, когда то, что внутри, становится снаружи, а то, что снаружи – внутри, так приходим к состоянию, когда из этих желаний, которые мы переворачиваем, может произрасти урожай.

Вопрос (Ж Интернет, MidWest): Мы входим и выходим из Египта несколько раз в день, входим и выходим?

М. Лайтман: Это не совсем так, но можно сказать, да, что мы находимся в изгнании. Так нам кажется, что мы выходим из изгнания и совершаем всевозможные действия, и как бы есть ощущение, что мы вроде бы выходим, а затем снова возвращаемся. Это то, что с нами происходит. Но на самом деле выход из Египта − это один большой окончательный выход, когда мы отрываемся от желания получать ради получения и начинаем существовать вне него, выше него. Это когда пересекаем Конечное море и выходим в пустыню Синай, что называется. Это то, что мы должны пройти. Это не проблема.

Главное – это первое точки: как мы чувствуем внутри себя эти желания, как они формируются в нас, как мы находимся перед этими силами и правильно выстраиваем их между нами. Мы пройдем это, не бойтесь. Это вещь не столь трудная. Главное − это первое действие. Вы, женщины в особенности, знаете, что существует большая проблема войти в состояние беременности. Это буквально соединение двух противоположных сил, которые собираются объединиться между собой в первой клетке жизни.

И поэтому мы пока еще в нашем мире со всеми средствами связи, со всем нашим знанием, с большим трудом в чём-то пытаемся помочь женщине, которая не может войти в состояние беременности. Потому что объединение двух противоположных сил, с чего и начинается материальная жизнь, это очень непростая вещь, это буквально над природой: произойдет или не произойдет? И поэтому у нас есть проблема, все наши матери, как говорится в Торе, то есть все наши силы, которые находятся в нашей основе, они все были бездетными. Не просто так нам рассказывают об этом. Но это на самом деле очень большая работа − связать две противоположные силы в единой клетке, чтобы она начала формировать себя и развиваться. Сделаем это. Мы сейчас находимся в точности в состояниях, когда формируем группу всеми этими силами, которые должны объединиться вместе в единой цели.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): Насколько возможно просить у подруг приходить на утренний урок, чтобы не насиловать их в духовном смысле?

М. Лайтман: Мы должны стараться дать им наше желание быть на утреннем уроке. И вместе с этим мы должны понимать, какие тяжелые условия есть у каждой, и учитывать характер каждой. Я видел такие примеры в своей жизни, что это просто невероятно, насколько тяжело человеку подняться на утренний урок и быть бодрым во время урока. Очень тяжело.

Старайтесь пробудить. Но это не страшно, для женщины это не обязательно. Не обязательно, если она не может. У нее есть много работы дома, женщина занята 24 часа в сутки в своей жизни. Только поддержка. Всё.

Вопрос (Ж Интернет, Москва): К каким выяснениям я должна прийти, когда подруга покидает путь?

М. Лайтман: Сделала ли я всё, чтобы оставить её, чтобы помочь ей укрепиться в пути. Потому что всё равно нам всем придется пройти это. И жаль, если она упустит свой кругооборот. (01:10:58)

Вопрос (Ж Интернет, WH): Что защищает от плохой зависти? Вы предупреждали, что такая может быть.

М. Лайтман: Нужно стараться все-таки давать пример хорошей зависти. Это то, что я бы рекомендовал, если мы видим плохую, черную зависть, − давать против этого пример, не впихивать это, но давать пример доброй, хорошей зависти, насколько ты завидуешь ему, насколько он велик в твоих глазах, и насколько тем, что велик в твоих глазах, он помогает тебе также продвигаться. И это рассказывай другим.

Вопрос (Ж Интернет, Днепр): Когда между нами раскрываются прегрешения, мы должны их прояснить, или я должна подняться над всем, что я чувствую?

М. Лайтман: Конечно же, если я чувствую грехи, то должна приподниматься над ними настолько, чтобы я не ощущала их и обращала их вместо грехов во что-то противоположное, в хорошие вещи.

Чтец: Заголовок «Египетское изгнание», 13-й отрывок. РАБАШ пишет. (01:13:12)

13. Что такое изгнание? Это когда человек находится под властью эгоистической любви и не может работать ради Творца. А когда любовь к себе называется изгнанием? Только когда он хочет выйти из-под этой власти и страдает от того, что не может ничего сделать ради Творца. [РАБАШ. 71. Суть изгнания]

М. Лайтман: Это уже очень острые состояния. Когда мы ощущаем изгнание? Когда мы хотим выйти из него в ради отдачи. То есть мы хотим достичь единства между нами, и через единство между нами мы хотим достичь единства с Творцом, а через отдачу товарищам – к отдаче Творцу, который находится в центре объединения между нами, и мы ощущаем страдания от того, что мы не можем этого сделать. И страдания, которые мы чувствуем, они и называются «изгнанием».

От чего мы испытываем страдания? От того, что мы не можем отдавать, и давать взаимную поддержку между нами, и из этой взаимной поддержки между нами доставлять наслаждение Творцу, чтобы Творец радовался нам, как мать радуется детям, которые хорошо играют, и дружат, и объединены между собой.

Творец совершенен, Ему от нас ничего не нужно, кроме того, чтобы мы ладили между собой. И таким простым, естественным образом, который понятен всем, мы должны понимать состояния. Если мы не можем быть в доброй связи друг с другом, чтобы радовать Творца, то наше состояние называется «изгнание» согласно страданиям, которые мы раскрываем в состояниях между нами. И мы не можем быть как дети, которые обнаруживают, что они не могут быть в добрых отношениях между собой, потому что их эгоизм (их желание получать) буквально просто прорывается из них, и не дает им никакой возможности объединиться.

Мы уже более взрослые дети и должны работать с нашим желанием получать, которое разделяет нас, и стараться все-таки над ним приблизиться друг к другу, и не падать в желание получать, а все время находиться над ним – в объединении между нами. И тем самым мы уже доставляем наслаждение Творцу.

Как можно больше стараться представлять эту картину в себе и удерживать ее все время перед собой, как необходимую картину. И тогда называется, что мы хоть как-то практически продвигаемся к цели. (01:17:03)

Вопрос (Чтец): Почему такое состояние не называется «молитвой»?

М. Лайтман: Само состояние не называется молитвой. Молитва – это то, что человек хочет прийти к объединению с товарищами, и из этого объединения – к Творцу, и не может этого сделать, и тогда то, что происходит в его сердце относительно Творца, – просьба, которую он выстраивает (и он понимает, что только Творец может помочь ему правильно сформировать себя, чтобы через любовь к творениям прийти к любви к Творцу), это называется молитвой.

Ученик: А в чем добавка? Почему недостаточно того, что он страдает? Это уже должно быть просьбой. Бааль Сулам пишет, что он хочет любить товарищей, хочет выйти из-под эгоистической любви и прийти к любви к товарищам, и работать ради Творца, и от этого страдает. Что еще недостает в таком состоянии, чтобы это стало молитвой?

М. Лайтман: Нужно сделать из этого молитву.

Ученик: Молитва – это желание сердца. И такое впечатление, что здесь все очень прояснено: он хочет работать ради Творца, страдает от того, что не может. Это не молитва?

М. Лайтман: Допустим. Я не хочу в это вдаваться, это далеко ещё от того, чтобы создать это как молитву. Допустим, что ты прав. Так о чем ты спрашиваешь?

Ученик: Я спрашиваю, что еще добавить? Какая должна быть реакция человека на такое (состояние изгнания)?

М. Лайтман: Ощущения изгнания самого по себе недостаточно. Нужно это изгнание осознать внутри нас: что оно, для чего оно, от чего я отделен, изгнан, кто может помочь мне? То есть нужно выстроить все эти данные вместе, и обратить их к Творцу, и попросить, и потребовать. И тогда это будет называться «молитвой».

Вопрос (Италия-4): Может быть, важнее в работе в десятке выполнять такую работу, чтобы наполнить наши сердца, или надо работать над собой?

М. Лайтман: Я не вижу разницы между этими двумя вещами, они зависят друг от друга, связаны друг с другом, и их невозможно отделить одно от другого. Как может быть, что я работаю над собой и не связан с десяткой? Так над чем я работаю? Ты понимаешь? Вся моя работа в том, как правильно связать себя с десяткой, чтобы вместе со всеми «как один человек с одним сердцем» относиться к Творцу. (01:20:27)

Ученик: В общем, это ощущение, знание, я ощущаю не только в десятке, но и в отношениях с людьми, отсюда этот вопрос.

М. Лайтман: Нет, изгнание мы ощущаем только в десятке. Ты не можешь ощущать никаких духовных параметров, состояний вне десятки. То что ощущаешь, что весь мир, всё человечество страдает – это не духовное. Духовное – это то, что происходит в десятке, и только.

Поэтому мы должны очень четко сформировать себя через десятку к Творцу. Десятка может расширяться до границ мирового Бней Баруха, но она все равно содержит тех людей, которые понимают, что они должны прийти к единству между собой, чтобы из единства относиться к Творцу, и раскрывать Творца, как объединяющую их силу и раскрывающуюся внутри десятки. И десятка – это, может быть, вся реальность Адама Ришона, а может быть также и каждая часть его.

Ученик: У меня есть такое ощущение реальности, что я не могу делать что-то по отношению к людям, а я должен действовать только в десятке и вообще не заниматься другим?

М. Лайтман: Я не совсем понимаю, о чем он спрашивает. Он говорит просто об отношениях его с людьми?

Ученик: Я говорю об условиях изгнания в человеке, который хочет воспользоваться желанием получать ради отдачи, я могу им воспользоваться и в реальной жизни, а не относиться свысока к другим? Я чувствую страдания и в отношении к другим тоже.

М. Лайтман: Ты должен вести себя так только в десятке, и видеть себя, реализующим себя только в десятке. Всё. Оставь весь мир, и всех людей, и все вещи. Только в десятке. Там ты должен видеть, как ты формируешь себя. Ты должен прийти к состоянию, когда ты связан с Творцом, и можешь просить у Него, и можешь получить от Него. Эти вещи находятся только внутри твоей десятки. Если нет у тебя десятки, то ты пропал, пока не находишь десятку.

Он объясняет нам это в статье Поручительство, когда животное заблудилось в пустыне, и человек заблудился в пустыне. И пока он «не находит своих братьев», которые тоже блуждают по пустыне, пока они не объединяются между собой… Тогда из объединения между собой они называются уже «Адам» человек.

Вопрос (Latin 2): Чего нам недостает для того, чтобы у нас были хорошие отношения между нами, и чтобы пройти Египет и прийти к общему исправлению? Почему сейчас мы не можем к этому подойти?

М. Лайтман: У нас нет недостатка ни в чем, чтобы достичь, то есть объединиться между нами насколько возможно, и на этом пути мы достигаем состояний: когда мы не хотим-хотим, ненавидим друг друга, не хотим входить в Египет, и так далее. Как написано в рассказе о Йосефе и его братьях.

И так мы входим в Египет – во власть нашего эго все более явно и развиваемся с помощью нашего эгоизма всё больше и больше, пока не приходим к такому состоянию, когда мы находимся, буквально стоим перед Фараоном, который посылает нам разные удары и страдания. А мы все-таки через наше объединение в десятке все больше и больше поднимаем себя над всеми страданиями, которые наше эго, наш Фараон доставляет нам, пока мы с помощью Творца не выходим из-под власти эгоизма. Так мы переходим от изгнания к избавлению, от галута к геула, и таким образом, мы выходим из изгнания.

Вопрос (Latin 5): Вопрос: если все, что происходит в десятке – это самое важное, а людей (всех остальных людей мира) не нужно брать в расчет, для чего тогда распространять?

М. Лайтман: Мы не говорим сейчас о распространении, оставь. Мы должны думать сейчас о себе. Погрузись в тот материал, который мы изучаем сейчас со всеми. Мы сейчас не говорим о распространении, это не наша забота.

Сейчас наша забота о том, как нам объединиться в десятку, у которой есть право существования в духовном мире. Это то, что мы хотим построить из наших десяток. (01:27:45)

Вопрос (Турция-4): Я почувствовал, что мы раскрываем то, что мы в изгнании – это невероятное благословение, просто мы это не раскрываем. Это так?

М. Лайтман: Так.

Ученик: А еще, когда я смотрю на себя со стороны, то нет большей боли, чем видеть себя снаружи: все это зло, уродство, – то, что я не вижу себя изнутри, но когда я смотрю на себя со стороны, я вижу всё это эго и зло. До того, как Творец показал мне это, у меня не было никакой возможности и места обратиться к Нему. То, что мы в изгнании, это не наша вина – это вина Творца?

М. Лайтман: Верно. Конечно мы не виноваты ни в чем, кроме того, что мы не объединяемся для того, чтобы правильно и быстро изучить то, где мы находимся.

Ученик: Но почему это не раскрывается в нашем кли, для чего я должен выбраться из себя, чтобы себя увидеть?

М. Лайтман: Потому что нет у тебя кли. У тебя есть маленькое, испорченное желание получать, в котором ты не можешь раскрыть никаких духовных состояний, потому что нет там двух сил, между которыми ты можешь что-то выяснить. Есть только одна маленькая эгоистическая сила, и только. И ты не можешь в ней выстроить какие-то понятия, не из чего. Только при условии, когда ты обретешь хоть какое-то свойство отдачи, тогда относительно отношений между свойством отдачи и свойством получения, которые будут в тебе, ты сможешь выяснять какие-то вещи.

Чтец: 14-й отрывок. Пишет РАБАШ.

14. Нужно знать, что изгнание, - то, что ощущает человек, что он находится в изгнании, - измеряется не самим изгнанием, а ощущением зла и страданий, которое он испытывает от того, что находится в изгнании. И тогда, когда он страдает от того, что пребывает во власти поработителей, когда вынужден делать все, что они требуют от него, и у него нет никакой возможности сделать то, что он хочет, а он вынужден служить и реализовывать все, что народы мира, находящиеся в теле человека, требуют, и у него нет никаких сил изменить им - в соответствии с мерой страданий, которые он ощущает и хочет сбежать от них, в этой мере он может насладиться освобождением. [РАБАШ. Статья 15 (1991) Что означает благословение «сотворивший для меня чудо в этом месте» в духовной работе]

Еще раз сначала.

14. Нужно знать, что изгнание, - то, что ощущает человек, что он находится в изгнании, - измеряется не самим изгнанием, а ощущением зла и страданий, которое он испытывает от того, что находится в изгнании.

М. Лайтман: Мы видим в нашем мире есть миллиарды людей, у которых нет духовного ощущения, и они не страдают от этого, поэтому невозможно сказать, что они находятся в изгнании, им хорошо. Да. Нет такого, что они в изгнании. То есть изгнание измеряется согласно страданиям оттого, что я нахожусь в этом состоянии, тогда эти страдания я и называю, что я нахожусь в изгнании.

Чтец: И тогда, когда он страдает от того, что пребывает во власти поработителей,...

М. Лайтман: Его эгоистическое желание, которое порабощает его.

Чтец: …когда вынужден делать все, что они требуют от него,...

М. Лайтман: Когда он чувствует, что они буквально порабощают его, делают его рабом.

Чтец: …и у него нет никакой возможности сделать то, что он хочет, а он вынужден служить и реализовывать все, что народы мира, находящиеся в теле человека, требуют, и у него нет никаких сил изменить им - в соответствии с мерой страданий, которые он ощущает и хочет сбежать от них, в этой мере он может насладиться освобождением. [РАБАШ. Статья 15 (1991) Что означает благословение «сотворивший для меня чудо в этом месте» в духовной работе] (01:33:35)

М. Лайтман: То есть, не может быть избавления, выхода из изгнания прежде, чем мы ощутим, насколько находимся в нашем желании получать ради получения, и оно порабощает нас, и оно буквально делает из нас всё, что хочет, и мы согласны с ним. И даже если не согласны с ним, оно все равно хочет и делает всё, что оно хочет.

Чем больше мы продвигаемся, есть несколько этапов в этом изгнании (изгнание оно долгое). И насколько мы находимся в изгнании, начинаем ощущать, что желание получать властвует над нами, мы начинаем сопротивляться его власти и не хотим, чтобы оно властвовало, и начинаем борьбу против него, и начинаем страдать от того, что оно властвует над нами настолько. И, может быть, оно дает нам всякие самые лучшие вещи. Ведь что Фараон дает сыновьям Исраэля, которые находятся в Египте? Все блага: самый лучший надел земли, дает им свободу делать всё, что они хотят.

И они растут, и растут, пока после семи сытых лет не начинают ощущать, испытывать семь голодных лет. Почему? Потому что семь сытых лет продолжаются, и они начинают осознавать, что они находятся под властью своего эгоизма. И тогда они начинают чувствовать, что это уже не хорошее время, это плохое время, потому что я не могу выйти. Я не могу выйти из себя, из своего эго. И тогда это называется, что «он испытывает изгнание».

Поэтому мы должны здесь сделать расчет: мы ощущаем себя вне духовного, вне силы отдачи, любви к ближнему, единства, – мы находимся вне этого. Вопрос: страдаем мы от того, что находимся вне этого или нет? Если мы страдаем, то в меру страдания мы можем назвать это изгнанием. Если не страдаем, то это не изгнание.

Когда мы разовьёмся настолько, что начнем страдать от того, что у нас нет любви к ближнему, и начнем кричать к Творцу, чтобы спас нас, чтобы вывел нас из изгнания, что мы хотим достичь любви к ближнему, единства между нами, взаимной отдачи, – тогда наш крик задействует Высшую силу, и она выведет нас из изгнания, но не ранее. Так давайте приблизимся, потому что мы пока не очень хотим этого.

Вопрос (Интернет, МАК-4): Когда чувствуется материальный хисарон, чувствуешь, что ты в полном рабстве желания получать, как выйти из этого плена?

М. Лайтман: Только с помощью того, что входит в группу и начинает видеть в товарищах, насколько они хотят достичь духовное желание.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква): Когда есть два лагеря в десятке, это создает все время разделение, и что делать?

М. Лайтман: Я не знаю. На эти вещи у нас есть товарищи, которые отвечают за десятки, пусть этим занимаются. Я не могу так давать ответ. Но эти станы в десятке – это самое ужасное, что может быть. Мы не партии. Что значит эти станы, лагеря? У них что, есть разная идеология? Не идеология Бааль Сулама, который пишет нам, что делать? Я не знаю, нужно кончать с этим. Куда они обычно обращаются?

Чтец: К главам языков, boardworldkli@gmail.com и получат помощь. Есть те, кто этим занимается.

Вопрос (Интернет, Москва-7): Раскрывается помеха в объединении или беспричинная ненависть. В каббале объясняется, что это как решимо, которое раскрывается?

М. Лайтман: Да, всё, что происходит с нами – это раскрывающиеся решимот, и мы не можем справиться с этими решимот. Но то, что раскрывается в нас, это раскрывается, конечно же, на пути исправления. Вопрос: как мы принимаем это, и как мы реализуем это?

Вопрос (Интернет): В продолжении вопроса: как это реализовать в десятке? (01:39:28)

М. Лайтман: Нужно сесть и обсудить, как это принято – всем вместе. Пусть соберут собрания на эту тему и увидят, что нет между ними таких расстояний.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Вопрос повторяется в сердце уже несколько раз. Как прийти к ощущению боли и страданий? Как начинаются эти страдания от изгнания?

М. Лайтман: То есть как приходит осознание изгнания?

Вопрос (Интернет): Осознание может и есть, но боли и страданий от изгнаний недостаточно для того, чтобы захотеть выйти из этого.

М. Лайтман: С помощью нашей интенсивной работы в группе, когда мы хотим объединиться между нами, пробудить силу объединения, силу единства, с помощью которой мы можем подняться на более высокий уровень, то есть выйти из изгнания. И мы не способны, – и тогда мы кричим, просим.

Вопрос (Интернет): Это приносит немного другой результат. Мы много раз пробовали молиться, сближаться, нас отбрасывает еще дальше, вплоть до того, что трудно преодолеть такое состояние, уже нет сил поднимать молитву, как это было когда-то. Может быть это и более продвинутое состояние, но от недостатка сил тоже тяжело. Написано, что нужно поднимать еще молитву, еще молитву, но силы кончаются. Где взять новые?

М. Лайтман: Новые силы – это Творец. Обращение к Творцу – это на вас. И нет здесь ничего, что могло бы помочь, кроме того, что вы все-таки стараетесь в самоотмене друг перед другом отмениться полностью перед Творцом, и тогда получите силы.

Вопрос (Интернет): Я чувствую, что мы получаем много от Творца. Это как бы приходит вместе с требованиями, претензиями. То есть чем больше чувствую претензий, тем больше происходит раскрытие Творца между нами, то есть его раскрытие сопровождают претензии. И иногда я вдруг нахожу себя в претензиях, смотрю на себя со стороны и вижу, что это просто приходит с большим благом, которое я получаю в то же время. Нужно ли всегда преодолевать эти претензии? Всегда ли приходят вместе обе эти части?

М. Лайтман: Не всегда, но попеременно иногда это приходит. Мы это должны соединить в одну силу, всегда это нужно делать. И тогда в нашем обращении к этой единой силе мы должны себя выстраивать.

Вопрос (Интернет): Спасибо.

М. Лайтман: Мы, наконец-то, перейдем к чему-то другому.

Чтец: Перейдем к следующей части урока и споем песни.

Песня

Набор: Г.Утебаева, Л.Панкова, Л.Саакова, Т.Фрайс, Т.Курнаева, Э.Малер, А.Нужных, А.Модель, И.Воронина

Редакция: Н.Ваганова, Р.Марголин

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/jQ1JOdfX

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche Lektion25 de dic. de 2024(Morning)Vorbereitung auf die Lektion

Vorbereitung auf die Lektion

Vorbereitung auf die Lektion

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche Lektion25 de dic. de 2024(Morning)
Vorbereitung auf die Lektion

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten