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Buch „Schriften des RaBaSH", Band 1, Seite 330, „LiShma und Lo liShma"

Morgenunterricht, 08.04.2003

Rav: „LiShma und Lo liShma" in Band 5, „Stufen der Leiter". Das ist noch die Hälfte des Artikels, und RaBaSH möchte hier wirklich klären, was der Unterschied zwischen liShma und lo liShma ist. Der Unterschied liegt darin, was das Material ist, der Treibstoff, der den Menschen antreibt, der die Handlungen ausführt.

Zuerst müssen wir verstehen, was überhaupt unsere Handlungen sind, ob wir Herr über die Handlungen sind. Wenn wir aus dem Willen zu empfangen heraus handeln, dann wollen wir jedes Mal, wenn wir irgendeinen Genuss sehen, eine Füllung für den Willen zu empfangen, diesen sofort ohne jede Berechnung. Das Verlangen kommt vor der Berechnung, zuerst wurde das Verlangen erschaffen und danach wurde der Verstand erschaffen. Der Verstand wurde überhaupt nicht erschaffen, der Verstand ist eine Ergänzung zum Verlangen, um das Verlangen zu erreichen, um das Gewünschte zu erreichen. Und deshalb will der Wille zu empfangen, sobald er irgendeine Füllung sieht, diese sofort haben, und erst danach kann er beginnen, Berechnungen anzustellen, wie er sie erreichen kann.

Die Füllung zu erreichen, wenn es auf direkte Weise möglich ist, einfach sich selbst zu füllen. Wenn es möglich wäre, wenn das Verlangen der Füllung gegenüberstünde und es hier keine Einschränkung gäbe, dann würde sich das Verlangen füllen und würde vorher keine Handlung der Planung, der Berechnung erfordern. Und so sehen wir, dass es in Bchina Alef der vier Phasen des Or Yashar geschieht. Auch in Bchina Gimel, auch in Bchina Dalet, sehen wir noch, dass es so ist.

Das heißt, damals gab es überhaupt keinen entwickelten Verstand neben dem Willen zu empfangen, wozu braucht er irgendwelche Berechnungen, wenn es Genuss gibt und das Verlangen sich durch eine einfache Handlung vom Genuss füllt. Aber wenn es Bedingungen gibt, um sich mit dem Genuss zu füllen, dann muss der Wille zu empfangen bereits hier irgendeinen Prozess durchführen, Berechnungen anstellen, wie er dennoch zur Füllung gelangt. Und dann entwickelt der Wille zu empfangen neben sich irgendein System, das wir Verstand nennen, Berechnung, Rosh, Rosh des Parzuf. Diese Dinge werden geboren, weil es nicht möglich ist, auf direkte Weise Füllung in den Willen zu empfangen aufzunehmen.

Es ergibt sich, je mehr Hindernisse es gibt, um den Willen zu empfangen mit Genüssen zu füllen, desto mehr Möglichkeiten gibt es für intellektuelle Entwicklung, für persönliche Einmischung des Willens zu empfangen in diese ganze Angelegenheit. Das heißt, um dem Willen zu empfangen irgendeine Selbstständigkeit zu geben, muss man vor ihm zu hundert Prozent, in allen Unterscheidungen, in allen Aspekten, in allen Verlangen, in allen seinen Wegen, sich selbst zu füllen, Hindernisse aufstellen. Und nur diese Hindernisse werden dem Willen zu empfangen die Möglichkeit geben, Kritik zu üben: Was will ich, wofür will ich, wie gelange ich zur Füllung, ob die Füllung auf diese oder jene Weise das ist, was ich will, das, was mich füllt, was gegenüber was vorzuziehen ist.

Das heißt, die Hindernisse bewirken zunächst, dass sich der Verstand entwickelt. Und dann gibt es wirklich die Möglichkeit zur freien Wahl. Wenn der Wille zu empfangen nicht sofort die Fähigkeit spürt, wenn der Wille zu empfangen sich nicht sofort füllen kann und nicht die Fähigkeit spürt, sich zu füllen, und beginnt zu lernen, auf welche Weise es möglich ist, dann baut er sich ein eigenes, persönliches System auf. Und insbesondere wenn er nicht unter dem Druck des Genusses steht, der vor ihm ist, hat er die Gelegenheit, eine Beziehung zum Genuss aufzubauen, die nicht vom Willen zu empfangen abhängt, sondern von der Größe des Gebers des Genusses. Und das wird bereits der Übergang von lo liShma zu liShma genannt. Dass er nicht für den Genuss arbeitet, nicht mit der Berechnung, wie er sich selbst füllt, sondern wie er den Hausherrn, den Geber des Genusses, durch seine Handlung füllt. Denn der Hausherr will, dass er empfängt, der Hausherr genießt davon, dass der Mensch empfängt.

Und wenn der Mensch empfängt, um dem Hausherrn Freude zu bereiten, dann heißt das, dass sein Genuss und alle seine Handlungen nicht mehr Empfangen, sondern Geben sind. Das heißt, man muss hier zwei Handlungen ausführen. Eine Handlung ist, sich vom Genuss abzuschneiden, einen Zimzum zu machen, und die zweite Handlung ist, den Willen zu empfangen und den Genuss nur in dem Maße zu verwenden, in dem man den Hausherrn füllen kann. Das heißt, zu prüfen, wie viel Größe des Hausherrn ich habe, wie sehr ich ihn schätze. In dem Maße, in dem ich ihn schätze, wenn ich mich von meinen Genüssen getrennt habe, jetzt in dem Maße, in dem ich ihn schätze, das bestimmt, was ich jetzt tun werde. Es ergibt sich, dass die ganze Handlung liShmo ist, für den Namen des Hausherrn.

Das heißt, es geschieht hier keine Vielzahl von Handlungen außer einer Handlung, in eine Richtung, das heißt, den Entscheidungspunkt von der Empfindung innerhalb meines Willens zu empfangen zur Empfindung der Wichtigkeit des Hausherrn zu verlagern. Dass der Schöpfer in meinen Augen wichtiger sein wird als das, was ich in meinem Willen zu empfangen fühle, das heißt, dass ich in diesem Moment den Machsom überschreite. Und in dem Maße, in dem Er mir wichtiger sein wird als meine Empfindung des Genusses, das wird die Höhe der Stufe bestimmen, auf der ich mich in der spirituellen Welt befinde.

Nochmals. Es gibt den Geber und es gibt den Empfänger. Der Geber gibt Genuss, der Empfänger will genießen, den Genuss empfangen. Das ist der Ausgangszustand. Korrektur. Wenn der Empfänger einen Zimzum auf sich selbst macht, was bedeutet Zimzum? Es gibt keine Handlung in der Spiritualität, die man äußerlich an sich selbst ausführen und einschränken kann, den Mund verstopfen, sondern Zimzum bedeutet, dass ich aufhöre, mich auf meinen persönlichen Genuss zu beziehen. Wann geschieht das? Wenn der Hausherr in meinen Augen, der Geber in meinen Augen, wichtiger ist als das, was mir geschieht. Das heißt, dass ich bereits anfange, mich um Ihn zu kümmern und nicht um mich, das heißt, dass ich einen Zimzum auf meinen Willen zu empfangen gemacht habe.

Ich verwende ihn nicht, sondern schaue auf den Geber. Das ist die Nullstufe, die „Überschreiten des Machsom" genannt wird. Jetzt, in dem Maße, in dem der Geber in meinen Augen größer ist als mein Wille zu empfangen, in dem ich beide abwäge und ich bereit bin, für den Geber zu arbeiten, ohne meinen Willen zu empfangen in Betracht zu ziehen, das bestimmt, wie sehr ich mich dem Geber nähere, die Größe, zu Ihm aufsteige.

Um die Gelegenheit zu geben, sich dem Geber zu nähern, wächst mein Wille zu empfangen die ganze Zeit bis zur Größe des Gebers, langsam. Und ich muss entsprechend langsam, jedes Mal, die Wichtigkeit des Gebers in meinen Augen so erhöhen, dass sie größer sein wird als die Wichtigkeit des Willens zu empfangen in mir. Und das bestimmt jedes Mal meine Stufe in der spirituellen Welt. Verständlich oder nicht? So geht man von lo liShma zu liShma über.

Gibt es Fragen? Nein. Alles ist verständlich. Du bist nicht in der Berechnung, bei dir sind es Sprünge.

Ja.

Schüler: Ist die Enthüllung des Angesichts im Grunde die Enthüllung der neuen Form, die ein Mensch in sich selbst enthüllt, die neue Form?

Rav: Die Enthüllung des Angesichts des Schöpfers wird Enthüllung Seiner Wichtigkeit genannt, denn das ist eigentlich das, worum ich bitte. Es ist nicht die Enthüllung der Genüsse, es ist die Enthüllung Seiner Erhabenheit, es ist die Enthüllung des „Gebers", der Eigenschaft des Gebers. Es ist die Enthüllung Seiner Vollkommenheit. Diese Enthüllung hilft mir, Ihn mehr zu ehren als ich meinen Willen zu empfangen ehre. Das ist alles.

Also wächst jedes Mal im Menschen sein Wille zu empfangen, Reshimot, das heißt, es tauchen immer größere auf, sie fügen ihm die linke Linie in anderen Worten mehr und mehr hinzu, und dann muss er, dann ist er verpflichtet, dann braucht er, das Angesicht des Schöpfers in mehr Ehre, mehr Größe, mehr auf ihn einwirkend zu enthüllen, so dass er sich gegen seinen Willen zu empfangen behaupten und den Schöpfer mehr als seinen Willen zu empfangen ehren kann. Das heißt, dass er die Kräfte haben wird, um zu geben zu handeln. Und so wächst er jedes Mal.

Von hier sehen wir, dass der Wille zu empfangen von Anfang an in der Größe des Schöpfers erschaffen wurde. Beide sind gleich groß, aber der Wille zu empfangen öffnet sich im Menschen, dass der Mensch seine Größe, die in ihm ist, fühlt, er fühlt sie nur entsprechend dem Maß, in dem er sich mit dem Willen zu empfangen auseinandersetzen kann, gegenüber dem Maß, in dem der Schöpfer fähig ist, sich als wichtig zu enthüllen. Also ist es jedes Mal ein Spiel. Von Anfang an ist der Wille zu empfangen vor uns verborgen, nur ein kleiner Teil von ihm, in dem wir die Wirklichkeit dieser Welt fühlen, das ist auch die allgemeine Wirklichkeit, nur sie wird „diese Welt" genannt, weil wir diese Wirklichkeit ohne jede Beziehung zum Schöpfer fühlen.

Und alles Übrige jenseits dieser Stufe, dieses Zustands, fühlen wir bereits entsprechend der Wirklichkeit des Schöpfers. Das heißt, wir fühlen eigentlich den Schöpfer, das wird die Höhere Welt genannt, das ganze Übrige bedeutet, dass wir bereits die Wichtigkeit des Schöpfers gegenüber der Wichtigkeit des Willens zu empfangen berücksichtigen. Und unser Wille zu empfangen wächst von der Stufe dieser Welt, vom niedrigsten, kleinsten Zustand dieser Größe, bis mehr und mehr und mehr bis zur Größe des Schöpfers. Und das hilft uns jedes Mal, den Schöpfer zu bitten, mehr und mehr Seine Wichtigkeit, Größe, Erhabenheit zu zeigen. Und so haften wir, indem wir Ihn enthüllen und es vorziehen, Ihm zu geben gegenüber unserem Willen zu empfangen, gegenüber dem Dienen unseres Willens zu empfangen, an dieser Form des Schöpfers, wir erfassen sie und sie wird wirklich zu unserer Form.

Ja.

Schüler: Wie geht man über... von diesem Gefühl, dass das Einzige, was eigentlich... existiert, nur der Schöpfer ist? In Ordnung, niemand streitet damit, dass das...

Rav: Was, warum belügst du uns? Was sagst du? Gut, wir streiten nicht damit, dass der Schöpfer groß ist. Was bedeutet das, streiten oder nicht streiten? Ich streite nicht, weil ich das überhaupt nicht sehe, es gibt keinen... Einen Streit kann man über etwas führen, das so in meinen Augen erscheint und das so in meinen Augen erscheint. Oder du denkst, das ist mehr, und ich denke, das ist mehr. Aber auf der Grundlage von etwas.

Wenn wir überhaupt nichts sehen, ich sehe Ihn – nein, fühle Ihn – nein, dann existiert Er für mich – nein. Es steht im Buch, in Ordnung, sie schreiben, es gibt viele Schreiber. Alles ist geschrieben.

Schüler: Das ist die Frage, wie...

Rav: Also sprechen wir nicht über unseren Zustand, dass wir nichts fühlen, und leider sind wir überhaupt noch nicht hier im Bild, nach dem, was das Buch schreibt, sondern es schreiben Menschen, die Ihn bereits fühlen und irgendwie darüber diskutieren. Für mich ist das eine Sache, die überhaupt nicht relevant ist, was... Der Schöpfer existiert, Er ist groß, Er ist klein, das ist alles theoretisch und... denn sie sprechen über die Weisheit der Kabbala, wie man enthüllt und wie man Ihn abwägt und wie überhaupt ein Mensch damit umgeht. Ich bin noch davor.

Weisheit der Kabbala – wie man den Schöpfer enthüllt, „Seine Göttlichkeit dem Geschöpf in dieser Welt enthüllen". Bei mir ist das noch nicht geschehen, also sind für mich all die Dinge, die hier geschrieben stehen, vielleicht Zukunft, vielleicht geschieht es, vielleicht nicht, wie kann ich ihnen überhaupt glauben? Es gibt in mir irgendeinen Drang, trotzdem zu erreichen, was sie schreiben, dieser Drang, ein bisschen hat man mir vom Himmel irgendeine Sache gegeben, er basiert auf zwei Dingen. Darauf, dass ich trotzdem irgendeinen Punkt habe, der mich dorthin zieht, den ich nicht so ganz verstehe, wie er funktioniert, und der zweite Drang, weil mein Leben nach meinem Verstand, wie ich es enthülle, ohne Ziel und ohne Grund und ohne Ergebnis ist.

Das heißt, es gibt keinen Grund am Anfang dieses Lebens, es ist sinnlos. Und es gibt kein Ergebnis davon, denn alles geht zugrunde und man wird mich wie alle anderen bald im Grab begraben, und in der Mitte dieses Lebens gibt es auch keinen Genuss, sondern nur Leid. Also, sowohl dieses Leben als auch irgendein Punkt im Herzen, sie drängen mich so zum Buch und zu dem, was hier geschrieben steht. Aber wirklich, was hier geschrieben steht, ist noch nicht in mir.

Schüler: Also was macht man in diesem Zustand...?

Rav: Also was mache ich, wenn ich so vor dem Buch sitze, was habe ich zu tun? Also sagt er, Baal HaSulam, dass du wirklich verstehen musst, in welchem Zustand du dich befindest, in einem nicht so ehrenwerten Zustand. Im Grunde gibt man dir einen sehr verächtlichen, sogar sehr erniedrigenden Zustand, dass du ein Geschöpf enthüllst, das keinen Bedarf hat, und dieser Zustand ist nicht ehrenwert und weder Grund noch Zweck. Und von hier muss der Mensch, wie er schreibt, seinen freien Willen nutzen. Das heißt, trotzdem Kräfte in der Umgebung zu finden, denn außer einer Umgebung sind wir Tiere. Wenn es keine Umgebung gäbe, würde ich im Wald leben, ich wäre mit einer Frau zusammen, ich würde Kinder bekommen, ich würde ihnen Essen bringen, mir selbst, wie alle Tiere, und das ist alles, ich würde in einer Herde leben, in einer Familie, wie es bei uns heißt, das ist alles.

Aber die Umgebung, der Wille zu empfangen in mir, der wächst, nicht wie bei Tieren, bei ihnen wächst der Wille zu empfangen nicht. Es steht geschrieben: „Ein eintägiges Kalb ist ein vollwertiger Ochse." Ein Kalb, das geboren wird, weiß bereits sogar zu gehen. Noch einen Tag oder zwei und es läuft schon, es weiß bereits alles, was nötig ist, es wird sich nicht selbst schaden, es ist wirklich noch klein an Größe, aber den gleichen Verstand hat es wie eine große Kuh, es passt bereits auf sich auf. Es hat nur noch keine Kräfte. Verstand hat es bereits. Ein eintägiges Kalb, sogar an einem Tag, gerade geboren, „vollwertiger Ochse", du kannst es Ochse nennen, denn es ist bereits wirklich wie... Und bei mir nicht, bei mir wächst der Wille zu empfangen die ganze Zeit. Und dadurch dass er wächst, wächst er über die tierische Ebene hinaus, und mit ihm weiß ich schon nichts anzufangen.

Deshalb gibt es Methoden, die sagen, du sollst den Willen zu empfangen unterdrücken, sei wie ein Tier, und dann wirst du keine Probleme fühlen, lebe wie ein Tier, Essen, du wirst immer ein bisschen Essen finden, so viel wie nötig wirst du finden. Leben, du brauchst eine Ecke irgendwo, irgendetwas auf der Straße, du wirst finden, wo du schlafen kannst, nicht schlimm. Familie, du wirst auch so eine Frau und Kinder finden und alles wird sich regeln.

Also wenn du nicht viel verlangst, dann gehst du auf so eine kleine Ebene und sie sagen dir, Diät ist gut, und weniger atmen ist auch gut, und überhaupt verkleinere alle Dinge, man sagt, davon wirst du ein Gerechter. Dann fängst du an, dich gut zu fühlen. Du steigst auf die tierische Ebene ab, das Notwendige, und dagegen gibt es keine Probleme. Das Tier hat viel weniger Probleme als der Mensch. Wir sagen „Hundeleben", aber Hundeleben ist für den Menschen und nicht für den Hund.

Und es gibt eine andere Methode, um nicht zu leiden. Sondern im Gegenteil, zu wissen, wie man den Willen zu empfangen benutzt. Du musst ihn also in seiner Fülle nehmen, ihn nicht unterdrücken. Sondern lernen, wie man ihn richtig benutzt. Und wie man ihn richtig benutzt, dafür brauchst du bereits eine Methode. Nicht die Methode der Unterdrückung, das sind die Methoden des Ostens im Allgemeinen oder die Methoden der verschiedenen Religionen, das sind Methoden der Unterdrückung. Sondern die Methode der Kabbala, die die einzige ist, die das Gegenteil sagt, im Gegenteil, benutze den Willen zu empfangen so viel wie möglich, alles brauchst du in diesem Leben, außer dieser Welt wirst du auch die Höhere Welt wollen. Aber um ihn zu benutzen, brauchst du bereits eine passende Gesellschaft, Bücher, du brauchst eine andere Methode.

Also sitzt du jetzt, du sagst, es gibt ein Buch und du verstehst es nicht und was tun. Also gibt es eine Methode, was zu tun ist. Es gibt keine Wahl. Wenn du nicht leiden willst, musst du entweder zur Methode der Unterdrückung des Willens zu empfangen gehen oder zur Methode der Entwicklung, der Entfaltung des Willens zu empfangen, sogar seiner Kultivierung. Das ist es. Deshalb wird es Methode der Kabbala genannt, wirklich zu empfangen, den Willen zu empfangen in seiner Fülle zu nutzen.

Und es stimmt, dass die Welt es immer vorzog, den Willen zu empfangen zu verkleinern und nicht zu leiden, denn das ist weniger, das ist bequemer, das ist besser. Aber das war in früheren Generationen möglich, als er nicht so sehr im Menschen brannte. „Wer Wissen hinzufügt, fügt Schmerz hinzu." Das ist klar.

Aber in unserer Zeit, in der der Wille zu empfangen bereits so sehr in den Menschen brennt, und er wird in den kommenden Jahren noch mehr wachsen, dass der Mensch nicht davor fliehen kann, er kann ihn nicht begrenzen und auf die Stufe des Natürlichen absteigen, Yoga-Methode, alle möglichen solchen Dinge, die ihm sagen, sei ein gutes Kind, geh ins Kloster, sitz still dort in deinem Zelt, begnüge dich mit wenig, sei wie alle anderen, all diese Dinge werden nicht mehr funktionieren. Und dann wird es keine Wahl geben, als wirklich nur zu dieser Methode zu kommen. Man kann den Willen zu empfangen nicht unterdrücken, also wie benutzt man ihn richtig. Denn wenn man so in der Mitte bleibt, weder Methode der Unterdrückung noch Methode der Kabbala, dann wird es schreckliches Leid geben.

Und bei der Methode der Unterdrückung wird es am Ende Leid geben und die Unfähigkeit, noch mehr zu unterdrücken, größer als bei der Methode der Kabbala. Denn wenn der Wille zu empfangen sehr groß ist, kann man ihn nicht unterdrücken, einfach unmöglich. Wir befinden uns in der Übergangszeit, all diese Methoden der Unterdrückung, irgendeines „sei ein gutes Kind" und so, sie gehen zu Ende und wir treten in eine andere Phase ein. Der Wille zu empfangen wird den Menschen zwingen, zur Methode der Kabbala zu kommen.

Nun?

Schüler: Er schreibt hier auf Seite 364, der Absatz, der mit „diese Welt" beginnt.

Rav: Wie?

Schüler: Der Absatz, der mit „diese Welt" beginnt, Seite 364.

Rav: Weißt du, wie wir sagen, wo das heißt? Seite 364, zweiter Absatz, welche Zeile beginnt mit welchem Wort?

Schüler: „Diese Welt."

Rav: „Diese Welt". In Ordnung. Die Zeile, die mit dem Wort „Welt" beginnt. „Diese Welt". Nun.

Schüler: Er schreibt: „Und die Furcht vor der Strafe der kommenden Welt."

Rav: „Und die Furcht vor der Strafe der kommenden Welt sind nicht das Wesentliche der Furcht und ihre Wurzel." Was bedeutet das? Er sagt dir, dass das, was uns vorwärts treibt, Angst ist. Angst, was ist überhaupt Angst? In meiner Medizin gibt es 780 Arten von Angst. Man sagt, es gibt verschiedene Methoden, die noch mehr Arten von Angst haben.

Aber was heißt Angst? Angst ist eigentlich das Gefühl des Mangels an Füllung. Die Angst kann aus der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft kommen. Die Angst kann davon sein, dass es mir jetzt schlecht gehen wird und dass es mir danach schlecht gehen wird. Dass es mir in dieser Welt schlecht gehen wird und dass es mir in der kommenden Welt schlecht gehen wird. Was kann es noch mehr geben, sag mir? Das ist es. Angst vor Schlechtem.

Man sagt, es gibt noch eine Angst. Nicht dass es mir hier bis 120 oder danach nach 120 schlecht gehen wird, das sind zwei Arten von Angst in Bezug auf mich. Und es gibt eine Angst, die nicht in Bezug auf mich ist, aber ich habe auch Angst. Dass ich jemandem Gutes tun will, ich liebe ihn, also erwerbe ich gleichsam seinen Willen zu empfangen, der wie meiner ist, dass ich mich darum kümmere, ihn zu füllen, dann habe ich auch Angst um seinen Willen zu empfangen, ob er gefüllt sein wird oder nicht? So wie eine Mutter um ihre Kinder fürchtet. Sie fürchtet auch, was ihr jetzt gut sein wird oder in der kommenden Welt, und sie fürchtet um das Kind, was ihm jetzt gut sein wird oder nicht, und in der kommenden Welt. Also sagen wir, was der Mensch um sich selbst fürchtet und um noch ein Tier neben ihm, das ist wie sein eigenes. Das ist dieselbe Art von Angst.

Aber es gibt noch eine Angst in Bezug auf den Geber, den Schöpfer, dass wenn ich Seinen Willen zu geben erwerbe, wenn ich Ihn fühle, wenn ich eine Beziehung zu Ihm habe, wenn ich anfange, Ihn zu lieben, dann fange ich in diesem Maß bereits an, mich zu sorgen, was Ihm sein wird. Ich sorge mich in meinem Sinn, in meinem Verstand, was Ihm sein wird.

Und du kannst sagen: „Was wird dem Schöpfer sein, das ist überhaupt... gibt es jemanden, über den man sprechen kann, überhaupt? Was ist ‚was wird Ihm sein'? Verlass dich auf Ihn. Er ist der Einzige, der Erste und der Vollkommene und alles. Was gibt es?" Aber ich fühle dann in mir, weil ich die Kelim von Ihm erwerbe, dass Er von mir abhängig ist. Und wenn Er von mir abhängig ist, fange ich an, mich zu sorgen, wie fülle ich Ihn?

Also habe ich eine andere Sorge, außer... oder anstatt, was mir jetzt sein wird und was mir nach 120 sein wird, sorge ich mich, was Ihm von mir sein wird. Und diese Dinge sind Dinge, die einander widersprechen. Wenn ich an Ihn denke, denke ich nicht an mich selbst. Das heißt, die tierische, menschliche Angst gegen die Angst der Liebe zu tauschen. Das heißt „Leiden der Liebe". Anstatt an meine Füllungen zu denken, denke ich an Seine Füllung. Das ist alles.

Im Sohar, in der „Einführung zum Sohar", dort Gebot der Tora, erstes Gebot, erklärt er uns diese Arten von Angst. Angst vor dieser Welt oder Angst vor der kommenden Welt, das sind die zwei Arten egoistischer Angst. Und noch die spirituelle Angst, Angst in Bezug auf den Schöpfer. Werde ich Ihm geben können? Die erste Angst, werde ich von Ihm empfangen können, und die zweite Angst, werde ich Ihm geben können? Das ist alles. Nicht verständlich? Nun, was gibt es hier Einfacheres, ich... erkläre schon an den Fingern. Zwei musst du nur wissen. Ich und Er, und das ist es.

Schüler: Was ist das, dass der Mensch manchmal den Schöpfer nach außen anspricht und manchmal den Schöpfer nach innen anspricht? Und was ist das, warum ist das?

Rav: Verstehe ich nicht.

Ja. Nun...

Schüler: Kann es Angst geben, dass Er dir nicht geben wird?

Rav: Angst, dass Er mir nicht geben wird, habe ich die ganze Zeit. Wenn ich ein bisschen glaube, dass ich von Ihm empfange, dann habe ich sicher Angst, dass Er mir nicht geben wird. Dann renne ich zur Synagoge, ich gebe Wohltätigkeit, ich tue alle möglichen... nur dass Er mir gebe. Das ist die Grundlage aller Religionen. Ich tue alle möglichen Dinge, um Belohnung zu verdienen, auch in dieser Welt, auch in der kommenden Welt. Das ist eine Angelegenheit der Religion. Alle möglichen Glaubensrichtungen. Wie tue ich Ihm Gutes, damit Er mir Gutes tut?

Schüler: ...

Rav: Das hat nichts mit Kabbala zu tun. Die Kabbala spricht, wie ich mich zu Ihm so verhalte, dass es Ihm gut sein wird, ohne jede Verbindung zu mir. Wir machen zuerst Zimzum und erwerben die Eigenschaften von Bina, ohne jede Berechnung für mich selbst. Das heißt „um zu geben" allein, wir bedecken unseren Willen zu empfangen, dass er keine Berührung mit dem Empfangen haben wird, und dann fangen wir an zu geben, zu empfangen um zu geben.

Die Methode der Kabbala ist die einzige, die in der entgegengesetzten Richtung arbeitet. Alle anderen Methoden basieren auf „ich gebe dir, du gibst mir". Einfach Handel, Berechnung. Du willst Mizwot? Ich werde dir Mizwot tun. Du füllst mir mein Leben. Tu, gib mir Gesundheit, ein bisschen Geld, Ehre, Familie, dass alles in Ordnung sein wird. Chassidismus oder alle möglichen anderen Methoden.

Ja.

Schüler: Wenn wir in den Büchern lesen und das Wort „Jira" (Ehrfurcht) sehen, beschreibt dieser Begriff die zweite, die zweite Angst, die Sie jetzt beschrieben haben, oder auch die erste, die erste Angst vor dieser Welt und vor der kommenden Welt?

Rav: Jira ist, Jira ist Ehrfurcht. Das ist es. Ja. Jira ist Ehrfurcht.

Das ist es? Ja.

Schüler: ...am Anfang sagt er, dass... „Jedoch wurde uns ein Ort gegeben, an dem wir ohne jede Gegenleistung arbeiten können."

Rav: Wo liest du? Auf Seite 367, welcher Absatz? „Jedoch wurde uns...", vom Anfang der Seite, „Jedoch wurde uns ein Ort gegeben, an dem wir ohne jede Gegenleistung arbeiten können. Das heißt, selbst wenn wir noch keinen Geschmack in Tora und Mizwot haben, wegen des Zimzum," der von oben kommt, dieser Zimzum, „aber es gibt einen Rat, und das ist, an der Größe des Schöpfers zu arbeiten, wie wir ein großes Verdienst haben, dem König zu dienen."

Also was fragst du?

Schüler: Also... bezieht sich das auf jene, die sich in dieser Welt befinden... wir können tun...

Rav: Schau, ich will genießen. Das bin ich. Mein Wille zu empfangen versteht auf andere Weise überhaupt nichts. Ich verstehe Genuss so. Es gibt etwas vor mir, und ich empfange und genieße. Wie kann ich auf andere Weise arbeiten? Ich kann auf andere Weise arbeiten, wenn ich trotzdem irgendeinen Genuss bekomme. Ohne Genuss kann man nicht leben. Ohne Genuss kann man sich nicht bewegen. Genuss kann davon kommen, dass ich empfange.

Jetzt die Frage von mir... Wir sind darin verwirrt. Das sind im Grunde zwei Dinge, aber wir sind verwirrt, weil das unsere Grundlage ist und nicht, und sie ist nicht geklärt. Bis sie geklärt ist, dauert es Jahre und viel Arbeit. Das heißt, du fragst mich so. Kannst du dich von deinem Ort, wo du dich befindest, in irgendeine Richtung bewegen, einen Meter?

Also sage ich dir: „Ich kann, unter der Bedingung, dass du mir, sagen wir, einen Liter Treibstoff füllst, oder hundert Kalorien. Dann kann ich mich von diesem Ort zu diesem Ort bewegen." Woher werde ich diese hundert Kalorien bekommen? Oder... auf verschiedene Weisen, aber ich muss das empfangen. Also habe ich zwei Möglichkeiten.

Entweder bekomme ich diese hundert Kalorien von allen möglichen Genüssen, die sich, gleichsam, um mich befinden, oder ich bekomme die hundert Kalorien davon, dass ich sehe, dass der Schöpfer groß ist. Zwei Tankstellen habe ich, um meinen Willen zu empfangen zu betreiben. Das ist alles.

Also sagt man, wenn ich aus dem Geschmack der Größe des Schöpfers arbeiten kann, fange ich an, ein Perpetuum mobile zu sein. Wirklich. Ich bin von nichts mehr abhängig. Meine Maschine kann nonstop arbeiten. Sie ist nicht mehr abhängig von irgendwelchen kleinen äußeren Faktoren. Das ist unser ganzes Ziel.

Gut...

(Ende der Lektion)