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Morgenunterricht 27.03.2003

Buch „Schriften des Rabash", Band 2, S. 814, „Was bedeutet ‚Wer sich am Vorabend des Schabbat nicht angestrengt hat, was wird er am Schabbat essen' in der Arbeit"

Rav: Wir haben einen Artikel aus Band 5 gelesen, „Stufen der Leiter" zum „Babylonischen Talmud", „Avoda Sara", der Name des Artikels lautet „Was bedeutet ‚Wer sich am Vorabend des Schabbat nicht angestrengt hat, was wird er am Schabbat essen' in der Arbeit". „Vorabend des Schabbat" wird die ganze Zeit des Exils genannt, denn die ganze Zeit des Exils – jede Handlung, jeder Moment, das, was wir in unserem Bewusstsein erleben, dass wir etwas tun und uns wohin annähern oder nicht – das alles, jeder Moment, alles geht und kommt dem Ziel der Schöpfung entgegen, das der Schabbat ist. Und in diesem Prozess gibt es einen Anfang und es gibt ein Ende.

Der Anfang ist, dass wir ein Gefäß haben, die Seele von Adam haRishon, das Geschöpf genannt wird, das man korrigieren und zur Gleichheit der Form mit dem Schöpfer bringen muss. Um dieses Gefäß zur Gleichheit der Form mit dem Schöpfer zu bringen, muss man in das Gefäß Gefäße des Gebens hineinbringen, in den Willen zu empfangen, und das macht man durch die Sünde. Gefäße des Gebens gehören nicht zum Geschöpf, das ist die Eigenschaft des Schöpfers, der Aspekt Israel. Wenn sich Israel mit den Gefäßen des Empfangens vermischt, die Goyim genannt werden, so nennt man das, dass sie ins Exil unter die Völker der Welt hinausgehen.

Und wie korrigiert man die Gefäße des Empfangens, die Goyim, durch die Gefäße des Gebens, Israel? Dadurch, dass sie sich mit ihnen vermischen, ineinander einbezogen werden, und danach gibt man Israel die Korrektur, und von Israel geht diese Korrektur zu den Goyim über. Das heißt, von Anfang an gibt es einen Namen Israel, der die Tora empfängt, Gefäße des Gebens mit Kräften des Gebens, das nennt man, dass Israel „Anfang" genannt wird. Und tatsächlich ist das so die Ordnung. Danach steigt Israel von seiner Stufe herab und gelangt zur Stufe der Völker der Welt.

(3:00)

Sicher verschwindet auch die Tora von ihnen, das Licht, das Licht, das zum Guten zurückführt, das Licht, das das Gefäß füllt, und es bleiben ihnen nur die „Mizwot, von Menschen angelernt", wie man so sagt, das heißt, sie beschäftigen sich nur mit Tora und Mizwot in materieller Form, also ohne die Absicht „um zu geben", nur in der materiellen Handlung. Und tatsächlich muss das Volk Israel Tora und Mizwot in materieller Form ausführen, und das hält es zusammen, das bewahrt es als Volk, als Rahmen. Mit Spiritualität hat das nichts zu tun, in der Zwischenzeit vermischen sie sich mit den Goyim.

Sie vermischen sich nicht nur, indem sie ins Exil in alle möglichen Länder gehen, sondern sie vermischen sich absichtlich, indem sie auf die Stufe der Goyim hinabsteigen – im Denken, in der Bewertung, im Ziel. Sie lernen von ihren Taten, von den Taten der Goyim, sie nehmen von ihnen die Lebensziele. Und nachdem die Vermischung ein vollständiges Maß erreicht hat, da muss das Volk Israel erwachen, und auch die Goyim fangen an, ihm dabei zu helfen, und durch das Volk Israel kommt die Korrektur zu den Goyim. Das heißt, das Festmahl, die Vollendung der Arbeit, ist für die ganze Welt. Zuerst Israel, und dann zeigt sich, dass tatsächlich alle Korrekturen für die Völker der Welt sind, für die Gefäße des Empfangens.

Deshalb war die ganze Zeit, in der das Volk Israel die Tora von Anfang an empfangen hat – bevor es von der spirituellen Stufe gefallen ist, die Zeit des Ersten und des Zweiten Tempels, und ins Exil hinausging – da war das Volk Israel und die Tora mit ihm. Danach, als die Tora verschwunden ist, so wie Baal HaSulam in Punkt 1 der Einführung zum Talmud Eser Sefirot schreibt, gibt es die Furcht, dass die Weisheit der Kabbala überhaupt, von der Zeit der Tempelzerstörung an und weiter, schon zu einer eisernen Mauer geworden ist und vollständig aus Israel verschwinden kann. Aus Israel verschwinden, das heißt, dass es nicht einmal die Möglichkeit gäbe, zur Korrektur zu kommen, sicher nicht, sondern nur durch schreckliche Leiden, und wer weiß, durch was alles.

(5:58)

Wenn die Assimilation kommt und die Zeit kommt, in der man anfangen muss, sich mit Tora und Mizwot zur Korrektur zu beschäftigen, also mit dem Licht, das zum Guten zurückführt, in all den Mitteln, die dann Tora und Mizwot genannt werden, die den Menschen korrigieren, die Seele des Menschen – dann kommt diese Methode auch zu Israel und auch zu den Völkern der Welt, und alle fangen an, sich damit zu beschäftigen, weil die Korrektur durch Israel zu den Goyim kommen muss. Das heißt, dass beide auf die Stufe der vollständigen Korrektur aufsteigen müssen.

Was interessant ist – im Laufe der Geschichte, sogar vor unserer Zeit, gab es viele Kabbalisten, die wirklich mit Gruppen von Goyim gelernt haben. Ramchal hat mit Goyim gelernt, Abulafia hat mit Goyim gelernt. Es gab solche Kabbalisten, die wirklich öffentlich Kabbala mit Goyim gelernt haben. Das war wirklich so eine klare, bekannte Strömung. Denn Mizwot praktisch in unserer Welt auszuführen, das, was religiöse Juden machen, das ist einem Goy verboten, aber die innere Korrektur gehört auch zum Goy. Und sie haben gerade mit ihnen gelernt, es gibt ganze Forschungen darüber.

Und es gab dafür nicht einmal, nicht dass es Widerstand gab, sondern es gibt wirklich so einen besonderen Pfad. Nur dass sie speziell „Sefer Yetzira" gelernt haben, all solche besonderen Dinge. Aber im Grunde, ja, das gab es, im Laufe der Geschichte, und sehr große Kabbalisten – die innere Korrektur gehört beiden, die äußere Korrektur, also nur durch die Handlung in dieser Welt, gehört Israel.

Gibt es Fragen? Ja.

(8:37)

Schüler: Auf Seite 291, im dritten Absatz, steht: „Doch da dies gegen die Natur ist, sowohl im Aspekt von Mocha als auch im Aspekt von Liba, wird das ‚Anstrengung' genannt." Was sind diese zwei Aspekte?

Rav: Nun, Mocha und Liba, sagen wir, in jeder einzelnen Stufe. Du weißt, in jeder Stufe ist die Seele zehn Sefirot, nur dass es von ihrer Stufe abhängt, welche zehn Sefirot das sind, was die Eigenschaften sind, inwieweit sie höher oder grober sind, inwieweit die Absicht ist… Also auf unserer Stufe sind Mocha und Liba sagen wir Verstand und Vernunft, äh, Gefühl und Verstand. Dass es nicht im Herzen ankommt und nicht im Verstand ankommt. Das nennt man… Was steht da? „Doch da dies gegen die Natur ist, sowohl im Aspekt von Mocha als auch im Aspekt von Liba, wird das ‚Anstrengung' genannt." Genau. Das heißt, weder der Verstand noch das Herz stimmen der Handlung zu, und der Mensch bemüht sich, sie auszuführen.

Er kann es nicht – wenn das Verstand und Herz sind, was bleibt ihm dann noch, mit dessen Hilfe er die Handlung ausführen kann? Außer Verstand und Herz habe ich nichts, ja? Entweder überwindet der Verstand das Herz, oder das Herz überwindet den Verstand, dann kann ich entweder im Verstand oder im Herzen etwas machen. Oder das Herz will nicht, dann gehe ich und vergrößere den Verstand, und durch den starken Verstand bezwinge ich das Herz. Oder umgekehrt – wenn der Verstand mir sagt, es lohnt sich nicht, aber das Herz brennt, dann hört es nicht auf den Verstand und wirft ihn weg und macht etwas nach dem Gefühl. So sehen wir es bei uns selbst. Aber wenn weder das eine noch das andere, womit kann ich dann noch eine Handlung ausführen?

Also gerade dann, wenn weder der Verstand noch das Herz der Handlung zustimmen, dann kann es wohl wirklich eine spirituelle Handlung sein. Nur dann. Das heißt, das ist kein Zeichen dafür, dass diese Handlung spirituell ist, aber wenn es eine spirituelle Handlung ist, dann stimmen sicher weder Mocha noch Liba zu, beide nicht. Und dann hast du nichts, nur schreien. Womit schreist du? Nicht aus dem Verstand und nicht aus dem Herzen, denn die gehören zu deinem Animalischen, zum Willen zu empfangen, sondern aus dem Punkt im Herzen schreist du über den Verstand und über das Herz, dass sie nicht imstande sind, du wendest dich an den Schöpfer, dass er dir helfen soll, dass er dir Kraft geben soll, Mocha und Liba zu bezwingen.

(11:33)

Schüler: Das ist im Materiellen. Und im Spirituellen, hat der Punkt im Herzen auch einen Aspekt von Mocha und Liba für…?

Rav: Im Materiellen, im Materiellen haben wir es bei jedem einzelnen Menschen. Sagen wir, ich sehe einen jungen Mann, der ein Mädchen liebt. Was sollen wir, kommen wir zu ihm, wollen ihm den Verstand vergrößern, ja? Es lohnt sich nicht für dich, vielleicht gibt es eine bessere, das ist nichts für dich, ja? Genau. Stimmt's? Danach lassen wir ihn, er schaut, nein. Er ist entflammt, er will nicht. Er wirft den ganzen Verstand weg, will wieder mit dem Herzen arbeiten. Wieder musst du kommen und überzeugen, ja? So bei allem. Oder sagen wir bei einer Diät, bei der Gesundheit, bei allen möglichen Dingen – egal warum, im Materiellen, wie wir es machen.

Wenn ich etwas Großes erreichen will, sagen wir, ein großer Wissenschaftler werden, dann muss ich die ganze Zeit das Ziel vergrößern, sowohl in der Begeisterung als auch in der Erregung, auch im Verstand alle möglichen Berechnungen anstellen, dass es sich für mich lohnt. Daran muss man arbeiten. Aber für die Spiritualität, die verborgen ist, und mir überhaupt keinen Nutzen bringen kann – wenn das wirklich die richtige Spiritualität ist, das heißt mit der Absicht zu geben, dann gibt mir der Verstand keinerlei Anerkennung dafür, und das Herz springt sicher nicht. Womit soll ich das also machen, durch was soll ich darauf zugehen? Dann habe ich nichts, womit ich gehen kann.

Ich muss nur in Mocha und Liba klären, dass ich keinerlei Anziehung dazu habe und überhaupt nicht dazu imstande bin, und gleichzeitig muss der Punkt im Herzen sich verstärken und zum Schöpfer schreien. Wenn ich gleichzeitig den Punkt im Herzen nicht verstärke, dann falle ich einfach in Verzweiflung und lasse es. Und hier geht es um eines: einerseits nach vorne zu ziehen, zu sehen, dass Mocha und Liba nicht zustimmen, andererseits den Punkt im Herzen zu vergrößern – das geht schon nur durch die Gemeinschaft, denn ich habe niemanden, von dem ich empfangen kann außer von Äußeren, Äußere sind entweder der Schöpfer oder die Gruppe. Um Stärke zu empfangen, an die ich mich wenden kann.

Und wir machen das normalerweise nicht so. Wir bemühen uns, in der Spiritualität allerlei Köder zu finden, allerlei Vorteile, dass sich das für mich lohnt. Das heißt, wir verzerren die Spiritualität. Das ist nicht Spiritualität, was wir uns einbilden. Die wahre Spiritualität ist etwas Furchtbares, dass ich außer ihr allem zustimme, was du mir gibst. Außer ihr. Das heißt, wir sind noch weit davon entfernt zu sehen, was Spiritualität ist, sie so auszulegen, dass sie wirklich Geben ist. Sondern wir kleben irgendwie an die Spiritualität allerlei solche Etiketten, dass es dort irgendwelche Genüsse für uns gibt, dass es sich für mich lohnt.

Und tatsächlich ist das so, weil ich denke, dass ich dann irgendeinen Gewinn haben werde, Ehre, Herrschaft. Besonders Ehre und Herrschaft. Und dann sind das Herz sicher und der Verstand bereit, dann haben wir keine Anstrengung, wir haben keinen Platz für Anstrengung. Der Platz der Anstrengung beginnt erst, nachdem weder der Verstand noch das Herz wollen.

Ja.

(15:15)

Schüler: Er schreibt auf Seite 290 unten: „Und ebenso spirituelle Nahrungen, die Ehre, Bildung, Herrschaft, Macht und Ähnliches genannt werden." Wieso, ich habe nie gehört, dass Ehre und Bildung und Herrschaft spirituelle Nahrungen sind.

Rav: Lass uns den ganzen Abschnitt lesen, ich weiß nicht, was du meinst. Seite 290, letzter Abschnitt, ja? „In der Materialität sehen wir, dass der Mensch nur für den Lebensunterhalt arbeitet." Was ist Materialität? Materialität wird „um zu empfangen" genannt. Spiritualität wird „um zu geben" genannt. Wir sprechen immer nur vom Verlangen, nicht davon, dass ich im Körper bin oder schon tot bin, nur in der Seele. Davon sprechen wir nicht, wir sprechen, mit Materialität und Spiritualität ist gemeint: um zu empfangen und um zu geben, ja? Und Lebensunterhalt – wenn ich für den Lebensunterhalt arbeite, nennt man das, dass ich in der Materialität bin. Oder wenn ich in der Materialität bin, nennt man das, dass ich für den Lebensunterhalt arbeite.

„Und Lebensunterhalt wird Nahrung genannt, von der sich der Körper ernährt." Dafür arbeitet er, dafür gibt er Treibstoff. Der Körper, mein materieller Wille zu empfangen. „Das heißt, die Nahrungen sind das, was er dem Körper gibt, sowohl materielles Leben, das Essen, Trinken und Ähnliches genannt wird." Womit er sich selbst füllt. Es geht nicht um Kalorien, es geht um Genüsse. „Als auch spirituelle Nahrungen" – spirituell, das heißt, was ich im Materiellen empfinde, dass es spirituell ist – „die Ehre, Bildung, Herrschaft, Macht und Ähnliches genannt werden."

Das heißt, wir haben unser Leben, so wie wir jetzt leben, und in diesem Leben gibt es materielle Nahrungen – das sind die Genüsse, mit denen wir den Körper in materieller Form füllen, und es gibt Genüsse, die wir spirituelle Genüsse nennen. Spirituell, sagen wir, menschlich. Kultur, Bildung, Herrschaft, Ehre, Entwicklung, Wissen, etwas, verstehst du? – das, was ein Tier wirklich nicht hat, sondern nur der Mensch.

(17:42)

Schüler: Das wird nur so in unseren Augen wahrgenommen.

Rav: Was?

Schüler: Das wird nur so in unseren Augen wahrgenommen, das heißt innerhalb des Willens zu empfangen.

Rav: Bei uns nennt man das Spiritualität. Was sagt man, ein spiritueller Mensch? Ein Philosoph sagen wir, er lernt irgendwas… Wie nennt man das, Geisteswissenschaften an der Universität? Sie lernen allerlei solche Dummheiten, ja? Das nennt man bei ihnen Geist, das war's. In der Menschheit nennt man es so.

Ja.

Schüler: Er spricht hier über allerlei Anstrengung. Vielleicht kann man konkretisieren, was die verschiedenen Ebenen der Anstrengung sind?

Rav: Verschiedene Ebenen der Anstrengung sind entsprechend dem, inwieweit du in der Erkenntnis der Spiritualität bist, die vor dir steht – vor welchem ACHaP des Höheren du stehst, der Dunkelheit ist, geschmacklos, finster und wirklich grau, und du willst dich trotzdem daran anhaften. Du verstehst, dass deine ganze Erkenntnis der Spiritualität durch deinen Willen zu empfangen geht, und das, was du als Geschmacklosigkeit und mangelnde Anziehung und alles empfindest, ist, weil der Wille zu empfangen nicht imstande ist, die Schönheit und Vollkommenheit zu sehen, die im Geben ist.

Schüler: Aber ich frage, sagen wir, Anstrengung auch zu der Zeit, in der ein Mensch auf einem Stuhl sitzt, er kann Anstrengung machen, das ist nicht irgendeine Mühe, die…

Rav: Was ist Anstrengung, wenn ein Mensch auf einem Stuhl sitzt, macht er Anstrengung? Nein. Ein Sportler macht Anstrengung, der rennt. Das willst du sagen?

Schüler: Nein, ich will sagen, dass…

Rav: Dann verstehe ich nicht.

Schüler: Dass ein Mensch, der zur Zeit des Lernens Genuss hat, der sagen wir lernt…

Rav: Was ist wichtig, was er macht? Was du Lernen nennst, weiß ich nicht.

(19:44)

Schüler: Was ist die richtige Anstrengung?

Rav: Anstrengung, er sagt es dir. Anstrengung ist unter der Bedingung, dass die Spiritualität mich nicht zieht, nicht in Mocha und nicht in Liba, und ich aus meinem Punkt im Herzen mich an den Schöpfer wende und „Rettet mich!" schreie. Dieses System aufzubauen, in den Zustand zu kommen, zum Gebet, das nennt man Anstrengung.

Ja.

Schüler: Nicht in Mocha und nicht in Liba, also den Treibstoff danach empfange ich sowohl in Mocha als auch in Liba…

Rav: Empfängt man danach, wenn man die Spiritualität enthüllt, Treibstoff sowohl in Mocha als auch in Liba, ja und nein. Oder im einen oder im anderen auch. Wie in unserer Welt. Normalerweise gibt es Gefühl und es gibt Verstand, und das Gefühl herrscht. Wenn der Mensch da ist, normalerweise empfindet er das so, dass er im Aufstieg ist, ja? Dann empfinde ich, ich bin wie voller Erregung, der Mensch nennt diese Dinge Aufstieg. Dann herrscht das Gefühl, und der Verstand herrscht nicht. Dann, was immer du ihm auch sagst, er wird es immer im Verstand rechtfertigen und sagen, dass es sich lohnt.

Wieso sagst du, dass es sich lohnt? Er wird dir tausend Beweise geben, dass es sich lohnt, aber wieso? Er empfindet es. Er empfindet, dass es gut ist, also muss er die Empfindung rechtfertigen. Wenn er keine Empfindung hat, dann ist das schon ein Problem, er muss durch den Verstand wenigstens irgendwie seinen Zustand rechtfertigen und sagen, dass sein Zustand ihn zurück zu einer guten Empfindung bringen muss. Das heißt, wenn es kein Gefühl gibt, dann will der Mensch irgendwie korrigieren, diese Fälle mit dem Verstand füllen. Aber auch mit dem Verstand ist er nicht imstande, das ist schon ein wirklicher Zustand.

Aber nicht unbedingt, dass das eine und das andere zusammen sein müssen. Im Spirituellen kommen sie zusammen, denn Massach und zurückkehrendes Licht und das Empfangen des Lichts in dieses Gefäß – sie kommen als eines. Da arbeiten Mocha und Liba zusammen. Aber bei uns in dieser Welt ist das nicht so.

Ja, Mishi.

(22:45)

Schüler: Wenn mir im Verstand klar ist, dass ich aus der Spiritualität nichts haben werde, und im Gefühl auch nicht… was zieht den Menschen trotzdem? Durch welche Kraft?

Rav: Wenn weder Verstand noch Gefühl mir irgendeine Rechtfertigung geben, in der Spiritualität zu sein, was hält mich trotzdem? Wahrscheinlich, dass das noch nicht die endgültige, die finale Enttäuschung ist, wie soll man sagen, sondern es gibt noch etwas darin. Außerdem gibt es die Selbstachtung – wie ich gegenüber mir selbst und gegenüber der Gemeinschaft, gegenüber der Familie und so weiter bin, es gibt viele Stützen, die den Menschen wie einen aus der Herde innerhalb seines Rahmens halten. Aber wenn wirklich der völlige Mangel an Gefühl und Verstand kommt, dann hilft das nicht mehr. Er kann sich von nichts erregen lassen, und auch die Gemeinschaft, nein, er hat keine Stützen.

Hier kann nur die Vorbereitung des Punktes im Herzen, der aus der Gemeinschaft saugt, helfen, das ist eines gegen das andere. Denn unser Gefäß ist das Herz, das mit Gefühl und Verstand arbeitet, und wenn wir den Punkt im Herzen nicht öffnen, dann werden wir nichts haben, womit wir uns an den Schöpfer wenden können. Deshalb lässt man uns wirklich nicht so verzweifeln, wie es nötig wäre, noch sind wir nicht bereit. „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit", das ist eine sehr große Stufe.

Schüler: Was ist denn die Vorbereitung?

Rav: Die Vorbereitung ist, den Punkt im Herzen zu verstärken. In dem Maße, in dem du im Punkt im Herzen bereit bist, den Schöpfer in keinem Fall zu verlassen, was auch immer ist, egal inwieweit es deinem Herzen nicht gut geht, weder im Gefühl noch im Verstand, inwieweit du dem Schöpfer Wichtigkeit gibst, was auch immer ist, was auch immer du empfindest – entsprechend dazu wird man dir mehr und mehr Dunkelheit geben, bis es die ägyptische Dunkelheit gibt.

Ja.

(25:36)

Schüler: Muss meine Verbindung zur Gemeinschaft aktiv sein? Kann sie passiv sein? Um Erregung zu empfangen, um den Punkt im Herzen zu verstärken, muss ich in der Verbindung zur Gemeinschaft aktiv sein?

Rav: Muss der Mensch in der Gemeinschaft aktiv sein, um sich von ihr erregen zu lassen? Ja. Jetzt, einer ist aktiv… wo ist dieser Schiwowitz? Nicht da. Einer ist aktiv, siehst du, er kommt manchmal zweimal die Woche, macht Lärm, rennt hier und da hin und her, fertig. Der andere wie du, arbeitet systematisch, sitzt dort stundenlang mit dem Computer, allerlei Dinge, jeder nach seinem Charakter, wir können nicht messen, wir haben keine Möglichkeit, die Aktivität des Menschen zu messen.

Die Aktivität wird überhaupt nicht daran gemessen. Was du in der Natur hast, was der Schöpfer dir in deinen Körper hineingepflanzt hat, danach kann man nichts messen. Denn darin sind wir in äußerer Form nicht gleich, ähneln einander nicht, aber in innerer Form beeinflusst das überhaupt nicht. In innerer Form beeinflusst die Forderung von dir gegenüber der Gemeinschaft – ich gebe mich selbst der Gemeinschaft hin, um von ihr Verstärkung im Punkt im Herzen zu erhalten, in der Verbindung mit dem Schöpfer. Denn diese Verbindung kann ich nicht, ich habe von ihm diese Verbindung empfangen, ich habe angefangen, alles andere, was ich empfangen kann, kann ich von der Gemeinschaft empfangen, als Zusatz zum Punkt im Herzen.

Und wenn ich nichts habe, woher ich empfangen kann, dann komme ich zu ihnen, dann gebe ich, dann fordere ich von ihnen, dann schreie ich auf sie, dann investiere ich in sie. Auch in meiner Erregung zu ihnen, auch darin, mich selbst zu bezwingen, dass sie auf mich wirken, dass ich mich von ihnen erregen lasse. Das heißt, das hängt nicht damit zusammen, wie sehr du schreist und wie sehr du dich drehst und rennst, sondern es hängt mit der Anstrengung zusammen, die du gibst, und damit zusammen mit der Absicht, mit der du gibst. Ohne das ist es unmöglich. Darüber steht geschrieben: „Eine Mizwa ohne Absicht ist wie ein Körper ohne Seele".

Du kannst viele Handlungen in der Gemeinschaft machen, aber wenn du keine Absicht damit verbindest, dann gut, „ein guter Kerl", wie man so sagt, in der Gemeinschaft. Er ist nicht spirituell, er ist aktiv, aktiv, schön, sehr gut. Auf keinen Fall, ich verachte das nicht, denn auch davon kommen ihm langsam Korrekturen, aber wirklich misst man nur nach der Absicht. Spiritualität wird, sogar in unserem Zustand, nur nach der Absicht gemessen. Spiritualität ist nur Absichten, was ich von der Handlung will, inwieweit mein Verlangen und das Ziel zusammen gehen.

Deshalb kannst du in Ruhe mit dem Computer arbeiten und niemand weiß es, und das ist dein Charakter, du kannst nicht schreien und dort viel Wind machen, aber die Investition ist eine große Investition, und die Forderung ist eine große Forderung, entsprechend dem, dass du die Absicht hast, und das war's. Und das funktioniert.

(29:17)

Schüler: Die Gemeinschaft empfängt keine Erregung.

Rav: Die Gemeinschaft empfängt Erregung. Sie weiß nicht, wie sie sie empfängt, sie empfängt sie, aber man muss auch ein bisschen sprechen. Aber siehst du, einer schreit die ganze Zeit, man kann ihn nicht vom Reden abhalten, und beim zweiten, bis er ein paar Worte herauslässt, vergeht ein Monat. Das hängt nicht damit zusammen, davon hängt das Fortschreiten in der Absicht nicht ab. Es reicht, in Ruhe zu sitzen und zu denken, und du wirst empfinden, inwieweit wir alle anfangen zu brennen. Das geht durch den Geist über, das ist nicht… Worte sind eine sehr grobe Sache, sie wirken auf einer sehr materiellen Ebene, was sind Worte. In Ordnung?

Ja. Ich verstehe dich nicht, du fragst, wo in der Arbeit mit den Absichten es lo liShma und liShma gibt? Zuallererst, die ganze Arbeit ist nur in der Absicht. Das heißt, geh aus dem Körper hinaus, ja? Verbinde dich mit deiner Absicht, das heißt, was ich will, wenigstens das, denke, dass wenigstens das die Absicht ist. In Wahrheit ist die Absicht noch etwas mehr als das. Aber sagen wir, was will ich? Welches Resultat, und für wen dieses Resultat kommen wird, ja? Erwäge diese Dinge, sage, das ist deine Absicht.

Die Absicht kann zu meinem eigenen Nutzen sein, sogar wenn ich es so drehe, als wäre es nicht für mich selbst und so weiter, ja? Sagen wir. Oder zum Nutzen des Schöpfers. Zum Nutzen des Schöpfers kann ich sagen, was immer ich sage, aber was zum Nutzen des Schöpfers ist, das weiß ich nicht. Das ist überhaupt – ab welcher Sache ist es zum Nutzen des Schöpfers? Wo empfinde ich ihn zuallererst, wie empfinde ich, dass es ihm besser oder weniger gut geht, von mir aus, wie, was, vielleicht ohne irgendeine Verbindung mit mir?

Wenn ich denke, dass davon ein Nutzen für mich kommt, und nur dafür arbeite, das nennt man „lo liShma". Wieso nennt man das dann „lo liShma", nennt man das einfach einen Egoisten, ja? Wie jeder in dieser Welt, nein. Wenn ich mit irgendeinem Gedanken von mir mit dem Schöpfer verbunden bin, mit der Spiritualität, und ich denke, dass es ihm von mir gut sein wird, aber ich verbinde das mit dem, was mir auch gut sein wird, das nennt man „lo liShma".

(32:24)

Und wenn ich alle Resultate von mir vollständig abschneide, dass mir davon in keiner Form irgendein Nutzen ist, und ich weiß diese Klärung wirklich zu machen und bin dazu bereit, das heißt, ich habe Kräfte von Oben empfangen, die Kraft des Glaubens, dass ich mich über meinen Willen zu empfangen erheben kann, über den eigenen Nutzen – das ist eine Kraft, die von Oben kommen muss. Ich kann das nicht einfach so wollen oder dazu imstande sein, das ist einfach unmöglich. Man muss die Kraft Binas empfangen, ja? Sich mit Bina verbinden, Zimzum Alef machen, danach die Gefäße des Gebens korrigieren, ja? Und sagen, dass… dann kann ich sagen, dass ich imstande bin, ohne jede Rechnung für mich selbst zu arbeiten, dass ich Ausgleich für meine Gefäße des Empfangens habe. Das ist nach vielen Stufen. Dann nennt man es, dass ich in „liShma" arbeite. „liShma" heißt im Namen der Tora, in „liShmo", im Namen des Schöpfers, egal.

Der Rabash beschreibt den Begriff Tora und Mizwot in vielen Arten. Es gibt Tora und Mizwot, dass die Tora dieses Pergament genannt wird, das dort bei uns im Heiligen Schrein liegt, und Mizwot wird genannt, dass der Mensch einfach das macht, was man ihn gelehrt hat zu tun, ja? Allerlei Bewegungen, allerlei Sprechabschnitte, ja? Das nennt man „Mizwot". So lehrt man Kinder ab dem Alter von drei Jahren und weiter, ja? Vom Alter der Bar Mizwa und weiter sind sie sagen wir dazu verpflichtet, und das nennt man bei ihnen „Tora und Mizwot", das nennt man Tora und „Mizwot, von Menschen angelernt". Was heißt das? Was man sie gelehrt hat, so machen sie es. Erfüllen sie die Tora und Mizwot des Schöpfers oder dessen, der sie gelehrt hat? Dessen, der sie gelehrt hat. Wer sie gelehrt hat, er hat ihnen all diese Handlungen gegeben, ja? Alle diese Gewohnheiten, er hat ihnen das als zweite Natur eingepflanzt, und sie machen das. Sie machen das aus Gewohnheit. Sie empfinden sich nicht gut, wenn sie es nicht machen. Halte sie davon ab, etwas zu machen, sie werden sich nicht gut empfinden, die Gewohnheit ist zur zweiten Natur geworden.

(35:25)

Ich hatte so einen Freund in der Synagoge, ich erinnere mich, bei Rabash, er musste am Vorabend des Schabbat, wenn man zu Ehren des Schabbat singt, er musste schreien und springen und in die Hände klatschen, das ganze. Einmal habe ich ihn so ein bisschen gestoppt, er sagt: „Ich kann nicht, ich werde mich schlecht empfinden, wenn ich das nicht mache", so aus ganzem Herzen sagte er das. Das heißt: „Das ist wirklich, ich werde mich nicht gut empfinden, ich muss das machen". Da habe ich gesehen, inwieweit das einfach so eine Gewohnheit ist, dass das für ihn Nahrung ist, er füllt sich selbst. Das nennt man „Erfüllung von Tora und Mizwot, von Menschen angelernt", was sie gelernt haben, was man sie gelehrt hat.

Danach gibt es Tora und Mizwot, dass auch nicht-religiöse Menschen etwas erfüllen wollen, du weißt, für sich selbst. Sagen wir, ich habe heute Morgen einen Prozess mit dir im Gericht, ich gehe vorher in die Synagoge, gebe so ein paar Beiträge, lege Tefillin an, küsse die Tora-Rolle, das wird mir helfen, ja? Das ist schon eine andere Einstellung. Er macht das nicht einfach aus Gewohnheit. Er denkt, dass darin wirklich irgendeine spirituelle Kraft ist, die ihm helfen wird, er bezieht sich darauf schon wie auf etwas Lebendiges, das ihm Nutzen bringen kann. Das ist schon eine andere Einstellung. Nicht ganz aus Gewohnheit. Hier gibt es keinerlei Gewohnheit. Nimm jeden Säkularen, leg ihm ein bisschen Leiden auf, du wirst sehen, plötzlich fängt er an zu denken, vielleicht lohnt es sich für mich, die Mesusa zu wechseln, dort wenigstens etwas zu wechseln, ja? Oder alle möglichen solchen Dinge.

Es gibt Tora und Mizwot, bei denen Menschen schon anfangen zu denken, dass sie durch sie sich selbst wirklich in dieser Welt Nutzen bringen können. Dann investieren sie sich wirklich in Tora und Mizwot, oder zumindest in große Wohltätigkeit, sie spenden viel, halten dort etwas aufrecht, das ist eine Einstellung. Danach gibt es so eine Einstellung, dass er für die kommende Welt arbeiten will, dann spendet er auch und investiert, oder es gibt solche, die Tora und Mizwot erfüllen, materielle, ja? Aber sie haben schon ein Ziel: die kommende Welt. Heute ist das vollkommen in Ordnung, aber nach hundertzwanzig, du weißt, werde ich auch dort einen Platz bereit haben.

(38:20)

Es gibt solche, die schon anfangen zu denken, dass es eine Sache gibt, die völlig, völlig abstrakt ist, die weder zu dieser Welt noch zur kommenden Welt gehört. Die da ist, um unser Kleid völlig zu wechseln, die Natur zu verlassen. Alle Gedanken, alle Verlangen, inwieweit es mir gut geht, egal. Das ist, wenn man zu der Frage „Was ist der Sinn unseres Lebens?" kommt – dazu kommt man, dass es einem schlecht geht, also „Was ist der Sinn unseres Lebens?", dann renne ich in die Synagoge, mache allerlei Tora und Mizwot, ja? Gebe Wohltätigkeit, damit es mir gut geht.

Die Frage „Was ist der Sinn unseres Lebens?" ist eine sehr tiefe Frage. Die Frage „Was ist der Sinn unseres Lebens?", wenn ein Mensch sie ernsthaft fragt, dann fragt er nach seinem Willen zu empfangen. Nicht, dass es ihm in seinem Willen zu empfangen schlecht geht, sondern auch wenn es ihm in seinem Willen zu empfangen gut geht, will er ihn wechseln, aus ihm hinausgehen, denn er empfindet, wenn er einen wahren Punkt im Herzen hat, dass er seine Natur umkehren muss, dass er nicht imstande ist, darin zu sein, sich umzukehren.

Das ist schon etwas anderes. Dann braucht er Tora und Mizwot, die „das Licht, das zum Guten zurückführt" genannt werden, und bestimmte Handlungen entsprechend dazu. Und dann versteht er, dass gerade diese Handlungen, dass die Handlungen an sich solche sind, dass man zur Zeit des Lernens danach sehnen muss, dass deine Natur sich umkehrt, und es gibt schon eine Gruppe, in der du schon versuchen kannst, vielleicht solche Handlungen zu machen, als wärst du schon in der umgekehrten Natur, es gibt noch dazwischen, ich bin schon zu einer fortgeschritteneren Stufe gesprungen.

Wenn wir vom Punkt im Herzen sprechen, dann sprechen wir im Allgemeinen, dass der Punkt im Herzen ist, dass es sich für mich lohnt, Spiritualität anstelle von Materialität, dass der Schöpfer größer ist als alles, was hier herum ist. Das heißt, man arbeitet daran, dass diese Welt gut ist, die Materialität besser ist. Man kann wirklich nicht verstehen, was das ist. Es muss ein Wunder geben, außerdem hilft nichts.

Ja.

(41:31)

Schüler: Kann man eine Entsprechung machen, eine Art Übersetzung, zwischen vielen Mizwot in normaler Sprache? Das verwirrt sich irgendwie zwischen Mizwot und der Belohnung der Kabbala. Muss man wissen, welchen Geschmack ich von einer Mizwa brauche?

Rav: Die Mizwot, die Juden in dieser Welt erfüllen, sind dazu bestimmt, sie im Rahmen des Volkes zu bewahren. Mizwot, die der Mensch macht, um ein spiritueller „Jude" zu sein, „Jehudi" vom Wort Vereinigung mit dem Schöpfer, das sind völlig andere Handlungen, das sind Handlungen am Willen zu empfangen und nicht am Körper.

Ich trinke jetzt Tee, ich muss vorher einen Segen sprechen, „der alles durch Sein Wort entstehen lässt", dann sage ich blabla und das war's. Wenn ich diese Mizwa „der alles durch Sein Wort entstehen lässt" wirklich sagen muss, das heißt, ich muss meinen gesamten Willen zu empfangen prüfen, ob in ihm die Herrschaft des Schöpfers zu hundert Prozent ist, ja? Dass ich mich in meinem Willen zu empfangen völlig annulliere und dem Schöpfer erlaube, ihn zu hundert Prozent zu beherrschen, und ich ihn quasi nicht beherrsche, das nennt man „der alles durch Sein Wort entstehen lässt", ich werde dadurch zur Nefesh von NaRaNCHaI, der kleinsten Stufe, das ist, was man macht beim Segen über das „der alles durch Sein Wort entstehen lässt".

Nu, ob ein Mensch das praktisch machen kann? Hängt auch von der Ebene ab, auf jeder einzelnen Stufe gibt es diese Phase.

Gut, wo sind unsere Leute, die Organisatoren?

(43:39)

(Ende der Lektion)