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Morgenunterricht, 06.05.2003

Buch „Schriften des RABASH", Band 2, S. 1276, „Was bedeutet „Steh auf, Herr, und zerstreue Deine Feinde“ in der Arbeit?"

Rav: „Was bedeutet „Steh auf, Herr, und zerstreue Deine Feinde“ in der Arbeit?". Gibt es tatsächlich Feinde im Haus des Schöpfers, die fliehen müssen, „und deine Feinde sollen sich vor dir zerstreuen"? Sondern dadurch, dass man zur Erkenntnis der negativen Eigenschaften gelangt, werden gerade daraus die positiven Eigenschaften geklärt, und anders ist es nicht möglich. Und von der Vielzahl der Unterscheidungen hängt das Kli ab, das danach die Enthüllung, die Offenbarung des Schöpfers, die Offenbarung der Höheren Kraft empfängt. Dann offenbaren sich gemäß der Vielzahl der Kelim, der Vielzahl der Unterscheidungen, das, was man die heiligen Namen nennt, das heißt die Eigenschaften des Schöpfers in den Kelim des Geschöpfes.

Und weil es auf keine andere Weise möglich ist, zur Vollkommenheit und Ewigkeit zu gelangen, muss der Mensch verstehen, dass die Offenbarung der Kelim eigentlich sogar wichtiger ist als der Empfang der Lichter, weil es der Teil ist, der von ihm abhängt, und deshalb soll er sich darüber ebenso freuen wie über den Empfang der Offenbarung des Schöpfers. Das heißt, in jedem Zustand, wie er auch sein mag – wenn wir die Ursächlichkeit entdecken, nämlich die Zielgerichtetheit des Zustands, weil seine Ursache das „Ende der Handlung ist im anfänglichen Gedanken", der Endzustand, in dem die Geschöpfe im Licht des Schöpfers ohne Unterschied in den Eigenschaften eingeschlossen sind, in vollständiger Angleichung der Form.

Dieser Endzustand, der vollkommene, der ewige, ist es, der alle vorherigen Zustände verpflichtet, und deshalb, wenn ein Mensch jeden einzelnen seiner Zustände mit dem Endzustand verbindet, dann hat er sofort schon Freude und Liebe. Wir sehen wieder, dass RABASH es nicht loslässt, so zu erklären, wie wichtig Zustände des Austritts aus der teilweisen Dwekut sind, die wir irgendwie haben, dass gerade durch die Offenbarung der Austritte, „denn aus Zion wird die Tora ausgehen", danach die Geschmäcker der Tora kommen, die Offenbarung der Lichter der Tora.

Dass „aus Zion", aus den Austritten – das heißt, in dem Maße, wie Verlangen zu empfangen hinzugefügt werden und der Mensch fühlt, dass er wieder und wieder vom vorherigen Zustand fällt, der sozusagen besser war, näher an der Kedusha – so sind die Zustände der Austritte Zustände des Aufbaus neuer, größerer Kelim, die einer größeren Offenbarung würdig sind. Und deshalb, bei der Offenbarung der Abstoßungen, bei der Offenbarung der Frevler, der entgegengesetzten Eigenschaften, Zuständen der Enttäuschung, Müdigkeit, Desinteresse – muss der Mensch verstehen, dass hier jetzt der Ort ist, ein wenig eigene Anstrengung zu geben, obwohl der Körper nicht hingezogen wird, nichts anzieht – hier eine Anstrengung zu geben, um selbst zum Ziel der Schöpfung voranzukommen.

Das heißt, die Austritte sind Offenbarungen der Kelim, in denen man gerade in ihnen, in der Zeit der Abstiege, sein wahres Selbst offenbaren kann, seine freie Wahl, dass er nicht auf natürliche Weise dem Süßen hinterherläuft, dem Guten, das seinen Kelim des Empfangens erscheint, sondern obwohl seine Kelim des Empfangens sich jetzt völlig in Abstoßung von der Kedusha befinden, jetzt ist die Zeit, in der er gerade bestimmen kann, was er will, und nicht seine natürlichen Kelim, die eigentlich nicht seine sind – das ist der Körper, den er in dieser Form empfangen hat. Das heißt, unsere Arbeit in der Verhüllung, in der doppelten Verhüllung, in der einfachen Verhüllung, ist gerade unsere Arbeit, und deshalb sind die Austritte die Zeit, in der der Mensch seine Form bestimmen kann, inwieweit er hingezogen wird und wer er eigentlich ist.

Deshalb muss jedes Mal, wenn einen Menschen ein Abstieg erreicht, eine Entfernung, ein Gefühl der Dunkelheit, er eine Unterstützung von der Gemeinschaft empfangen, und die Gemeinschaft muss bereit sein, jeden Einzelnen zu halten. Woher wissen wir, dass jemand empfangen muss? Einfach der allgemeine Zustand, die Stimmung, Freude, Sicherheit, Begeisterung, Erkenntnis der Größe des Ziels, Größe des Schöpfers – das muss der allgemeine Geist in der Gemeinschaft sein, und dann, jedes Mal wenn jemand ein wenig fällt, muss er sofort fühlen, dass es einen allgemeinen Geist gibt, der höher ist als sein Zustand, und dann kann er Kräfte empfangen und selbst die Anstrengung hinzufügen, wieder das allgemeine Niveau zu erreichen, und sogar darüber hinaus.

Ja.

Schüler: Was bedeutet es, Anstrengung zu geben in einem Zustand, in dem sich ein Mensch zum Beispiel in Müdigkeit oder Enttäuschung oder irgendeiner Verzweiflung befindet – was bedeutet es, Anstrengung zu geben?

Rav: Anstrengung zu geben in einem Zustand der Verzweiflung und Enttäuschung heißt, zum Zustand zurückzukehren, wie du in der Zeit des Aufstiegs warst, mit den neuen Kelim. Das heißt, ich war zum Beispiel in einem guten Zustand, ich begann abzusteigen. Dieser Abstieg bedeutet nicht, dass ich einfach so begonnen habe abzusteigen – so etwas gibt es nicht –, sondern weil mir neue Kelim hinzugefügt werden, die der vorherige Zustand in den neuen Kelim nicht ausfüllt, ja? Die neuen Kelim sind größer als die vorherige Füllung, und dann fühle ich im Überschuss der Kelim gegenüber der Füllung Leere, fehlende Begeisterung, fehlendes Interesse, eine niedergeschlagene Stimmung.

Was muss ich tun? Diese neuen Kelim ergänzen, denen von der vorherigen Füllung fehlt, sie selbst ergänzen. Das heißt, ich füge mein Selbst hinzu, meine Begeisterung, meine Sehnsucht – ich erzeuge sie jetzt. Wie mache ich das, woher nehme ich es, woher habe ich es zu nehmen? Die Kelim sind die neuen, sie kommen, erwachen von mir, gleichsam aus meinem Vorrat, aus meiner Neshama, jetzt haben sich einige Kelim offenbart – wie kann ich sie füllen? Nur dadurch, dass ich Begeisterung von der Gemeinschaft empfange.

Von der Gemeinschaft empfange ich Kräfte, Begeisterung, Größe des Schöpfers, Größe des Ziels, und dann, dadurch, dass ich von der Gemeinschaft beeindruckt bin – aber von der Gemeinschaft bin ich auf verstandesmäßige Art beeindruckt –, beginne ich jetzt damit zu arbeiten, und in mir selbst beginne ich, mich selbst zu erwecken und zu prüfen, und sogar ein wenig vielleicht über dem Wissen zu gehen. Über dem Wissen heißt, gemäß den gegenwärtigen Kelim, in denen ich keine Begeisterung fühle. Über diesen Kelim, wenn ich beginne zu arbeiten, sie zu füllen, obwohl sie in Dunkelheit sind – ich möchte sie mit meiner neuen Begeisterung füllen –, dann heißt das, dass ich über ihrem Wissen gehe, über ihrem Empfinden. Und das ist eigentlich die Arbeit.

Wenn ein Mensch das tut, dann empfängt er, empfängt Buchstaben der Arbeit, empfängt Geschmäcker, empfängt Offenbarung. Noch keine klare Offenbarung des Schöpfers, aber irgendwie beginnt er, Ihn zu fühlen und zu erkennen, weil er Ihn in die neuen Kelim hineingezogen hat, ja. Wenn er das aus eigenem Antrieb getan hat, dann geht das schon auf sein Konto. Das heißt, die Füllung, die jetzt kommt, kommt schon in Buchstaben, in den Anstrengungen, die der Mensch gemacht hat, und dann fühlt er sie – andernfalls wird er sie nicht fühlen. Und er wird wieder irgendeinen allgemeinen Zustand haben, in dem er keinerlei Unterscheidung hat. Und so wird er viele Unterscheidungen haben, wenn er sich anstrengt.

Deshalb bringt die Anstrengung in der Zeit des Abstiegs, das heißt in der Zeit der Dunkelheit, in der Zeit der Verhüllung, Buchstaben hervor, die Unterscheidung aller Einzelheiten des Kli. Und daraus, dass du im Kli zu unterscheiden beginnst – und im Kli beginnst du zu unterscheiden durch deine Anstrengung, dass du dich erwecken willst, dich erheben willst, und mal fähig bist und mal nicht fähig, und hier gibt es jedes Mal Zustandsveränderungen – aus all diesen Zustandsveränderungen baust du immer feinere Unterscheidungen der Empfindungen, und dann empfängst du wirklich Geschmack davon, dass du dich füllst. Andernfalls ist es einfach allgemein, so dass… sagen wir Nefesh, flach, und so wirst du mehr haben, eine Art Ruach, Neshama, das heißt mehr Unterscheidungen.

Das heißt, der Aufbau des Kli hängt von unserer Anstrengung ab. Es kann nicht sein, dass du das Kli jemals fertig empfängst. Du empfängst es immer leer, und dieses Leere ist einfach ein leerer Raum, mir geht es schlecht. Nicht mir geht es schlecht, aber zumindest ist mir alles egal, alles fällt, keine Begeisterung, so ein dunkler Zustand. Wenn du trotzdem beginnst, diesen dunklen Zustand mit allerlei eigenen Erweckungen zu füllen, dann beginnt das Kli, das du empfangen hast und das einfach leer war, bei dir wertvoll zu werden. Und der Unterschied zwischen den Kelim liegt in der Anzahl der Unterscheidungen, die innerhalb des Kli sind. Darin wird die Größe des spirituellen Kli bemessen, und nicht einfach in Größe – das ist ein Ballon mit sagen wir fünfzig Litern Volumen und das sind hundert Liter Volumen –, sondern es wird in der Anzahl der Unterscheidungen bemessen. Spiritualität hat keine anderen Maße.

Schüler: Was sind aber Unterscheidungen in diesem Zustand?

Rav: Die Anzahl der Unterscheidungen – wenn du jetzt einfach fühlst: ich will oder ich will nicht. Dann wirst du dort anfangen, allerlei Unterscheidungen zu fühlen, bis du dort TaRaCH (620) Verlangen fühlst, von denen jedes auf andere Weise wirkt und jedes eine besondere Offenbarung der Beziehung des Schöpfers zu ihm hat, und in jedem gibt es auch sein eigenes NaRaNCHaY. Das ist nur durch die Anstrengungen in der dunklen Zeit. „Denn aus Zion wird die Tora ausgehen." Andernfalls wirst du das Licht nicht fühlen – du wirst es fühlen als etwas besser, etwas weniger gut. Aber all die Geschmäcker darin offenbaren sich nur aus Anstrengungen in der Dunkelheit, wobei du so beginnst, jedes Mal Reibungen zu fühlen zwischen ein wenig Licht und ein wenig Dunkelheit, ein wenig in Ordnung und nicht in Ordnung, worin gut und worin schlecht, gegenüber wem gut, gegenüber was schlecht.

Schüler: Kann man eine praktische Frage stellen?

Rav: Die praktische Frage ist einfach. Du musst ständig, in der Zeit, besonders in der Zeit des Falls, in der Zeit – das heißt, bei der Offenbarung der neuen Kelim – musst du sofort fühlen, dass du fällst. Woher weißt du, dass du fällst? Wie fühlst du es? Du musst es gegenüber dem allgemeinen Geist der Gemeinschaft fühlen. Dass in der Gemeinschaft Erhebung und Begeisterung herrschen und du ein wenig anders bist. Und dann muss dich dieser Unterschied erwecken, zumindest zum vorherigen Zustand mit den neuen Kelim zurückzukehren, das ist alles. Und wenn es in der Gemeinschaft nicht diese Stärke des Vorangehens gibt, dann kannst du keine Unterstützung empfangen und dann ist es fast unmöglich, allein… Es kann eine Gemeinschaft von Schülern sein, es muss nicht unbedingt eine Gemeinschaft von wirklichen Freunden sein, das ist nicht wichtig, aber es muss irgendeine äußere Erweckung geben, ja, gegenüber der du arbeiten kannst. Allein – „es ist nicht gut, dass der Mensch allein sei" – das gilt wirklich sowohl für die Kelim als auch für die Lichter.

Ja, Jehuda.

Schüler: Ich möchte verstehen: Wir sagten, dass ein Parzuf den Massach bildet und einen Massach empfängt und sofort Licht empfängt. Und warum empfängt ein Mensch, wenn er ein Kli vorbereitet, keine Füllung? Ein Parzuf empfängt einen Massach, er empfängt sofort Licht, und warum empfängt ein Mensch, wenn er Anstrengung macht, nicht sofort Füllung? Du hast Anstrengung gemacht, also empfange Füllung oder Licht oder irgendetwas. Warum empfängt ein Mensch, wenn er Anstrengung macht, nichts außer einem Abstieg?

Rav: Der Mensch, der Anstrengung macht, egal in welchem Zustand er sich befindet, ja, er macht Anstrengung. Dann sagst du, auf die Anstrengung müsste es irgendeine Antwort geben, schön, ja? Ein gutes Ergebnis. Warum also kommt dieses gute Ergebnis zum Menschen in Form von Dunkelheit, Geschmacklosigkeit, fehlender Erweckung, Verzweiflung, Müdigkeit, wirklicher Kraftlosigkeit, dass er zu nichts fähig ist? Wir sehen Menschen, die sich jahrelang in so einem Zustand befinden. Warum können sie nicht in Erhebung, in Erweckung sein? Weil sie nicht richtig nutzen, was sie haben.

Die Antwort ist einfach. In dem Moment, als ein Mensch zum ersten Mal das Empfinden des Punktes im Herzen empfangen hat, Erhebung zur Höheren Welt, könnte er theoretisch, sagen wir, die ganze Zeit in Begeisterung gehen. Denn man gibt einem Menschen nicht den Punkt im Herzen, ohne ihn an irgendeinen Ort zu bringen, der eine Quelle für ihn sein kann zum Empfang der Kraft. Ein Buch, eine Gruppe, irgendein Gerücht über etwas, über irgendeinen Anschluss, von dem er Kräfte, Füllungen empfangen kann – so etwas gibt es nicht. Irgendetwas gibt es, wenn es schon eine Offenbarung des Punktes im Herzen ist. Und dann kann er von dieser Quelle Erweckung empfangen. Und wenn er nicht empfängt, dann hängt es schon von ihm ab.

Und jedes Mal, sieh wie sehr uns gegeben wird – und es werden uns jedes Mal Abstiege gegeben, das heißt Möglichkeiten, dass wir unsere Anstrengung offenbaren. Das heißt, dass wir uns selbst sehnen, die Anstrengung füllen. Man fügt dir noch ein Gramm Verlangen hinzu. Nun, mit diesem einen Gramm strebe jetzt vorwärts. Noch ein Gramm wird hinzugefügt, strebe noch vorwärts. Also ist unser Problem nur, alle Bedingungen aufzubauen, aus denen heraus wir eine richtige freie Wahl treffen können, Kraft empfangen und etwas mit eigenen Kräften ausführen, gerade in der Zeit der Verhüllung. Er schreibt im Artikel „Die Freiheit", dass es außer der Arbeit in der Zeit der Verhüllung keine freie Wahl gibt. Danach, nach dem Machsom, ist es keine freie Wahl mehr, das ist schon eine andere Arbeit.

Was hier der Mensch tut, sich bemüht zu tun in der Zeit der Verhüllung, mit Vorsätzlichkeiten und mit Versehen – das heißt, obwohl er sich bemüht, heißen seine Bemühungen Vorsätzlichkeiten und Versehen –, bis er das nicht durchläuft, überquert er erstens nicht den Machsom. Und danach, in der Zeit, in der er den Machsom überquert und schon die Stufen der Stufenleiter beschreitet, dort sind alle Stufen aufgebaut aus denselben Vorsätzlichkeiten und Versehen, die… das heißt, aus denselben Anstrengungen, die er in der Zeit der Verhüllung gemacht hat.

Das heißt, die Vorbereitung, die wir in der Zeit der Verhüllung machen – und das dauert Jahre bei uns, und es könnte viel kürzer sein –, aber diese Vorbereitung ist eigentlich eine Vorbereitung und eine Grundlage danach für den Weg von Null, vom Machsom bis zum Ende der Korrektur. Es scheint uns, dass wir jetzt nichts tun, warten, na, wann wird er kommen, dieser Machsom, na. Du musst 620 Handlungen als Vorsätzlichkeiten und 620 Handlungen als Versehen machen. Das ist Pflicht. Wir wissen nicht, welche davon und wann und was – deshalb heißt es, dass man in Verhüllung arbeitet –, aber man muss sie durchlaufen. Danach wird sich das offenbaren: all diese Unterscheidung, 620 Vorsätzlichkeiten und 620 Versehen, sie werden sich danach in 620 Stufen von Belohnung und Strafe und 620 Stufen der Liebe offenbaren. Das ist alles. Insgesamt ist das der Aufbau des Kli.

Also, was wir tun, ist nur, die Zeiten zu verkürzen – sehr schnell müssen wir diese Vorsätzlichkeiten und Versehen machen. Und das hängt nur vom Ausmaß der Erhebung ab, die man von außen empfängt – woher werde ich Kraft mobilisieren, von welchem Kraftwerk oder welcher Tankstelle werde ich mich füllen? Von meinem Inneren kann ich nicht. Wenn ich es in meinem Inneren suche, heißt das, dass ich auf dem Weg des Leidens voranschreite.

Das heißt, ich mache die Unterscheidungen aus einem schlechten Empfinden heraus, nicht aus einem guten Empfinden – einem schlechten. Sagen wir, ich steige ab und beginne, mich selbst aufzufressen und im schlechten Zustand zu versinken, und der schlechte Zustand frisst mich auf und ich verzweifle, und ich komme davon, es ist mir unangenehm, und wie, was kann ich tun – wenn ich nicht in der Gemeinschaft arbeite, werden sie mich davon wegwerfen, also was wird überhaupt aus mir im anderen Leben werden, noch schlimmer. Und vielleicht lege ich mich einen halben Tag hin. Und so… das ist der Weg des Leidens, und so sammeln wir auf dem Weg des Leidens irgendwelche Unterscheidungen, inwieweit es schlecht ist, von der Spiritualität entfernt zu sein, und danach geht es vorbei. Es geht wie von selbst vorbei.

Diese Handlungen, bis wir uns gleichsam selbst auffressen, diese Handlungen sind unerwünschte Handlungen, der Weg des Leidens ist nicht der Weg der Tora, ist nicht der Weg der Erhebung, der Weg der Begeisterung vom Ziel. Das ist das völlige Gegenteil von dem, was getan werden müsste. Und der Mensch, der fällt, ist daran nicht schuld, denn dann gilt er als tot, sondern die Gemeinschaft um ihn herum ist schuld, sie ist nicht richtig aufgebaut, oder er hat überhaupt keine Gemeinschaft, wenn man so sagen kann.

Es kann sein, dass er tausend Freunde um sich hat, aber sie sind keine Freunde auf dem Weg. Auf dem Weg bedeutet, dass sie ihn in der Zeit des Falls unterstützen, dass er sofort von ihnen Begeisterung empfängt und vorwärts geht. Sondern jeder macht aus sich selbst etwas, zeigt sein „Ich" – und das war's, und so sieht die Gemeinschaft aus. Es gibt keine allgemeine Übereinstimmung, dass wir Begeisterung und eine gemeinsame Kraft haben werden, um uns allen Erweckung zu liefern und vorwärts zu stürmen – das gibt es nicht. So können noch zehn Jahre, noch zwanzig Jahre vergehen, das ist so wie Tausende von Jahren an der Menschheit vorübergegangen sind.

Nun, lies weiter.

Schüler: Das ist auch die Ausweichung, dass das eine Sache von allen ist. Und niemand ist schuld, also kann man nicht so… Es scheint, als könnte man von niemandem etwas verlangen, weil es sozusagen die Sache von allen ist.

Rav: Du sagst, wenn wir alle so in der Gemeinschaft sind, dass wir nicht so begeistert sind, was kann man dann von jedem Einzelnen verlangen? Nein, verlange nichts. Der Schöpfer erzählt durch Mosche dort und durch die Propheten, was mit der Gemeinschaft, mit dem Volk geschehen wird, das von sich aus nicht gehen und sich nicht sehnen will und in sich selbst nicht die Richtung und Bewegung zum Ziel der Schöpfung entwickelt. Was wird mit ihm sein? Es steht genug in den „Propheten". Ja. Das alles bezieht sich auf Spiritualität, nicht auf Materielles. Materielles – na gut. Denn solange ein Kli nicht vom Menschen aufgebaut wird, was kann man tun. Die freie Wahl muss sich in all ihren Einzelheiten verwirklichen. Vorsätzlichkeiten und Versehen müssen unbedingt danach durch Belohnung und Strafe und Liebe empfunden werden. Ohne das geht es nicht.

Ohne das kann man nicht gelangen… Was ist Ein Sof? Ein Sof ist keine Grenze für alle Unterscheidungen in der Tiefe, in der Qualität, in der das Licht das Kli füllt, bis zu den letzten Einzelheiten, die nur das Licht gemäß dem Schöpfungsgedanken offenbaren muss. Und das kann nicht anders sein, wenn der Mensch den Zustand durchlaufen und ihn empfunden und dazu gleichsam ein Reschimo aufgebaut hat, das Reschimo offenbart hat. Wie könnte es anders sein?

Das ist wie wir hier in unserem Leben. Wie lernen wir etwas? Wir müssen uns selbst anstrengen, und danach beginnen wir zu fühlen, wie es funktioniert, was darin steckt. Aber Anstrengung muss von uns kommen. Darin erzeugen wir gleichsam das Kli.

Ja.

Schüler: Es ist nicht verständlich, was Vorsätzlichkeiten und Versehen sind.

Rav: Uns ist die Idee des Zerbrochens des ersten Menschen nicht verständlich. Wir verstehen nicht, warum er in so viele verstreute, nicht verbundene Teile zerbrochen ist. Wir verstehen nicht den Nutzen in diesem Zerbrechen, was die Ursächlichkeit ist, was wir davon haben, dass man durch die Verbindung dieser Teile ein völlig anderes Kli empfängt als vorher.

Es ist nicht so, dass ich die Tasse zerbrochen habe (der Rav demonstriert es) und jetzt klebe ich sie zurück und schon – das ist nicht mehr ganz. Das ist nicht richtig. In der Spiritualität ist es anders. Dass du die zerbrochenen Teile empfindest und selbst sie zusammenklebst und aus ihnen eine Tasse machst – du baust sie, und du baust sie schon, das heißt, du empfindest in ihr schon 620-mal mehr Füllung als du in der vorherigen Füllung empfunden hast.

Also diese Teile zu verbinden sind wir verpflichtet. „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst, das ist die große Regel der Tora" – nichts anderes wird helfen, und nur von ihnen kannst du Begeisterung, Erhebung empfangen. Du sagst, es gibt nichts, womit man sich an die Gemeinschaft wenden kann, wenn es so in der Gemeinschaft ist, dann ist es ein allgemeines Gesetz, der Schöpfer will es so, Er tut uns das an, uns allen, „das Leiden der Vielen ist halber Trost" – du kannst viele Rechtfertigungen finden. Das wird nicht helfen.

Was?

Schüler: Was sind Vorsätzlichkeiten und Versehen? Wenn es möglich ist, ein Beispiel zu geben, dass sich das danach in etwas anderes verwandelt.

Rav: Das ist nicht wichtig. Ich will nicht – was kümmert es uns jetzt? Wir müssen eine Anzahl von Unterscheidungen durchlaufen, die so genannt werden – Vorsätzlichkeiten und Versehen. Du kennst sie nicht, du verstehst sie nicht und du erkennst sie jetzt nicht, weil du dich in der Dunkelheit befindest, in der Verhüllung, ob doppelt oder einfach, vor dem Machsom. Und deshalb heißt es einfach so. Du kannst nicht unterscheiden, was du jetzt durchmachst, sondern nach dem Machsom beginnst du zu unterscheiden, dass das, was ich vorher war, im Verhältnis zu meinem jetzigen Zustand Vorsätzlichkeit genannt wird. Und jetzt will ich meine Beziehung dazu korrigieren – das ist eigentlich die Beziehung zur Führung des Schöpfers –, und wenn du sie korrigierst, heißt das, dass du Vorsätzlichkeiten und Versehen korrigierst, sagen wir. Das ist die Beziehung zur Führung.

Ja.

Schüler: Auf Seite sieben unten schreibt er: „Und bezüglich ‚Erhebe dich, HaWaYaH, und deine Feinde sollen sich zerstreuen' muss man wissen, dass die ‚Zerstreuung der Feinde' noch nicht das Ende der Arbeit ist, obwohl dies der Hauptteil der Arbeit ist, wie geschrieben steht ‚du sollst das Böse aus deiner Mitte tilgen'. Aber das ist nur die Korrektur der Schöpfung und nicht das Ziel der Schöpfung. Denn das Ziel der Schöpfung ist, dass die Unteren Gutes und Genuss empfangen, was den Aspekt der Tora genannt wird, vom Aspekt der Namen des Schöpfers." Wie ist dieser Absatz zu verstehen, warum sie die Korrektur der Schöpfung und nicht das Ziel der Schöpfung meint – wie hier, was ist die Absicht hier?

Rav: Gut. Wir – jeder einzelne unserer Zustände besteht aus dem, der empfindet, und dem, was er empfindet, aus einem Kli und dem Licht. Ein Kli muss, um zu seinem Ziel zu gelangen, Korrekturen durchlaufen. Der Wille zu empfangen wurde erschaffen, wir empfangen ihn und müssen ihn entsprechend der Höheren Kraft verändern, zur Angleichung der Form, die Kawana um zu geben erwerben. Das heißt, wir korrigieren ihn, und danach füllen wir ihn.

Schüler: Also ist die Korrektur der Schöpfung unterhalb des Machsom?

Rav: Die Korrektur der Schöpfung heißt, die Kawana um zu geben auf den Willen zu empfangen aufzusetzen.

Schüler: Also mit welchen Kelim wird das gemacht und mit welchen Kelim wird das gemacht? Was ist das? Ist die Korrektur der Schöpfung unterhalb des Machsom?

Rav: Es gibt Malchut de Ein Sof, den allgemeinen Willen, den der Schöpfer erschuf. Man muss zu einem Zustand gelangen, in dem dieser allgemeine Wille das Gegenteil des Schöpfers ist, das heißt gänzlich in der Kawana um zu empfangen. Dass der Wille in der Kawana um zu geben – in ihm empfindet man nicht, dass er unzählige Verlangen in sich enthält, sondern alles arbeitet auf ein Ziel hin, und deshalb gibt es keinen Unterschied zwischen ihnen. Dass dieser Wille zu empfangen zerbrochen wird, das heißt, sein Massach verschwindet – plötzlich offenbart sich, dass dieser Wille zu empfangen aus, sagen wir, 620 Teilen oder 613 Teilen, 613 Verlangen aufgebaut ist. Jedes ist vom anderen isoliert. Warum vom anderen isoliert? Jedes sorgt schon für sich selbst und nicht für ein allgemeines Ziel.

Jetzt, was muss man tun? Diese verstreuten Verlangen, verstreut heißt, dass jedes für sich selbst ist und sich nicht um die anderen kümmert, müssen verstehen, dass um zum guten Zustand zu gelangen – und jetzt sind sie leer –, sie sich selbst korrigieren müssen. Jedes muss an die anderen denken und sich dann mit einem Ziel verbinden, in einer Kawana, und dann haften sie aneinander, dann wird wieder dasselbe Kli, das vorher war. Dadurch, dass sie die Korrektur durchlaufen und all die negativen Empfindungen der Leere gegenüber der Füllung fühlen, entstehen in ihnen viele zusätzliche Unterscheidungen, die vorher nicht waren. Und dann empfinden sie die Füllung 620-mal mehr als im Zustand, in dem sie vor dem Zerbrechen waren.

Also all die Korrekturen, die durchlaufen werden, all diese Zustände, die der Wille zu empfangen durchläuft, das nennt man Korrekturen. Und das Empfinden der Füllung im korrigierten Willen zu empfangen ist Füllung. Also gibt es Korrektur und es gibt Füllung. Die Korrektur geschieht durch das Licht und die Füllung geschieht durch das Licht, nur was wir verlangen, dementsprechend empfangen wir – entweder die Kraft der Korrektur oder die Kraft der Füllung. Und das gilt den gesamten Weg entlang, sowohl von Null bis zum Machsom als auch vom Machsom bis zum Ende der Korrektur.

Ja.

Schüler: Was muss man in der Gemeinschaft tun, um eine Atmosphäre von mehr Verantwortung für unseren Zustand zu schaffen? Mehr… wie Sie sagten, dass man nur gemeinsam die Dinge lösen kann und nur in…?

Rav: In der Gemeinschaft – was kann man tun, um eine Atmosphäre der Verantwortung zu schaffen? Verantwortung ergibt sich aus Wichtigkeit, dass ich etwas Wichtiges empfange, etwas Wichtiges erwerbe. Wenn ich einfach so etwas kaufe, irgendein Taschentuch, fragt niemand, ob es dafür eine Garantie gibt oder nicht. Es ist wie es ist. Wenn ich eine Uhr bekomme, dann frage ich schon: Hat die eine Garantie oder nicht? Wer hat sie gemacht, ja? Und so weiter. Ich sorge mich schon. Wenn es ein noch wertvollerer Gegenstand ist, dann überprüfe ich schon, gehe zu mehreren Experten. Sagen wir, ich kaufe einen Diamanten – vielleicht wollen sie mich einfach so hereinlegen, wer weiß. Ja? Und so weiter. Das heißt, es muss etwas Wichtiges sein, dann werde ich verlangen, dass es immer in der Nähe ist, immer im Bewusstsein, immer in der Sicherheit, dass es mir nicht entflieht, ich werde darauf aufpassen.

Es gibt gleichsam kein Gefühl der Wichtigkeit.

Schüler: Die Sache ist, dass auch wenn etwas wichtig ist, man sich danach sozusagen daran gewöhnt. Auch wenn du ein neues Auto hast, wirst du darauf aufpassen, aber nach einiger Zeit schon…

Rav: Du sagst alles richtig, dass ein Mensch nicht die ganze Zeit in Begeisterung über etwas sein kann, das er hat – sofort erlischt das Kli, wenn es sich in der Füllung befindet. Aber wenn es ein einzelner Mensch ist, ist es so. Wenn es mehrere Menschen sind, nein. Sogar eine Minderheit, zwei, sogar wenn es zwei gibt, kann einer den anderen in der Begeisterung halten. Einer kann den anderen halten. Man braucht nicht mehr – zwei reichen aus.

Und wenn hundert Leute nicht jedes Mal jemanden erwecken können, der die Gemeinschaft erweckt, dann ist das schon ein wirklich schwerer Zustand. Alle haben zum Beispiel nach Pessach einen Fall gespürt. „Wie wir jetzt absteigen, es gibt nichts, was, es war doch so gut." Was war so gut? Warum war es das? Jetzt hast du ein größeres Kli, nur es ist nicht spürbar. Aber ein größeres Kli. Fang an. „Nein, jetzt gibt es keine Kraft, wir machen das so."

Gut, alle denken, schauen mich an, als ob ich verrückt bin, nervös. Schreie einfach rum.

Ja.

Schüler: Was muss man während des Lernens verlangen? Wir lernen jeden Morgen zweieinhalb bis drei Stunden – gibt es einen Unterschied zwischen den Gedanken eines Menschen beim Studium der „Stufen der Leiter" und den Gedanken eines Menschen beim TES?

Rav: Ah, lass uns lernen. Ich mag diese klugen Fragen nicht, wenn ihnen nichts folgt. Das ist schon, weißt du, man sucht nach Rechtfertigung. Beruhigt sich selbst.

(Ende der Lektion)