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Morgenunterricht 05.05.2003

Buch „Schriften des Rabash", Band 1, Artikel „Frieden nach dem Konflikt ist wichtiger als gar kein Konflikt"

Rav: Wir haben den dritten Teil des Artikels aus Band 1 „Stufen der Leiter" gehört, der zu Talmud Uktzin gehört: „Frieden nach dem Konflikt, der besser ist als Frieden vor dem Konflikt." Das ist der dritte Teil des Artikels, und in der Tat erklärt uns Rabash hier, wie sehr dieser ganze Konflikt – wo es besonders geschrieben steht: „Immer soll der Mensch den guten Trieb gegen den bösen Trieb erzürnen" –, wie sehr… solange der Mensch diese zwei Triebe hat. Bevor er die zwei Triebe hat, wenn er nur den bösen Trieb dieser Welt hat, dann ist er ein Säugling, ein Tier. Er handelt nur nach den Trieben und versteht nicht, dass man auf andere Weise handeln kann, kann nicht zwischen Gut und Böse unterscheiden, es gibt nichts, wonach er unterscheiden könnte. Er hat keinen Punkt im Herzen, von der spirituellen Seite gibt es keinerlei Punkt zur Kontrolle, zum Maß, wo er sich befindet.

Wenn man sich daher an einen Menschen wendet und ihn fragt: nu, hast du einen bösen Trieb? – was, er fühlt sich wie ein Engel. „Ach", sagt er, „ein bisschen egoistisch, das ist so, wie alle." Nachdem er einen Punkt im Herzen hat und anfängt, ihn zu entwickeln, fangen bei ihm schon zwei Punkte aus zwei Welten an zu sein. Ein Punkt aus dieser Welt, aus seinem Ego, den Wünschen zu dieser Welt, und ein Punkt zur kommenden Welt – das ist wirklich ein Punkt aus der kommenden Welt, das heißt aus Bina, der sich gewiss noch innerhalb des Willens zu empfangen befindet, aber das sind schon andere Eigenschaften, aus denen heraus er schon bestimmen kann, was der gute Trieb und was der böse Trieb ist – irgendwie bestimmen, einen Unterschied sehen, zumindest einen Unterschied, wonach er sich sehnen soll. Es ist um zu empfangen, aber er sehnt sich schon nach zwei verschiedenen Quellen des Genusses.

Und dann steht geschrieben, dass man den guten Trieb gegen den bösen Trieb erzürnen muss. Wenn der Mensch das nicht tut, hilft ihm der Schöpfer, und das nicht auf dem Weg der Tora, sondern auf dem Weg der Leiden. Aber wie auch immer, im Kampf zwischen dem guten und dem bösen Trieb muss der Mensch die Notwendigkeit sehen, den bösen Trieb zu korrigieren, dass durch ihn wirklich nähergekommen wird, dass durch ihn der gute Trieb wächst. Der gute Trieb wächst nur dadurch, dass man den bösen Trieb korrigiert und ihn dem guten Trieb hinzufügt. Der gute Trieb selbst hat nichts außer den Gefäßen des Gebens, sie haben aus sich selbst keine Handlungen, sondern nur wenn der böse Trieb, ACHaP, sich anschließen, dann hat der gute Trieb die Fähigkeit, Handlungen mit der Absicht zu geben auszuführen.

3:14

Und dieser Streit ist andauernd, bis der Mensch nicht den ganzen Weg beendet, bis zum Ende der Korrektur. Daher steht geschrieben „Immer soll der Mensch erzürnen". Und dieser Streit ist das Thema all unserer Zustände und Artikel und Erklärungen und Handlungen, das, was wir haben – wir befinden uns im Grunde immer im Streit, nur im obersten und im untersten Zustand befinden wir uns außerhalb davon.

Und um voranzukommen, muss der Mensch schnell, soweit möglich, immer den Streit kontrollieren, ihn realisieren, das heißt ihn sehen, nicht vor ihm fliehen, dass er Beharrlichkeitskraft hat, dass er Stärke hat, den Streit nicht – wie soll ich sagen – zu verwischen. Und dass er sich nicht fürchten soll, dass nach guten Zeiten sozusagen schlechte Zeiten kommen können, sondern sie als nützliche Dinge zu verwenden. Den nächsten Aufstieg zu vergrößern, dass er noch größer sein soll, noch höher. Nicht zu verzweifeln, es gibt Erbarmen, dass es letztlich kein Böses in der Welt gibt, sondern nur Zustände, die zum Guten bringen sollen.

Daher der Frieden – wie sagt er? Frieden nach dem Streit ist viel größer, besser, höher als Frieden vor dem Streit. Eine viel größere Vollkommenheit, denn der Streit – im Maße, in dem man ihn benutzt, ihn korrigiert – er erhebt die Höhe der Vollkommenheit, die er erreicht. Jede einzelne Stufe unterscheidet sich von der vorherigen nicht in ihren Gefäßen des Gebens, sondern in ihren Gefäßen des Empfangens. Das heißt, es gibt eine Stufe X und X+1, also X+1, warum? Weil sie ein zusätzliches eigenes ACHaP hat. Und Galgalta Ejnaim, sie breiten sich in der Breite aus, man verwendet sie entsprechend dem ACHaP. Sie haben keine eigene tatsächliche Awijut. Daher sind alle Aufstiege nur durch den bösen Trieb, durch den Streit, dadurch, dass sie die Gefäße des Empfangens korrigieren.

6:18

Schüler: Welche Handlungen muss der Mensch mit den Händen, mit den Füßen und im Gedanken machen, damit er bei jeder Handlung diese Kraft braucht, die „Schöpfer" heißt? Es gibt viele Handlungen, die wir machen, bei denen man den Schöpfer nicht braucht…

Rav: Der Mensch macht, sagst du, viele Handlungen, befindet sich sozusagen im Streit, in Kämpfen, in Klärungen oder einfach in Arbeit, an die er herangeht – nicht aus dem Grund, dass er die Notwendigkeit hat, etwas zu klären, sondern körperliche Arbeit, die er nach der Zeitordnung in der Gruppe, im Lernen machen muss. Also die Frage ist: Welches sind die Handlungen, die ihn auf jeden Fall zur Bitte um Korrektur bringen können? Ja?

Gehen wir zurück. Wenn ich schon eine Korrektur erbitte, muss ich sicher sein, dass ich sie brauche, dass ohne sie „mein Tod besser ist als mein Leben" – die Bitte muss vollständig sein, sonst antwortet man von oben nicht. Ich muss wissen, an wen ich mich wende. An wen ich mich wende, das ist wichtig zu wissen, denn was ich bekomme, was die Korrektur ist, die ich bekommen werde, das heißt „an wen ich mich wende". Ich wende mich an die nächste Stufe, an die Form des Schöpfers, dass ich diese Form will. Daher heißt er für mich „Schöpfer", Beispiel, eine Kraft, an die ich mich wende, verstehst du?

Wenn ich mich an irgendeine andere Eigenschaft wende als die, die ich will, kommt das nie raus. Wie kann das sein? Ich muss mich an dieselbe Eigenschaft wenden, nach der ich mich sehne. Daher hat der Schöpfer uns gegenüber viele Eigenschaften: Held, groß, furchtbar, barmherzig und so weiter. Ich muss sicher sein, dass derjenige, an den ich mich wende, einen guten Willen hat. Nachdem er eine Eigenschaft hat, die ich will – nach dieser Eigenschaft hat er einen allgemeinen guten Willen, ganz auf mein Wohl ausgerichtet. Es hilft nicht, wenn ich mich wende und zum Schöpfer komme wie zu meinem Feind, meinem Hasser, dass ich mich an ihn aus Erbarmen wende: „Erbarme dich meiner." Sagen wir, wenn ich mich in einem Kampf mit jemandem befinde und sehe, dass ich schon nicht mehr in der Lage bin, mit ihm zu kämpfen, und ich werfe mein Schwert weg, mein Kriegsgerät, und sage: ich kann nicht mehr.

9:42

Das spricht über meine Schwäche, dass ich, wenn ich Kraft hätte, dich getötet hätte, aber ich habe keine Kraft und bitte um Erbarmen. So etwas kann in der Spiritualität nicht kommen. Denn aus meinem Willen heraus wende ich mich nicht an ihn, ich wende mich an ihn daraus, dass ich schwach bin, und nicht daraus, dass ich will. Solche Beispiele sehen wir in der Körperlichkeit, in der Spiritualität ist das nicht richtig. Das heißt nicht Vollkommenheit in der Wendung. Daher sagt man, dass du in Freude sein musst, wenn du dich wendest. Mit gebrochenem und fröhlichem Herzen. Und das ist im Grunde alles. Das heißt, der Mangel und die Absicht über dich selbst und der Mangel und die Absicht im Geber – das sind insgesamt die Daten, die bereit sein müssen, um das richtige MaN vom Menschen zum Schöpfer zu stabilisieren.

Jetzt – in welchen Handlungen? Du kannst hier sitzen und uns allen die Schuhe putzen, und auch daraus zu so einem Gedanken kommen, es ist nicht wichtig welche Handlungen. Was geht es um Schuhe oder Küche oder irgendetwas anderes? Dadurch, dass du der Gemeinschaft dienst, forderst du von der Gemeinschaft Kraft – nicht wichtig durch welchen Dienst, sagst du, in welcher Arbeit der Füße und Hände. Es ist nicht wichtig welche.

Wie ich – ich wende mich an die Gemeinschaft, ich fordere von ihr Kräfte, dass sie mir helfen sollen, mich an den Schöpfer zu wenden, dass ich ihn wirklich brauchen werde und dass mein Gebet ein vollkommenes Gebet sein wird. Sowohl nach dem Willen zu ihm, der Notwendigkeit, als auch nach dem Vertrauen zu ihm – das reicht. Die übrigen Einzelheiten, die insgesamt die Wendung aufbauen, klären sich nur aus den Absichten in der Zeit, in der wir Handlungen machen. Wir machen viele Handlungen. In der Regel macht jeder Einzelne, der in der Gemeinschaft ist, genug körperliche Handlungen, im Körper, gegenüber der Gemeinschaft. Es fehlt die Absicht.

12:43

Bei mir war gestern Chaster, Mosche Chaster, das ist mein Buchhalter. Er ist mein Schüler, ich habe ihn in den letzten Jahren gebracht, als der Rabbi noch bei uns war, und gerade als er nach Bnei Brak umzog, verstarb der Rabbi. Bis ich ihn nach Bnei Brak schleppte. Ein guter Junge. Als ich mit ihm sprach – ich weiß nicht, sie haben so etwas überhaupt nicht. Sie lernen jetzt in irgendeinem Keller dort, in irgendeiner Straße, in Sokolow, ich weiß nicht in welcher Straße. Da gibt es irgendeinen kleinen Keller, sie versammeln sich dort, lernen. Und wirklich auf eine sehr… man hat sie aus Aschlag dort rausgeschmissen.

Was will ich sagen? Er ist ein guter Junge, so rein, geblieben wie vor wirklich 12 Jahren. Er sagt: „Was im Buch steht, das müssen wir genau so machen." Ich frage ihn: Aber weißt du, was im Buch steht? Du liest doch, was im Buch steht, schon durch deine Gefäße, durch deinen Verstand, dein Bewusstsein. Wer liest, wer versteht? Du. Also ist dein Mechanismus daran beteiligt. „Wir müssen genau so machen, wie es im Buch steht." So, er liest nichts tiefer. Und sie lernen viel. Und wissen einfach so verstandesmäßig gut. Einfach Material so, allgemeines Wissen, aber es gibt keine gegenseitige Arbeit, keine Gemeinschaft, keine Teilhabe. Sie kommen nur, lernen, gehen.

Und nur daraus kommt man nicht voran. Es ist nicht so, dass sie niemanden haben, der ihnen erklärt, sogar ohne das. Wenn sie gemeinschaftliche Handlungen machen würden, würden sie vorankommen. Es würde ihnen von oben in irgendeiner Form Anleitung und Fortschritt zukommen. Und so – nicht.

15:26

Schüler: Was ist die Handlung …?

Rav: Was Baal HaSulam schreibt: dass man von drei bis fünf Jahren beim Menschen anfängt zu zählen, der mit der Absicht zu arbeiten anfängt. Warum ist die Zeit so verlängert? Es kann bis zu zwanzig Jahre dauern. Wegen der Nachlässigkeit in der Anstrengung, in der Qualität der Anstrengung. Die Qualität der Anstrengung ist die Absicht – was ich von jedem Atemzug in meinem Leben verlange. Erst recht von einer Handlung, und erst recht in der Gruppe. Oder im Lernen oder in der Verbreitung – da überhaupt. Das ist die Handlung, dass du die Arbeit der Kabbalisten fortsetzt, die Arbeit des Schöpfers, den Willen Baal HaSulams – du kannst hier alles fordern, verstehst du. Das heißt: Fügst du dem dein Herz hinzu und willst genau, dass durch diese Handlung das Herz korrigiert wird? Wenn nicht, dann machst du das ohne Bewusstsein. Und ohne Bewusstsein heißt, dass du dich selbst dieser Handlung übergibst, du nimmst an ihr teil wie Unbelebtes. Und gewiss hilft sie und hält den Menschen und erhält etwas, etwas wird in ihm aufrechterhalten, irgendeine Bewegung – aber in welcher Form? So wie du ohne Bewusstsein im Zug fährst, oder ob du selbst es führst. Das sind andere Erkenntnisse, das sind andere Empfindungen.

17:13

Die Klärung ist sofort eine Klärung. Wie du durch den Streit gehst, was er hier im Artikel schreibt, Frieden nach dem Streit und vor dem Streit. Gehst du durch den Streit mit klarem Bewusstsein, dass du in ihn hinabsteigst und Krieg führst, und gibt man dir jetzt diese Möglichkeit, damit du in deiner Klärung alle sozusagen bösen Kräfte ausnutzt, um sie der Heiligkeit hinzuzufügen? Das ist auch ihr Weg, um den Schöpfer zu sehen, sich nicht von ihm zu trennen und trotzdem von ihm zu bitten und nicht unter der Herrschaft des Streits zu sein. Sich sozusagen allerlei Störungen zu unterwerfen, ob angenehm oder unangenehm. Angenehmes ist noch schlimmer. Wenn unangenehme – dann halten sie dich, aber wenn angenehme Störungen kommen, das ist ein viel größeres Problem.

Wenn es Schläge gibt, dann sind das nicht so sehr Störungen. In demselben… denn der Schmerz selbst, die Empfindung selbst wirkt gegen den Willen. Aber wenn die Empfindung gut ist, dann zieht der Wille zu ihr hin. Dann ist es überhaupt schwer für den Menschen. Er muss aus diesem Willen heraus die Empfindung überwinden und dann zum Streit kommen. So hat er sozusagen kein Thema für den Streit. Das Thema für den Streit ist nur auf ideologischer Ebene, nicht auf emotionaler Ebene. Das ist ganz anders, wenn Nöte kommen.

Nöte – dann ist es leicht für mich festzuhalten, dass ich mich in schlechten Zuständen befinde, weil ich mich vom Schöpfer entfernt habe, oder weil er sie mir schickt, um die Nöte zu überwinden. Von beiden Seiten – nicht wichtig, mit Bewusstsein oder ohne Bewusstsein, warum sie kommt und woher die Not kommt. Dann ist es relativ leicht, den Zustand zu erfassen. Aber wenn der Genuss kommt, und in allerlei solchen Formen, dass du dich sofort unterwirfst und den Kopf verlierst oder vergisst zurückzukehren – wer wird dich zurückbringen? Denn das Material selbst, die Empfindung selbst kann dich nicht zurückbringen. Das ist nicht gegen die Natur. Was wirst du machen?

Hier ist es nur die Gemeinschaft, nur Bücher, nur irgendein Wecker, so etwas kann dich zum Gedanken zurückbringen, in was ich mich befinde. Das ist eine viel schlimmere Sache – die Klipa wirkt durch Genüsse. Durch die Leiden ist es nicht so sehr Klipa.

20:20

Schüler: Diese Frage – wofür ich es mache – ist eine eher emotionale Frage. Man muss … so, was weckt der Verstand, dass ich alle zwei Minuten frage – und das ist auch klar, fragen Sie die Freunde hier, es ist klar wofür.

Rav: Du sagst, dass du jeden, sagen wir in unserer Gruppe, fragen sollst, wofür er es macht, dass ihm klar sei, wofür er es macht. Ich denke nicht, dass es jemandem klar ist. Du denkst, es ist klar – es ist nicht klar. Denn gerade das müssen wir klären. Wenn man nicht klären müsste, würden uns keine Verwirrungen zukommen, der Streit würde nicht kommen.

Der Streit ist dazu da, zu klären, wofür ich es mache, nicht mehr. Die Störung verwischt mir genau den Schöpfer und seine gute Handlung im „Gut und Wohltuend", und seine gute Vorsehung verwischt mir das, damit ich kläre, wo ich mich befinde, was ich genau mache. Was ich kläre, was ich klären will.

Das ist nicht klar. Wenn du den Menschen fragst… geh zu einem Menschen und frag ihn in jedem Moment, nicht wichtig welche Momente, jeden einzelnen Freund von dir hier in der Gruppe – du wirst keinen finden, der dir sagt, dass er jetzt weiß, in welchem Zustand er sich gegenüber dem Streit befindet, gegenüber dem Schöpfer, gegenüber dem, was er macht, und wofür er da ist. So etwas hat nicht jeder sofort und die ganze Zeit im Herzen. Und wenn er sich darin befindet, dann befindet er sich in seiner Empfindung, dass es ihm nicht klar ist. Also muss die Empfindung sein, dass es nicht klar ist und die ganze Zeit auf der Suche, im Laufen nach der Antwort. Sondern nur wer nicht zu den zwei Punkten Bina und Malchut gehört, ja? Herz und Punkt im Herzen – bei ihm ist alles klar.

Wenn er nur das Herz hat, ist er gewiss am Ende der Korrektur, dann ist alles klar. Alle übrigen Zustände, in denen sich der Mensch im Bewusstsein eines Zustandes befindet – ihm ist nichts klar, sondern nur Top-Punkte, ja, ganz oben, am Höhepunkt dieser Sinuskurve, im großen Aufstieg, am Gipfel des Aufstiegs oder in der Tiefe des Abstiegs. Wo auch dort einer der Punkte verschwindet, verborgen ist, und nur einer von ihnen empfunden wird. Aber in der ganzen übrigen Bewegung in dieser Sinuskurve, Aufstiege und Abstiege, wirken zwei Punkte, einer mehr, einer weniger, und dann zeichnen sie uns dieses Bild der Aufstiege und Abstiege. Einer zieht nach unten, einer nach oben, und die Zeitachse. Wie ein Astrologe arbeitet, der uns das Bild so zeichnet, einfach. Ja. Ja.

23:59

Schüler: Mir ist nicht klar, wie ein Zustand sein kann, der … etwas Neuem ähnelt, etwas, das auch entgegengesetzt zu meiner Natur ist, zu den Dingen, die ich tagtäglich mache. Sagen wir, ich gehe jetzt Autofahren lernen … es gibt eine körperliche Handlung, die ich mache, die mich antreibt zu … bis ich sozusagen einen bestimmten Zeitabschnitt nicht lerne und es zur Routine wird, erst dann habe ich, so wie ich heute auf der Straße fahre, ich denke jetzt nicht, wie ich fahre. Also schalte ich Gänge … Gedanken, schaue auf den Weg, denke. Wie lange dauert es auch auf diesem Weg, bis es mir klar wird, dass jeden Tag fast eine sehr lange Zeit ich die ganze Zeit Dinge mache, die nicht in meiner Natur sind. Ich stehe zu Stunden auf … ich arbeite mit Menschen auch äußerlich, körperlich wirklich.

Rav: Was ist die Frage, mein Herr?

Schüler: Wie sozusagen, wie lange dauert es, bis man Kabbala lernt, dass man eintreten kann, bis das sozusagen zu einer Routine wird, der Körper sich gewöhnt?

Rav: Auf unserem Weg gibt es keine Routine. Routine kann es nur in den Handlungen des Körpers geben, dort wo es zum Unbelebten gehört. In allen übrigen Dingen verwenden wir auch das Wort „Gewohnheit", aber das ist eine Gewohnheit jedes Mal in einer Stufe, in einem anderen Zustand. Sondern eine Gewohnheit, dass ich schon Erfahrung habe zu verstehen, dass diese Zustände, obwohl sie groß sind, trotzdem eine gewisse Zyklik und Wiederholung und gewisse Zeichen in sich haben.

Am Anfang, wenn der Mensch auf dem Weg ist: „was für ein Aufstieg, was für ein Abstieg". Er weiß nicht, was ein Aufstieg, was ein Abstieg ist. Er sieht nicht, dass nach einem guten Zustand ein schlechter Zustand kommen kann, und nach einem schlechten Zustand ein guter Zustand. Er befindet sich ganz und gar im Zustand selbst – entweder ganz schwarz oder ganz weiß, oder ganz rot oder ganz rosa. Danach fängt er an, Erfahrung zu erwerben. Es fangen bei ihm solche Gefäße an zu entstehen, dass, welche Aufstiege und Abstiege es auch geben mag, er trotzdem etwas hat, das von einem zum anderen bleibt, womit er den Zustand kontrollieren kann.

Wie Rabbi Schimon vom Markt: er weiß, dass er sich jetzt als Schimon vom Markt befindet, aber er weiß und versteht daher, dass aus so einem großen Abstieg ihm der größte Aufstieg herauskommen wird. Das heißt, er ist bis zum Ende hinabgestiegen gegenüber seiner Stufe, und trotzdem hat er sein „Ich" nicht verloren. Das ist nicht etwa irgendein Spiel, dass ich sozusagen äußerlich spiele, das ist für mich nicht echt. Das ist echt für mich. Aber das nennt man, sagen wir, den konstanten Zustand, man kann ihn sich vorstellen wie in Azilut, wo wir sagen, dass es einen konstanten Zustand gibt, und es gibt Aufstiege und es gibt Abstiege.

27:19

Darauf erwirbt man danach langsam, langsam, noch vor dem Machsom. Der Mensch fängt an, mehr Herr seiner Zustände zu sein, über die… das ist schon, obwohl das sehr fortgeschrittene Stufen sind, wirklich kurz vor dem Übergang, aber du befindest dich schon als Herrschender über jeden einzelnen Zustand.

Schüler: Bis man diese Herrschaft erwirbt, ist es wie…

Rav: Aber und… eh?

Schüler: Bis man diese Herrschaft erwirbt, wie kann man das Thema der Absicht hineinbringen? Wie kann es sein, dass das nicht … nu, dass meine Aufmerksamkeit im Alltag nicht abgelenkt wird durch all die Abstiege, Aufstiege, all die Dinge, die ich sogar in äußerer Form mache. Wo ist der Hohlraum, welcher Punkt, in den ich tatsächlich die Hand hineinstecken kann?

Rav: Ich verstehe nicht. Du fragst, wo du die Absicht hineinbringen kannst?

Schüler: Es ist klar, dass ich nicht in alles hineinstecken kann, aber ich begreife einfach, dass solange ich abgelenkt bin, mein Verstand abgelenkt ist davon, dass oh, heute habe ich irgendeinen, ich weiß nicht, großen Abstieg durchgemacht und es ging mir schlecht oder es ging mir sehr gut – ich bin die ganze Zeit bewusst, dass ich keinerlei Herrschaft über diese Dinge habe. … darüber zu sprechen, dann sehe ich nicht, wie ich in einem Zustand kann, der die ganze Zeit nur im Aufstieg ist, die ganze Zeit zu den Unterrichten gezogen wird, dass jede Handlung, die ich mache, ich … wie das sein kann, bevor, bevor ich diese Gewohnheit nicht habe…

Rav: Dadurch, dass du allerlei Anstrengungen machst, dass es dir wirklich so passieren wird, dass du die ganze Zeit in irgendeiner Empfindung des Schöpfers sein wirst, dass du mit Kraft aus der doppelten Verhüllung mindestens in die einfache Verhüllung herauskommen willst, ja? In der einfachen Verhüllung gibt es auch Zustände, in denen du dich schlecht fühlst und der Schöpfer dir dieses Schlechte sozusagen zudreht, und du fühlst dich gut, und der Schöpfer dreht dir dieses Gute zu. Und dann, auch dort in der einen Verhüllung, versuchst du, das Schlechte ins Gute zu verwandeln und die ganze Zeit mit der Empfindung des Schöpfers zu sein und in einer guten Empfindung, weil du dich zu ihm gut verhalten willst.

Du hast schon eine Neigung dazu, das sind auch fortgeschrittene Stufen, ziemlich fortgeschritten. Das heißt, diese Dinge kommen mit der Zeit, du kannst sie jetzt nicht mit Kraft stabilisieren. Nur die angesammelten Anstrengungen bauen das auf. Ich habe nichts anderes zu sagen.

30:15

Zurückgehend, wenn du nachher schaust, wirst du sehen, dass die Handlungen gerichtete Handlungen sind, und nur in Ursache und Wirkung – dass eine Stufe die nächste Stufe baut – bist du gegangen. Und Zeiten – ah, du hast verpasst, du hast nicht verpasst – das ist schon nach der Tat. Das… „Was in deiner Kraft, in deiner Hand zu machen ist, mache" – das spricht eher über die Zeit, über das Verkürzen der Zeit, und nicht über irgendeine Suche nach Handlungen. Die Handlungen – er sagt dir sozusagen: „Was in deiner Hand zu machen ist, mache." Was du vor dir siehst, das ist es, das reicht. Such nicht etwas Nützlicheres, Klügeres. Bis du suchst, das… „seine Weisheit übersteigt seine Taten", wie es heißt. Lass es. Was du kannst, hier, das Nächstliegende – aber mache, verstehst du? Man beachtet das „sei nicht klug", mache. Das ist es, was vor dich kommt. Ja.

31:34

Schüler: Wann kommt der Mensch zur Erkenntnis des Bösen? Und was ist die Erkenntnis des Bösen?

Rav: Zur Erkenntnis des Bösen kommt der Mensch, nachdem er fühlt, dass es ihm schlecht ist. Sagen wir, du hast mir etwas gemacht, oder es ist mir schlecht – danach verstehe ich… zuerst verstehe ich, dass es mir schlecht ist. Es kann sein, dass ich nicht verstehe. Es kann sein, dass diese Dinge gute Dinge sind. Du hast mir irgendein Bonbon gegeben. Ich lutsche es, ich genieße es so sehr, und ich liebe dich so sehr, dass du es mir gegeben hast, und du bist mein Freund. Danach klärt sich für mich, dass dieses Bonbon Drogen sind und ich mich inzwischen durch dich an Drogen gewöhnt habe, ja? Und du hast mich vom echten Leben in irgendein Lügenleben gezogen, in eine Sache, aus der ich nicht herauskommen kann.

Dann fange ich langsam an, in deinen schönen Geschenken zu erkennen, wie schlecht sie für mich sind, wie sehr du eine schlechte Absicht mir gegenüber hattest, oder vielleicht eine gute Absicht, aber du hast mich angelogen, mich rumgedreht, warst nicht ehrlich mit mir, oder vielleicht konntest du nicht anders, um mir Genuss zu bereiten – aber woher weiß ich das? Kurz, all diese Klärungen – wenn ich am Ende meinen Zustand kläre, ob er Wahrheit oder Lüge ist gegenüber Bitter und Süß, und Wahrheit und Lüge gegenüber der Quelle, aus der mir dieses Bittere oder Süße kommt, ja? All diese Klärungen bringen mich zur Erkenntnis des Bösen, dass ich genau bestimme, was Böses ist. Das ist es. „Böses" – das ist zu bestimmen durch Wahrheit und Lüge über die Empfindung von Bitter und Süß: was von ihnen das Böse ist.

33:37

Schüler: Ich frage, wann der Mensch…

Rav: Wir haben eine emotionale Klärung – Bitter und Süß – und wir haben eine verstandesmäßige Klärung – Wahrheit und Lüge. „Verstandesmäßig" heißt verstandesmäßig, ja? Das ist es. Also durch verstandesmäßige Klärung muss ich die emotionale Klärung kontrollieren. Und dann bestimme ich daraus, ob die Klärung richtig ist. Ich bestimme daraus, was Böses ist. Damit… wozu bestimme ich, was Böses ist? Damit ich bestimme, was Gutes ist? Nein. Ich muss bestimmen, was Böses ist, um mich davon zu enthalten, mich davon zu entfernen, es zu hassen – das ist zuerst, sozusagen einen Zimzum darauf zu machen. Und danach schon „weiche vom Bösen und tue Gutes". Und danach sich nach dem Guten zu sehnen. Ich kann nicht, ohne dass ich das Böse von mir wegstoße, mich nach dem Guten sehnen. Daher heißt diese Handlung zuerst „Erkenntnis des Bösen", das ist das Wichtige. Die Handlung des Verhältnisses… das erste Verhältnis zu jedem Zustand, in dem ich mich befinde.

34:44

Schüler: Ich frage sozusagen – er spricht hier davon, dass der Mensch erst anfängt, das zu erkennen, wenn er anfängt, Arbeit zu machen, die Arbeit des Gebens zu machen, erst dann fängt er an, das zu erkennen. Also was ist der Punkt dieses Übergangs? Was ist diese richtige Absicht, die der Mensch sozusagen anzufangen beginnt…

Rav: Der Punkt, von dem aus ich mit der Erkenntnis des Bösen anfange, ist, dass ich meinen Kopf nehme, meine innere Kraft, und sein kann… sich unterscheiden kann… so kann man sagen, ja? Von der Empfindung selbst, nicht wirklich unter ihr zu sein, ja? Und anfangen, sie mit dieser Kontrolle Wahrheit und Lüge zu kontrollieren. Wann passiert das? Wenn ich den Punkt im Herzen gegenüber dem Herzen nehme, ja? Und anfange, das Herz zu kontrollieren.

35:42

Schüler: Gibt es überhaupt echte Zustände vor dem Machsom? Gibt es echte Zustände?

Rav: Echte Zustände – das ist, was ich aus dem Verstehen und der Erkenntnis prüfe, was ich in der Spiritualität habe, was es gibt, ist nicht wichtig. Man verlangt vom Kind nicht, dass es irgendwelche klugen Dinge macht. Es macht irgendeinen Unsinn, aber es hat schon etwas Neues in seinem Leben gemacht – vorher war nichts –, schon sagt man: „Ach, schau, wie klug er ist." Ist er klug? Dumm. Nein. Für sein Alter, für das, was er kann, schau – er hat so etwas gemacht. Ja.

Schüler: Und was ist dieses Böse, das man fühlt? Was ist dieses Böse, das man im Empfangen für sich selbst fühlt?

Rav: Dieses Böse – dann fühlst du das, was dich daran hindert, zur Wahrheit voranzukommen. Das heißt „Böses". Das heißt, eine Empfindung, nicht wichtig, gut oder schlecht, die dich daran hindert, zur Wahrheit voranzukommen, sie heißt „Böses". Ja.

36:56

Schüler: Wie vergrößere ich die Forderung danach? Eine Empfindung in mir, dass etwas fehlt, und ich beherrsche das nicht. Ich kann einfach in Worten sagen … eine neue Nachricht, und das ist nicht, nicht wirklich.

Rav: Schau, wir sp… wir reden hier über Psychologie, hörst du überhaupt, was hier passiert? Über Psychologie. Das ist keine spirituelle Sache. Geh zum Psychologen, er wird dir dasselbe erklären, was ich dir jetzt sage. Oder du gehst zu irgendeinem Erzieher, er sagt: „Leute, man muss die Empfindungen überwinden, man muss die Wahrheit in die Hände nehmen, wo ist unsere Fahne, vorwärts", nicht wahr? Das, das, was hat das mit … „Überwindung" zu tun? Auch in dieser Welt gibt es so einen Begriff. Überwindung worüber? Über die gute Empfindung, über die schlechte Empfindung, nicht wichtig – aber du gehst über die Empfindungen mit irgendeiner Idee, mit irgendeiner Richtung, die das Bestimmende ist, also nicht dein Tier bestimmt, sondern mit dem, was du im Kopf hast. Das heißt „Klärung". Auch in dieser Welt machst du das so. Du willst schlafen, dich hinlegen, dass es dir gut geht. Leg dich hin, schau, wie gut es dir wird. Sie kommen zu dir mit Schlägen, sagen: „Geh arbeiten, geh lernen, geh, mach", nu?

38:15

Schüler: Aber wie definiere ich die Forderung, in Handlungen, und nicht einfach mache ich daraus etwas Äußeres? Es ist nicht äußerlich, aber sozusagen nur innen, dass so und so – aber das ist nicht wirklich eine Forderung, ich nenne es, wie komme ich zu einem Zustand, dass wirklich ein Mangel da ist?

Rav: Nur durch die Gemeinschaft. Nur durch die Gemeinschaft. Glaub mir, dass du hier der Letzte in dieser Gemeinschaft bist. Du bist hier der Letzte, nach der Erkenntnis, nach der Empfindung, nach der Fähigkeit – alles der Letzte. Glaubst du mir? Fang von diesem Punkt an zu arbeiten. Verwisch ihn nicht, ich habe dir richtig gesagt. Beruhige dich nicht. Ja.

39:22

Schüler: Aber was soll man in der Gemeinschaft machen, um die Forderung zu schärfen, mehr zu machen…?

Rav: Schreib jetzt die Antwort auf, schreib auf, was du durchmachst, schreib auf. Das… lesen wir nachher. Ja, was sagst du?

Schüler: Sie sagen, dass man durch die Gemeinschaft die Forderung wachsen lassen kann. Was soll man in der Gemeinschaft machen, um diese Forderung zu schärfen und sie qualitativer zu machen?

Rav: Nu, mit der Gemeinschaft gibt es viele Dinge zu machen. Zuerst, was sagt man? Neid, Begierde und Ehre – das sind menschliche Kräfte, die in uns sind, menschliche. Das heißt, das sind nicht tierische, ja? Wie Essen, Geschlecht und Familie dort, Ruhe, ja? Sondern es geht um menschliche Kräfte, über dem Tier, die aus mir den Menschen bauen, ja? Sie führen den Menschen aus der Welt, aus dieser Welt in die Spiritualität, wenn ich diese menschlichen Eigenschaften richtig benutze. Ja? Also sie – das heißt ich muss sie auf die Gemeinschaft ausrichten: Neid, Begierde und Ehre, auf den spirituellen Fortschritt, ja? Das heißt, ich nehme schon diese Eigenschaften nur zu diesem Zweck, nicht für die äußere Welt. Mit der äußeren Welt – das ist mir nicht wichtig. Ich gehe mit ihnen in keinen Wettbewerb in irgendetwas. Ich muss hier die Gruppe benutzen. Nu?

41:06

Schüler: Kann man irgendwelche Handlungen machen, um die … zu schärfen, sozusagen Zeit zu verkürzen, zu machen…?

Rav: Es steht geschrieben: „Alles wird im Gedanken geklärt." Du hast keine Klärungen außer im Gedanken. Die äußeren Handlungen können dich nur dazu erwecken. Also je mehr die äußeren Handlungen gegen den Willen sind, der Körper sich damit nicht beruhigt, und mehr fragt: warum bist du dabei, was machst du dabei – dann werden diese Handlungen dich dazu bringen, Klärungen zu machen. Ja.

41:55

Schüler: Wenn man hinschaut, dann im Grunde die … immer was passiert, ist, dass der Wille zu empfangen uns zu anderen Orten zieht, außer zu diesem Moment, zum Hier und Jetzt. Wenn ich im Hier und Jetzt schaue, dann gesegnet sei der – dass ich im Grunde, wie Sie zu Janiv gesagt haben, dass ich am kaputtesten und am kleinsten und am schlechtesten bin. Das kommt natürlich, dieses Schauen, wenn es mir gelingt, jetzt den Moment zu erfassen.

Rav: Das ist nicht natürlich. Niem… niemand, niemand kann jemals wirklich aufrichtig – nicht aufrichtig – sich selbst eingestehen, dass er der Geringste von allen ist und keinen einzigen Punkt hat, in dem er mehr ist. So etwas gibt es nicht. Der Wille zu empfangen erlaubt es uns nicht, das zu machen. Damit annulliert er sich selbst. Das ist einfach, er kann nicht. Das Ich gibt es in irgendetwas. Weißt du, was ich habe, das Ich in mir? Das, was ich bin, das bist nicht du. Dass in mir so eine Einzigartigkeit ist, die in dir nicht ist. Das bleibt immer. Und daher, zu einem Zustand zu kommen, in dem das Ich wirklich der Geringste von allen ist – das ist eine fürchterliche Empfindung, die echte; sie kommt für einen Moment und das war's.

Schüler: Wegen der unerträglichen Empfindung.

Rav: Aber ohne das, sozusagen wenn du das nicht auch erweckst, aber in der richtigen Form, in zielgerichteter Form – sonst kommst du einfach in Verzweiflung – aber wenn du das nicht erweckst, dann hast du keine Verwendung, weder im Neid, noch in der Begierde, noch in der Ehre. Danach wird es dir wehtun: „warum habe ich keinen Schöpfer", solche Dinge, wo ist die Ehre des Schöpfers, wo ist der Neid auf ihn? Warum verliebe ich mich nicht in ihn?

44:07

Schüler: Der beste Weg, im Grunde, sich in dieser Sache zu verankern, ist dadurch, dass man über die Liebe spricht, über die Zukunft, über einen anderen Ort. Wie schaut man auf diesen Ort, auf diesen Punkt?

Rav: Sucht. Ja.

44:25

Schüler: Wenn es eine schlechte Handlung gibt, dass ich irgendein … fühle, sagen wir. Und während ich sie mache, fühle ich, dass sie schlecht ist, aber ich mache sie trotzdem – das heißt…

Rav: Man muss einen Psychologen hierher bringen, was soll ich dir sagen.

Schüler: Er wird sich bemühen.

Rav: Er… ja.

44:47

Schüler: Es steht hier geschrieben, dass der Mensch nicht in Begierde geraten will, weil die Begierde Sünde ist. Und im Weiteren – der Rat ist, Tschuwa zu machen. Meine Frage: Was ist Tschuwa in der Arbeit?

Rav: Er sagt, dass dem Menschen irgendein Genuss zukommt, dieser Genuss kommt in zwei Schritten. Schritt eins: dass der Mensch sich in Annäherung an den Genuss befindet, ihn noch nicht ins Innere lässt, er hat irgendeinen Zustand, in dem er entscheiden kann – vereinigt er sich mit diesem Genuss oder nicht? Und Schritt 2: dass schon der Genuss in ihm ist und über den Menschen herrscht, und dann ist nichts mehr zu machen.

Also dieser Schnitt zwischen dem Bewusstsein, dass sich dieser Genuss vor mir befindet, und dem, dass ich schon in den Genuss eintrete – dieser Schnitt ist der Ort der Tschuwa. Und hier muss der Mensch sich selbst aufbauen. Es gibt eine Methode, die den Menschen hier aufbaut, indem sie ihm sagt: „Nu nu nu, du wirst jetzt straucheln, du wirst jetzt genießen, du gerätst damit in Sünden, und du damit, wehe dir, diese Welt, kommende Welt", und so weiter und so weiter. Das ist die Mussar-Methode, ganz und gar nicht gut für uns. Denn „es gibt keinen Zwang in der Spiritualität", und wir brauchen uns vor nichts zu fürchten. So baut man die Massen auf, dass sie sich fürchten. Aus Furcht halten sie sich.

Wir brauchen eine andere Kraft, um zurechtzukommen und nicht in den Genuss zu treten – das ist die Größe des Schöpfers. Also jedes Mal wirst du einen größeren Schöpfer brauchen, der in deinen Augen sein soll, um nicht zu straucheln, sondern um weiter voranzukommen. Und die brauchen das nicht. Die brauchen sich mehr und mehr und mehr zu fürchten. Das ist im Grunde das Problem und das ist die Lösung. Heute ist das wirklich Psychologie. Wirklich. Ich bin kein Psychologe. Ich weiß auch nicht, wie sie das erklären. Bin auch nicht empfindlich für Psychologie. Ja.

47:29

Schüler: Ich verstehe nicht, wie Sie sagen, dass in der Spiritualität die Unterwerfung nicht – die Unterwerfung oder die Bitte ist nicht aus der Niederlage im Kampf, sie ist nicht aus Schwäche? Sozusagen, wie kann ich – was ist eine Bitte, die aus Stärke ist? Warum sollte ich überhaupt bitten, wenn ich stark bin?

Rav: Wie das in der Spiritualität – wir kommen zur Bitte, und das heißt „gebrochenes Herz", und die Bitte – das ist wirklich, ich flehe, ich wende mich, weine. Wie kann es sein, dass diese Sache mit Stärke geschieht? Wie soll die Stärke darin sein, dass ich mich selbst halte und mich an den Schöpfer wende?

Die Stärke ist darin, dass ich, dieses Gefäß, mich trotzdem an den Schöpfer wende – das heißt „Überwindung". Ich kann mich nicht an den Schöpfer wenden und zu ihm weinen: „Erbarme dich meiner." Das ist nicht unsere Wendung. Unsere Wendung ist zur Korrektur. Also muss ich – so im Faustgriff – all meine Dinge halten, und ich wende mich nicht aus dem Gefühl, sozusagen. Ich muss mich aus der verstandesmäßigen Klärung wenden, wenn man so sagen kann, „verstandesmäßig". Das heißt…

49:27

Schüler: Nachdem er dich gebrochen hat. Das ist die Überwindung.

Rav: Oder er hat mich gebrochen, damit ich alle Umstände verstehe, alle Teile, die hier in der Klärung enthalten sind. Zerbrechen ist einfach mehr in die Tiefe zu sehen, als das, worin ich enthalten bin.

Schüler: Er musste sozusagen dich unterwerfen, damit du dahin kommst.

Rav: Er unterwirft nicht mich. Er unterwirft meinen Willen zu empfangen. Ich – das ist ohne meinen Willen zu empfangen. Wenn ich mich nach oben wende, identifiziere ich mich mit ihm. Also was heißt das, „sich nach oben wenden"? Es gibt kein Oben und Unten, dass ich sozusagen nach oben hinausgehen kann, wenn ich diesen Punkt nicht habe, der oben ist. Es gibt in mir einen Punkt von ihm, und ich will mich an diesem Punkt anhaften. Das ist es.

Schüler: Sie arbeiten nicht auf so eine emotionale Art. Emotional…

Rav: Das ist Gefühl und Verstand und Kraft zusammen.

Schüler: Woher gibt es … hat er sie gebrochen? Im Verstand kann ich noch verstehen. Wegen der Größe des Ziels, gab eine Anstrengung oder etwas, dass ich sage: gut, das ist nicht Gefühl, ich erfasse trotzdem etwas. Aber…

Rav: Bina heißt „obere Stärke". Und Malchut heißt „untere Stärke". Und Chochma und Seir Anpin sind der Mechanismus, der Kraft gibt. Ich weiß nicht, wie ich es dir sagen soll. MaN ist eine sehr, sehr schwere Sache. Das ist nicht irgendeine Art von Chassidut, weißt du, wie man in dieser Welt denkt, was Chassidut ist – sie verstehen es auch nicht. Auch in seinem Grund ist Chassidut Kabbala. Wer kennt das heute so? Aber das ist nicht, nicht Weinen. Das ist gewiss, ich weiß nicht, wie ich es sagen soll. Das ist eine sehr schwere Arbeit. Das sind viele Nerven, und das ist Kraft – verstandesmäßige Kraft und Kraft über dem Gefühl. Alles über dem Gefühl.

52:01

Schüler: … immer noch im Gefühl. Sozusagen,…

Rav: Wenn dein Gefühl nicht geordnet und begrenzt sein wird, gezeichnet innerhalb der Kraft, weißt du, wie eine Skulptur, die die Grenze hält und ihr Form gibt – wenn dein Gefühl nicht in einer solchen Form in allen Details durch den Verstand gehalten sein wird, durch die Klärung, die Absicht durch die Wahrheit, dann wird es keine Form haben. Das ist einfach – das ist eine Sache, mit der man in der Spiritualität nicht arbeitet. Du kannst es nicht erheben. Erheben von MaN – was heißt das, „Erheben"? Dass du an den Höheren angehaftet bist mit dem Mangel des Unteren. Das…

Schüler: Wenn man bestellt, bekommt man nicht, nicht wahr? Und das, sozusagen, das muss drin sein, das ist immer noch ein Verstand, der sozusagen im Gefühl ist – und das ist nicht ein Verstand, der von mir genommen wird.

Rav: Nu, wozu sollen wir philosophieren gehen?

Schüler: Nein, ich frage – wie unterscheiden Sie das in ihm und wie ich…?

Rav: Der Mensch unterscheidet. Sorge dich nicht. Der Mensch wird unterscheiden. Ich war schwächer als du, und nicht schlimm – auch du hast Hoffnung. Nicht groß, aber es gibt sie. Leute, wir lernen nicht. Nu, in Ordnung. Vier Minuten.

54:47

Schüler: Sie haben heute mehrmals gesagt, dass man durch die Handlungen zur Klärung kommen muss. Handlungen sind das, was zur Klärung bringt. Das heißt, wie kann es sein, dass wir – vorher haben Sie gesagt, dass wir im Bereich der Absicht arbeiten – wie kann es sein, dass es Absicht gibt, wenn die Taten, die Handlungen das sind, was nachher dazu bringt, dass die Qualität der Anstrengung und die Absicht kommen? Vielleicht haben wir noch nicht die Quantität der Anstrengung gefüllt? Was ist der Grund…?

Rav: Baal HaSulam sagt, dass das Problem in der Anstrengung ist, hauptsächlich in der Qualität, in der Qualität der Anstrengung, nicht in der Quantität. Was ist die Qualität der Anstrengung? Dass man während des Lernens in der Hauptforderung nachlässig war: den Glauben in das Herz des Menschen zu bringen. Was ist Glaube im Herzen des Menschen? Glaube ist die Kraft, mich selbst über dem Willen zu empfangen zu halten. Diese Kraft kommt in der Offenbarung des Schöpfers an das Geschöpf. Das heißt: den Schöpfer zu suchen, die Kraft zu suchen, die mir hilft, ihm näherzukommen, ihm ähnlich zu werden, um zu geben. Wie du willst, sag's. So in der „Einführung in das Lehrbuch der zehn Sefirot", Punkt 17, und auch dort, 18.

55:08

Schüler: Die Frage – warum fehlt die Absicht? Warum fehlt die Absicht?

Rav: Warum fehlt die Absicht? Weil der Mensch nicht in der Absicht sein will, denn diese Sache ist schwer. Er ist bereit, zu sitzen und zu weinen, aber gegen die Empfindung zu stehen, sie mit dem Verstand zu kontrollieren und sie mit dem Verstand zu überwinden – das kann er nicht. Kann nicht. Will nicht. Stößt es ab.

Schüler: Was gibt die Kraft, dass wir das einmal werden machen können?

Rav: Kraft kann man von der Gemeinschaft empfangen, hauptsächlich von der Gemeinschaft, von Klärungen, Klärungen aus der Gemeinschaft. Es gibt nichts anderes.

Schüler: Nicht aus den Handlungen, die er macht?

Rav: Wir haben viele Dinge, wir haben viele solche Zustände, in denen wir sehen, wie sehr der Mensch nicht in der Lage ist, mit der Absicht über sie hinauszugehen. Du hast fünfzehn Leute, sagen wir, oder so ungefähr, die nicht arbeiten und sie müssen, wissen, dass sie arbeiten müssen – ich rede nicht vom Gehalt, dass sie einfach in der Arbeit geordnet sein müssen –, was machen sie? Sie gehen nach dem Gefühl. „Wozu für mich? Was bin ich…? Was gibt mir das? So kann ich aus dem… fliehen, irgendwie schließe ich den Monat ab, vielleicht nicht, ja." Solche Dinge, dass… du sagst, über den Gefühlen.

Gut. Wo ist die…? 56:59

(Ende der Lektion)