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Morgenunterricht 04.10.21 – Rav Dr. Michael Laitman – Nach Bearbeitung

Buch "Schriften Baal HaSulams", Seite 525, Teil Artikel "Shamati",

Artikel 11, "Freude mit Zittern, in der spirituellen Arbeit",

Artikel 12, "Die hauptsächliche Arbeit des Menschen"

Sprecher: Buch "Schriften Baal HaSulams", Teil Artikel "Shamati", Seite 525, Artikel 11, "Freude mit Zittern, in der spirituellen Arbeit".

11. Freude mit Zittern, in der spirituellen Arbeit

"Ich hörte im Jahr 1948

Freude wird als Aspekt der Liebe bezeichnet, was ein Zustand des Seins ist. Dies gleicht jemandem, der sich ein Haus baut, aber in den Wänden des Hauses keinerlei Öffnung lässt. Daraus folgt, dass er keinerlei Möglichkeit hat, das Haus zu betreten, weil in den Wänden kein leerer Raum ist, der als Eingang dienen könnte. Daher muss ein Hohlraum geschaffen werden, durch den man ins Haus eintreten kann.

Deshalb muss man dort, wo Liebe vorhanden ist, auch mit Ehrfurcht arbeiten. Denn die Ehrfurcht ist der Hohlraum, also das Gefühl der Unvollkommenheit – etwa die Sorge, dass man möglicherweise nicht die Absicht hat, um des Gebens willen zu handeln. Nur wenn beide vorhanden sind, ist Vollkommenheit gegeben. Andernfalls versucht jedes der beiden, das andere aufzuheben.

Daher muss man sich bemühen, dass beide gleichzeitig bestehen. Das ist der Sinn davon, dass man Liebe und Ehrfurcht braucht. Die Liebe ist das „Sein“, während die Ehrfurcht als Mangel und leerer Raum bezeichnet wird. Nur gemeinsam bilden sie eine Vollkommenheit. Dies nennt man „zwei Beine“ – denn nur wenn der Mensch beide Beine hat, kann er gehen."

Das heißt, einmal befinden wir uns in Vollkommenheit, einmal in Mangel, und vorankommen können wir entweder im einen oder im anderen, und nur wenn wir zwischen ihnen stehen, dann können wir sowohl Furcht als auch Liebe zusammen erreichen, Mangel und Füllung. Aber normalerweise befinden wir uns in einem von beiden, entweder in Liebe oder in Furcht, sonst könnten wir nicht vorankommen. Und wenn wir vorankommen, dann ergänzt das eine das andere, einmal treibt meine Liebe mich dazu, die Furcht zu vergrößern, und dadurch, dass ich die Furcht vergrößere, komme ich zu größerer Liebe, und so hilft eines dem anderen.

Es ist wie zwei Beine, ein Bein das arbeitet, fördert eigentlich das andere Bein vorwärts, nicht sich selbst, und so gehen wir, und deshalb erreichen wir das Ziel. In der Spiritualität ist es sehr ausgeprägt, die Liebe und die Furcht ergänzen einander.

Frage: Warum spricht Baal HaSulam hier über Freude, dass Freude Aspekt der Liebe genannt wird, und er verbindet das mit Liebe? Denn ich kann auch allein in Freude sein, warum verbindet er das gerade mit Liebe?

Freude ist Freude über gute Taten, Freude darüber, dass ich die Fähigkeit erlangt habe, durch die Geschöpfe dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten, deshalb ist es Freude, daher kommt mir Freude. In dem Maße, wie ich durch die Geschöpfe gebe, komme ich zum Schöpfer, denn Er befindet sich letztendlich in den Geschöpfen, in ihrer Tiefe. So wie Er von oben die ganze Schöpfung baut, die Geschöpfe, so komme ich durch die Geschöpfe, wenn ich gebe, zu Ihm.

Deshalb ist meine Freude darin, wie sehr ich mich darin befinde, die Geschöpfe voranzubringen, an sie zu denken, ihnen die Erkenntnis des Schöpfers zu bringen, in dem Maße, wie ich in dieser Handlung bin, komme ich zur Freude. Das wird "gute Tat" genannt, eine Tat, die die Geschöpfe zur Korrektur vorantreibt, zur Anhaftung an den Schöpfer, und deshalb verursacht diese Handlung Freude und große Korrektur.

Frage: Was können wir tun, um die Furcht zu verstärken?

Die Furcht kann ich verstärken, indem ich verstehe, dass ich mich als einer der Geschöpfe befinde, und es liegt eine große Arbeit auf mir, die ich ausführen muss, und ich muss das tun, und niemand in der ganzen Welt, in der ganzen Wirklichkeit, unter allen Geschöpfen, den Seelen, niemand kann meinen Teil an meiner Stelle tun, und ich muss es tun.

Dadurch, dass ich von meiner Seite auf alle Seelen einwirke, um sie zum Schöpfer voranzubringen, das ist eigentlich meine Arbeit, Ihm Zufriedenheit zu bereiten, und dementsprechend fühle ich, wie sehr Er allen Geschöpfen Zufriedenheit bereiten will, und wenn ich davon eingeschlossen werde, dazu beitrage, dann erreiche ich damit den wahren Zustand, wahre Freude, und das ist eigentlich das Zeichen der Korrektur.

Frage: Warum steht geschrieben, dass sonst jeder den anderen beschuldigt, den anderen annullieren will? Was bedeutet "sonst will jeder den anderen annullieren"?

Fortschritt kann nur aus der richtigen Verbindung zwischen zwei gegensätzlichen Kräften kommen. So wie wir auf zwei Beinen gehen, so schreiten wir auch in der Spiritualität voran. "Freude" und "Furcht", beide sind scheinbar einander entgegengesetzt, annullieren einander, aber wir kommen zu einem Zustand, wo wir einander ergänzen.

Wie Baal HaSulam sagt, einerseits muss ich ein Haus bauen und ich brauche im Haus nichts außer Wänden und einem Dach. Man sagt nein, das reicht nicht, du brauchst eine Tür um einzutreten, du brauchst Fenster, damit du Licht und Luft hast. Das heißt, man kann nichts Ganzes bauen ohne Mangel, ohne dass es dort einen Eingang, ein Loch, eine Öffnung gibt. Und dasselbe bei uns, wenn wir bauen, können wir nichts Ganzes bauen. Zwar werden wir scheinbar dazu hingezogen, aber sehr schnell verstehen wir, dass es kein Licht ohne Dunkelheit geben kann und keine Freude ohne Leid darin, es kann keine Liebe geben, ohne dass wir auch die entgegengesetzten Formen enthüllen.

Nichts ist vollständig in der Wirklichkeit außer dem Schöpfer, und bei den Geschöpfen befinden wir uns in einem Zustand, wo wir beide Dinge ergänzen müssen, sowohl Freude als auch Mangel in einer Form, dass beide uns unterstützen und uns die Erkenntnis des Schöpfers in vollständiger Form geben, was "über alle Vergehen wird die Liebe bedecken" genannt wird.

In unserer ganzen Arbeit, was wir eigentlich tun, ergänzen wir einander. Und so ist der Fortschritt, wie auf zwei Beinen. Und wieder sage ich, ein Bein kann sich nicht selbst voranbringen, nur wenn du auf einem Bein hüpfst, sondern ein Bein bringt das andere Bein voran. Wenn ich auf dem linken Bein stehe, sagen wir, was mache ich damit, ich bringe währenddessen das rechte Bein vorwärts, und wenn ich auf dem rechten Bein vorne stehe, was bringe ich voran, das linke Bein. So sind wir auch in der Spiritualität, es kann keine Liebe ohne Furcht geben, es kann keine Vollkommenheit ohne Mangel darin geben, nur die kleinen Kinder denken, dass das möglich ist.

Wir, die bereits Lebenserfahrung haben, sehen, dass es unmöglich ist. Von Anfang an hätten wir das annehmen müssen, wie die ganze Weisheit der Kabbala sagt, sie lehrt uns eigentlich, wie man die zwei Linien benutzt, um zur dritten Linie zu kommen. Das ist eigentlich die ganze Weisheit der Kabbala. Die dritte Linie wird "Seele" genannt, die wir in der richtigen Verbindung zwischen zwei Kräften bauen, "geben" und "empfangen", und wenn beide zusammentreffen, bauen wir damit jene Form, das Ergebnis, das "Seele" genannt wird.

Wir haben darin nur einen Punkt, aber ihn zu bauen ist nur möglich, indem wir unsere zerbrochenen Kelim nehmen und aus ihnen das Ganze bauen. Das Ganze schließt immer sowohl Ganzheit als auch Mangel ein, und die Ganzheit kann nicht ohne Mangel sein, und Mangel kann nicht ohne Ganzheit sein.

Frage: Warum gibt es Liebe und Furcht und nicht Liebe und Hass zum Beispiel, warum die Betonung auf zwei Dingen, die nicht wirklich Gegensätze sind?

Das sind zwei Linien, von denen jede in etwas vollständig ist. Wenn wir uns selbst zum erhabenen Ziel voranbringen wollen, dann haben wir keine Wahl, wir müssen sehen, wie wir die Liebe bauen, und um sie zu bauen, verstehen wir, dass darin Furcht sein muss. Und Furcht schließt auch Hass ein, Abstoßung, was eigentlich die Hauptsache ist, die sein muss. Wenn der Schöpfer die gute Kraft ist, musste Er ihr gegenüber den bösen Trieb erschaffen, die böse Kraft, denn nur aus der Verbindung dieser beiden Kräfte, und nicht dass eine die andere annulliert, der Schöpfer erschuf gerade die Kraft Ihm gegenüber, nur in der Verbindung von beiden schreiten wir voran.

Wir müssen auch bei uns sehen, wie sich das in der Praxis enthüllt. Oft fühlen wir Abstoßung, Hass, sogar wie die Schüler von Rabbi Shimon, die sich sogar gegenseitig töten wollten, als sie zu hohen Stufen kamen. Wie kann das also sein, wenn du zu den hohen Stufen kommst, musst du doch ganz in Liebe sein? Es kann keine Liebe ohne Hass darin geben. So müssen wir verstehen, lernen und das mit Verständnis annehmen, und vielleicht werden sich dann auch die Zustände zwischen uns verbessern, dass wir jeden Einzelnen verstehen und jeden so annehmen werden, dass auch in der Liebe Hass ist, und auch der Hass muss uns, wenn wir ihn richtig nutzen, zur Liebe bringen. Und in der richtigen Verbindung zwischen Dunkelheit und Licht kommen wir zum richtigen Zustand. Es kann nicht nur eines ohne das andere sein, das existiert nicht. Sowohl von der guten Seite als auch von der schlechten Seite, das wird nicht existieren, es gibt so etwas nicht, die allgemeine Kraft der Natur ist auf zwei gebaut.

Deshalb sehen wir, dass es Krieg gibt, sehr großen Hass, und letztendlich endet das. Es gibt scheinbar vollständige Liebe und dann bricht auch das. Sondern die ganze Weisheit ist darin, dass wir beide zusammen verbinden und in reifer, richtiger Form die beiden gegensätzlichen Kräfte sehen, wie sehr sie nicht gegensätzlich sind, sondern gerade einander ergänzen, dass eine nicht ohne die andere sein kann. Wie Baal HaSulam uns erklärt, wer ein Haus baut, muss an welche Öffnungen denken, das heißt, Mängel in den Wänden des Hauses, denn ohne das wird keine Luft hineinkommen, kein Licht wird hineinkommen, man wird nicht aus dem Haus hinaus- und hineingehen können. Das ist eigentlich, als ob man Mängel in die vollständige Wand baut, aber ohne das ist es unmöglich. Weil wir nicht der Schöpfer sind, in dem es nichts Negatives gibt, nur Positives, und wie das existiert, verstehen wir nicht, sondern die Geschöpfe müssen bereits von der negativen Seite gebaut sein und die ganze Zeit sich die positive Seite hinzufügen und dann aus beiden eingeschlossen sein. Die richtige Einschließung zwischen Mangel und Vollkommenheit wird "Seele" genannt.

Schüler: Wie bauen wir diese leeren Räume im Zehner? Das heißt, legen wir die Betonung auf Liebe oder müssen wir trotzdem auch für den Mangel sorgen?

Nein, wir müssen nicht für den Mangel sorgen, und das wird absichtlich gemacht. Warum erwecken wir die Mängel nicht? Weil wir von Anfang an vom Zerbrechen kommen, vom allgemeinen, totalen Mangel, und von dort enthüllen wir jedes Mal die Zerbrechungen und wir müssen nur an die Verbindung denken. Aber zu verstehen, dass wir uns so vom Zerbrechen zur Verbindung erheben müssen, vom Zerbrechen zur Verbindung. Und wenn wir das richtig bauen, kommen wir zu Zuständen, die "Mittlere Linie" genannt werden, die richtig sowohl Mangel als auch Vollkommenheit nutzen, so dass die wahre Vollkommenheit beide einschließt. Das wird "über alle Vergehen wird die Liebe bedecken" genannt, und Vergehen müssen sein.

Und deshalb sehen wir, wie sehr unsere normale Erziehung in der Welt nicht gut ist. Und deshalb siehst du, wie viele Menschen sich scheiden lassen, sich entfernen, lieben, dann hassen, warum? Weil niemand sie lehrt, wie man richtige Beziehungen aufbaut, dass sowohl Hass als auch Liebe einander ergänzen müssen, und dass ich negative Dinge in dem enthülle, den ich liebe, das ist, damit ich sie mit Liebe ergänzen kann. Und so werden wir niemals zu einem Zustand kommen, wo wir einander wirklich hassen, wo wir uns trennen wollen. Wir werden so ergänzen wollen, dass wirklich "über alle Vergehen die Liebe bedeckt", das wird in vollständiger Form gesagt.

Frage: Gibt es irgendeine Phase in der spirituellen Arbeit, in der man die Furcht nicht mehr braucht, und wann verschwindet die egoistische Angst?

Die egoistische Angst geht sicherlich langsam vorbei und nimmt eine andere Form von Angst an. Angst, ob ich wirklich geben kann, ob ich mich um das allgemeine Kli kümmere? Wenn ich davon spreche, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten, dann kann ich nicht allein geben. Nur am Anfang denkt der Mensch so, am Anfang seines Weges, wo bin ich und was ist mit mir, bis er durch die Verbindung mit der Gruppe einlädt und dann wirkt auf ihn das Licht, das zum Guten zurückführt, und bringt ihn wirklich zum Guten zurück. Dann beginnt er, sich um das gesamte Kli zu sorgen. Denn in der Verbindung des Zehners mindestens, oder mehr als ein Zehner, sogar die ganze Welt, bereitet er damit dem Schöpfer Zufriedenheit und sonst nicht. Und wenn er vorerst nur an sich selbst denkt, dann befindet er sich noch am Anfang des Weges, in der Klipa. Und das ist in Ordnung, so schreitet man voran.

Wie kleine Kinder, die so voranschreiten. Aber danach, wenn wir groß werden, dann können wir uns bereits um uns selbst kümmern und für uns selbst sorgen. Und so auch wenn wir in der Spiritualität wachsen, beginnen wir zu fühlen, dass wirklich Geben eine wichtige Sache ist und wir keine Chance haben, allein zum Geben zu kommen, sondern nur in dem Maße, wie ich die anderen zur Verbindung mit dem Schöpfer dränge, aber ich selbst kann dem Schöpfer keine Zufriedenheit bereiten, denn das wird immer egoistisch sein, das heißt das Gegenteil vom Geben. Sondern langsam durch das Licht, das zum Guten zurückführt, empfangen wir anderen Verstand, anderes Gefühl, insgesamt beginnen wir zu verstehen, dass meine ganze Arbeit nur darin sein sollte, dass ich den Zehner, mindestens einen Zehner, zum Schöpfer voranbringe, und damit bereite ich Ihm Zufriedenheit. Darin wird betrachtet, dass ich eine Mizwa mache, dass ich eine richtige spirituelle Handlung mache.

Frage: Wie können wir die Arbeit des Zehners ausrichten, dass wir zusammen alle Furcht davor fühlen, dass wir es nicht schaffen zu geben, in Liebe zu sein?

Wir sprechen nicht über den ganzen Zehner, wir sprechen über einen Menschen, vorerst. Dass der Mensch sich bemühen soll, sich selbst zu prüfen, ob seine Beziehung zum Schöpfer durch eine Gruppe, einen Zehner geht. Wenn er dem Schöpfer geben will, dass er versteht, dass das nur unter der Bedingung sein kann, dass er sich darum kümmert, die ganze Gruppe zum Schöpfer voranzubringen. Als ob er dem Schöpfer den Zehner wie auf einem Tablett präsentiert, ihm die Gruppe präsentiert, die Welt, von seiner Seite, wie sehr er sie zum Schöpfer vorantreiben kann. Das ist eigentlich seine spirituelle Arbeit und damit verursacht er Zufriedenheit.

Frage: Er schreibt hier im Artikel "deshalb muss man sich an einem Ort, wo es Liebe gibt, auch mit Furcht beschäftigen", wie arbeitet man mit der Furcht, was meint er?

Es gibt hier viele Arten. Wenn ich mich in der Neigung zur Liebe befinde, muss ich die ganze Zeit mich selbst prüfen, ob ich mich darin befinde. Man kann etwas nur von etwas prüfen, das außerhalb davon ist. Denn Messung kann nur vom Gegenteil der Erscheinung sein, und jede einzelne Erscheinung zu bauen, können wir auf der ihr entgegengesetzten Erscheinung. Sagen wir, wie kann ich die Liebe vergrößern? Dadurch, dass ich die Abstoßung enthülle, Entfernung, Hass, in allen möglichen Arten so, und darauf füge ich die Eigenschaft der Liebe hinzu und so schreite ich voran. Anders geht es nicht. Deshalb ist unsere Arbeit immer auf zwei Beinen. Deshalb heißt der Artikel "Freue dich mit Zittern", das heißt, man schreitet in Liebe mit der Furcht voran. Und wer diese beiden Kräfte, diese beiden Eigenschaften zusammen zu verbinden weiß, der schreitet wirklich voran. Und das muss bei uns wie ein Gesetz sein, und wenn wir das nicht vergessen, werden wir niemals zu extremen Zuständen kommen, entweder zu positiv oder zu negativ scheinbar, sondern wir werden beide in einer Form nutzen, die vorwärts schreitet.

Schüler: Im Zehner kümmern wir uns um Liebe, vergrößern sie die ganze Zeit. Was bedeutet es, sich um Furcht zu kümmern?

Ich kann nicht voranschreiten, wenn ich keine Kritik an der Liebe mache, an der Verbindung zwischen uns. In dem Maße, wie ich diese Verbindung vergrößern kann, in diesem Maße arbeitet sie in mir in weniger egoistischer Form und so weiter. Die Kritik an der Verbindung muss sein.

Also Verbindung ist scheinbar positiv, aber man braucht auch negativ. Wir sehen das heute überall in der Welt. Sagen wir, in der Industrie, an allen möglichen Orten, wo man voranschreiten will. Man schreitet voran, indem man zwei Gruppen baut, oder sogar zwei Fabriken, und sie befinden sich im Kampf untereinander, im Kampf. Wer ist besser, und wer ist erfolgreicher, und so weiter. Denn dadurch kann man zu einem schönen, richtigen, vollständigen Ergebnis kommen. Dasselbe hier.

Schüler: Wir schreiten zwischen schwarz und weiß jedes Mal, und kommen am Ende zu grau, das alles enthält, und das ist unser Kontaktpunkt mit dem Schöpfer.

Das ist eine Lüge, was du sagst. Du hast scheinbar nicht gehört, was ich sage. Nicht zu grau kommen wir und zu nichts. Sondern ich bin sogar in der Linken, in der Kritik, in der ich mich befinde, ich befinde mich in gezielter Kritik, die ich mache, um die Rechte zu vergrößern. Und nicht dass aus schwarz und weiß grau herauskommt. Es gibt so etwas nicht. Es tut mir leid, dass du das so sagst.

Schüler: Ich versuche nur zu verstehen.

Denke nach, lies, höre nochmal, was wir gesprochen haben, und wenn es Fragen gibt, dann wende dich an mich.

Frage: Gestern im Artikel "Shamati" sagten wir, dass man nicht gleichzeitig fröhlich sein und sich schlecht fühlen kann. Es ist das eine oder das andere. Und heute sehen wir, dass es zwei Zustände zusammen gibt. Es kann sowohl Furcht und Freude als auch Liebe und Hass geben. Also sehe ich hier einen Widerspruch.

Sagen wir, du triffst dich mit einem Mädchen. Sagen wir, du bist noch jung. Wenn du zu einem richtigen und guten Zustand kommen willst, dann musst du auch negative Dinge wissen. Diese musst du gerade in deinem Willen enthüllen, um die Liebe zu stärken.

Nicht um dich von ihr zu entfernen, sondern um all diese Dinge in der richtigen Form zu kennen, denn so sind die Menschen erschaffen, dass in jedem von ihnen viele negative Dinge sind. Im Charakter, in Gewohnheiten, in Verhaltensweisen, in jeder Sache. Was negativ ist, das heißt, dass sie in deinen Augen negativ sind.

Aber wenn du siehst, dass du dich wirklich mit diesem Menschen verbinden musst, dann musst du allmählich in ihm alle möglichen Dinge enthüllen, die nicht nach deinem Geist sind, aber dadurch gerade stärkt sich deine Beziehung zu ihr. Dass du diese Dinge in richtiger Form annimmst.

Und so kannst du fortfahren, den Menschen zu kennen, nicht nur eine Frau, überhaupt mit ihm fortzufahren. Das ist es, was wir aus der Weisheit der Kabbala lernen. Wir können die Vollkommenheit nicht erreichen, außer wenn wir zur guten Kraft des Schöpfers die böse Kraft hinzufügen, das Gegenteil von Ihm, dass Er den bösen Trieb erschuf.

Denn es gibt hier zwei gegensätzliche Dinge und wir müssen am Ende unserer Entwicklung allmählich beide zusammen verbinden. Eines wird uns als Awiut im Parzuf der Seele dienen, und das andere wird die Seele füllen. Und so müssen wir arbeiten und darüber spricht er eigentlich.

Wenn wir das Haus bauen wollen, die Seele, müssen wir bereit dazu sein, dass wir viele Mängel, Hass, Abstoßungen enthüllen werden, bis wir einander töten wollen werden, bis zu diesem Grad sogar von Zeit zu Zeit. Aber das wirkt nicht so auf uns, dass wir vor der Arbeit fliehen.

Wir verstehen, dass auf solche Weise der gesunde, große Mensch gebaut wird. Es ist nichts zu machen. Und "über alle Vergehen wird die Liebe bedecken". Also gibt es Vergehen und die Liebe bedeckt sie. Aber wir fühlen diese Vergehen, das heißt, was ich am anderen nicht liebe, und ich nehme das auch an.

Schüler: Wenn man sich in der rechten Linie befindet, fühlt man sich gut und in der linken Linie fühlt man sich schlecht. Warum kann man also nicht beide zusammen fühlen?

Wir müssen letztendlich wirklich beide zusammen fühlen, aber man kann nicht nur eines enthüllen, sondern nur eines gegen das andere, und danach verbinden sie sich zusammen in der Mittleren Linie. Das ist es eigentlich, was uns die Weisheit der Kabbala lehrt. Wie wir beide verbinden, Hass und Liebe zusammen, und dann wird das "die vollständige Liebe" genannt. Wir werden noch darüber sprechen. Das ist eigentlich die ganze Methode, aber man muss lernen, wie man das macht.

Frage: Am Anfang des Artikels schreibt er, dass er in den Wänden des Hauses einen Mangel macht, und danach schreibt er, dass er die Furcht erwecken muss. Was ist also der Unterschied zwischen einen Mangel machen, den er selbst macht, und die Furcht erwecken, was sich anhört, als ob er etwas erweckt, über das er keine Kontrolle hat?

Nimm es von unserer Arbeit. Wir müssen kein Haus bauen. Wir müssen die Verbindung zwischen uns zum Schöpfer bauen. Um also die Verbindung zu bauen, brauchen wir sowohl Awiut als auch Reinheit, und gerade in solcher Form bauen wir.

Von Anfang an, scheinbar, sagt er so. "Jemandem, der sich ein Haus baut und in den Wänden des Hauses keinen Mangel macht." Dann kommt ihm kein Haus heraus. Es kommt ihm irgendein geschlossener Würfel heraus. Wir, die bauen müssen, müssen auch für die Enthüllung der Mängel sorgen.

Und deshalb, wenn wir uns mit der Gruppe verbinden und auf dem Weg gehen, zusammen lernen, enthüllen wir Mängel. Einer im anderen, in unserem Ego erwacht die ganze Zeit Kritik an den Freunden. Das stößt uns ab. Wir wollen nicht und so weiter.

Wir müssen verstehen, dass das genau jene Mängel sind, die wir in Betracht ziehen müssen, wie er in einem anderen Artikel schreibt, nicht dass ich den Mangel dort im Freund sehe. Sondern ich sehe diese Mängel in mir. Und dann muss ich eigentlich froh sein, dass ich solche Freunde und Beziehungen mit ihnen habe, dass ich die Mängel in mir enthülle, und auf diese Mängel kann ich zu einem Zustand kommen, wo ich sie ergänze. Und so schreitet man voran.

Schüler: Es hört sich an, als wären es zwei verschiedene Stufen, denn normalerweise wenn wir Kritik machen, dann machen wir Kritik darüber, was nicht gut ist. Wir schauen nicht auf Kritik darüber, was wir sind.

Ich muss Kritik darüber machen, was in meinen Augen nicht gut ist. Füge bitte hinzu, in meinen Augen. Und dann darüber muss ich eine andere Kritik machen. Wie sehr ich die Kritik ergänze, die ich in meinen Augen durch mein Ego gemacht habe, wie sehr ich das mit der Kraft des Gebens ergänze, mit der Kraft von Bina.

Also erhebe ich mich selbst von Malchut zu Bina und ergänze das. Und wenn ich verstehe, dass das, was ich im anderen sehe, insgesamt Einbildung ist, dass ich darin meine Fehler sehe und nicht die des Freundes. Und dann schreite ich so voran. Dass ich um Korrektur bitte, den Freund in richtiger Form zu sehen.

Und die Korrektur ist darin, dass auch alle Vergehen, das heißt, die Enthüllung der Awiut bleibt, und auch die Ergänzung bleibt, und dann habe ich bereits die Form des Parzuf. Awiut und Reinheit. Und dann kann ich durch ihn zur nächsten Stufe herangehen, mehr und mehr. Wir werden diese Dinge lernen. Langsam werden wir das allmählich öffnen.

Schüler: Furcht ist eine Kraft, die von oben kommt? Das ist nicht etwas, das ein Mensch erwecken kann?

Erwecken können wir alles, aber die Frage ist, woher kommt es? Immer von oben.

Frage: Ist die Furcht, über die hier gesprochen wird, eigentlich die Angst vor dem, was sich in der linken Linie enthüllen wird?

Die Furcht, die sich enthüllt, ich kann nicht sagen, dass sie in der linken Linie bei jedem ist, sondern es hängt davon ab, wie sehr der Mensch, auf welcher Stufe er sich befindet. Es kann Furcht sein, die sich enthüllt, das ist einfach von einem Menschen, der Angst hat voranzuschreiten. Er weiß nicht, was mit ihm sein wird. Er hat alle möglichen Ängste. Das können psychologische Zustände einerseits sein, und andererseits sage ich wieder, wenn wir durch die Gesellschaft arbeiten, um die Gesellschaft zum Schöpfer voranzubringen, bin ich hier wirklich, wie soll ich sagen, geschützt vor all meinen Fehlern, ich denke nicht, dass ich mich irren kann, denn wenn ich mich darum kümmere, dass die Gesellschaft zum Schöpfer voranschreitet, damit ich von ihr profitiere, dass sie mehr und mehr verbunden, vereint sein wird, dann ist das meine ganze Arbeit und dann werde ich daraus die ganze Rechte und Linke lernen, wie wir voranschreiten.

Die Hauptsache ist, dass wenn ich etwas Negatives enthülle, dann erstens verstehe ich, dass ich das Böse in mir enthülle und nicht in irgendjemand anderem, und der andere hier ist mir gegenüber wirklich vollkommen wie der Schöpfer. Ich spreche über die spirituelle, innere Arbeit des Menschen und in solcher Form beginne ich bereits, mich selbst zu korrigieren.

Frage: Wie dieser Teil im Text sagt, dass er die Furcht erwecken muss, vielleicht wird er nicht in der Absicht um zu geben ausrichten können, wie kann es sein, dass dieser Teil das Gegenteil von Liebe ist? Es macht den Eindruck, dass das ein Zustand ist, den man auf unserem Weg erreichen sollte, es ist mir nicht klar, können Sie mir helfen?

Wenn du nichts Negatives enthüllst, dann hast du keine Gelegenheit, das Negative zu überwinden und zum Positiven zu kommen, das wird "über alle Vergehen wird die Liebe bedecken" genannt. Das heißt, wenn ich zur Vollkommenheit kommen will, muss ich schlechte Dinge enthüllen und mich über sie freuen, wie ich gute Dinge enthülle, denn aus beiden ist die Wirklichkeit eingeschlossen, so ist es. Und es gibt keine Bevorzugung vom Negativen zum Positiven, denn man kann nicht eines ohne das andere. Er erklärt uns das, du kannst nichts essen, wenn du nicht Pfeffer, Salz und noch alle möglichen solchen Dinge hinzufügst, dass ohne diese Gewürze das Essen wirklich nicht zum Verzehr geeignet ist. Die Tiere essen es so, aber wir nicht, und das kommt von unserer höheren spirituellen Wurzel der Menschen.

Sprecher: Ich sage nur, das befindet sich in Shamati 34, er schreibt diese Dinge.

Frage: Ist die Furcht aus Liebe oder daraus, dass ich es nicht schaffe, in Anhaftung mit dem Schöpfer zu sein?

Richtig, du hast recht.

Frage: Ergänze ich in der Verbindung mit den Freunden ihren Mangel oder bauen wir zusammen einen Mangel?

Nein, das alles hängt von dir ab.

Frage: Je mehr wir im Lernen voranschreiten, verstehe ich, dass wir mehr erreichen und der Mensch hat Erwartungen, Hoffnungen und es gibt einen Moment, wo der Mensch fühlt, "siehe, ich habe etwas erreicht", aber nach kurzer Zeit fühlt er Enttäuschung. Ich verstehe, dass die Enttäuschung ein Mittel zur Entwicklung durch die Stufen ist und sie hat einen starken Effekt, wie nutzt man sie richtig und verbindet sie mit Freude? Wie zieht man daraus Nutzen?

Aufstiege und Abstiege sind immer unser Weg, und wir müssen uns bemühen, uns daran zu gewöhnen, sowohl in Aufstiegen als auch in Abstiegen in einer Form zu sein, dass wir sicher sind, dass das uns vorantreibt, und die Stimmung selbst beeinflusst uns nicht. Rabash zeigte auf sich selbst und sagte "soll er leiden". Das heißt, er unterschied sich selbst von seinem Körper, der Körper fühlte keine gute Stimmung, alle möglichen Enttäuschungen, Dinge, aber er selbst, sein Teil, der sich nach dem Schöpfer sehnte, befindet sich über ihm, und dann teilte er sich selbst in zwei und sagte über diesen momentan enttäuschten Teil, soll er leiden. Bemühe dich, dich daran zu gewöhnen.

Frage: Was ist spirituelle Furcht?

Das ist sehr einfach, spirituelle Furcht ist, dass ich mich in Angst befinde, dass ich dem Schöpfer keine Zufriedenheit bereiten kann. Wie bereite ich dem Schöpfer Zufriedenheit? Indem ich meinen Zehner zu Ihm voranbringe, zum Schöpfer. Wenn ich mich so zu tun bemühe und das ist im Gefühl, im Verstand, [das ist] eine innere Sache, wenn ich daran denke, mich darum kümmere, das zum Schöpfer vorantreibe, das ist eigentlich meine spirituelle Arbeit, damit bereite ich Ihm sicher Zufriedenheit.

Frage: Nach dem, was bisher gesagt wurde, scheint der Ansatz sehr falsch zu sein, und warum ist es so, dass ein Mensch Angst hat, die Freude zu verlieren, die er erreicht hat?

Das ist das Ego, mangelnde Anhaftung am Geben, wenn ich geben kann, dann befinde ich mich über meinem körperlichen Gefühl und sehne mich nur danach, in meiner spirituellen Neigung zu sein.

Schüler: Also nicht Angst haben, das zu verlieren, was man hat?

Du kannst nicht nicht Angst haben. Du musst diese Dinge korrigieren und dann wirst du keine Angst haben, du kannst nicht einfach entscheiden, du musst die Kraft der Korrektur bringen.

Frage: Wenn ein Mensch, der Wille zu empfangen ist, Egoist, beginnt Furcht zu fühlen, Willen zu geben, Mangel zu geben, warum ist das der Liebe entgegengesetzt, das ist etwas Neues, das in dieselbe Richtung geht, nicht?

Es kann sein, dass ja, aber wir sprechen über eine andere Art, in der er negative Dinge in dem enthüllt, den er liebt. Ich gab ein Beispiel aus unserem Leben, wir kennen uns und wollen einander mehr und mehr kennen, und dann müssen wir bereit sein, alle möglichen negativen Dinge zu enthüllen und zu wissen, dass über alle Vergehen die Liebe bedeckt. Denn wenn das Ziel das Wichtige ist, dann muss ich mich über all diese Dinge erheben, die sich auf dem Weg enthüllen, um zu jenem gemeinsamen Ziel zwischen uns zu kommen.

Schüler: Wir haben im Zehner die ganze Zeit die Frage, worüber machen wir Kritik, die uns beim Fortschritt hilft? Was kritisiert man und was kritisiert man nicht?

Wir kritisieren zuerst das Wichtigste, "Ob ich", so fragt sich jeder selbst, "mich darum kümmere, den Zehner zum Schöpfer voranzubringen, ich stoße sie alle zusammen zum Schöpfer". Das ist eigentlich unsere Arbeit im Zehner, das ist die spirituelle Arbeit, danach werden wir darüber noch Ergänzungen haben.

Schüler: Kann der Zehner prüfen, wie sehr er voranschreitet?

Nein, ihr könnt das noch nicht messen, aber es werden Zeiten kommen, wo ihr beginnen werdet zu messen, nach Stufen von Awiut, Reinheit, Massach, alle möglichen Dinge. Das wird sein.

Frage: Nicht selten sagst du uns, "klärt, was euch als Zehner fehlt, und erhebt, wendet das an den Schöpfer". Wie klärt man im Zehner richtig, was fehlt?

Jetzt sprechen wir nicht darüber. Wir sprechen nur darüber, dass jeder sich darum kümmert, wie er den Zehner zum Schöpfer stößt. Und das nicht miteinander vermischen.

Frage: Man sagt, dass unsere spirituelle Arbeit immer im Fortschritt ist, aber wir haben Zustände, wo wir fühlen und denken könnten, dass wir Fortschritt machen, aber das ist nicht richtig. Was empfiehlst du uns, damit wir wirklich eine Mizwa machen können und unserem Zehner helfen, spirituell voranzuschreiten?

Darüber sprechen wir jetzt schon eine Stunde. Dass ich mich darum kümmern muss, wie ich insgesamt den Zehner zum Schöpfer voranbringe, dass der Schöpfer sie annimmt und sich kümmert, das ist eine Sache. Und zweitens, dass ich in dieser Arbeit mich selbst nur als Ausführenden sehe, als jemanden, der sie vorantreibt, und ich selbst werde nicht gezählt. In dem Maße, wie ich damit beschäftigt bin, trete ich wirklich in die Handlung des Gebens ein.

Du hast keinen anderen Ausdruck für die Handlung des Gebens von Seiten des Menschen gegenüber dem Schöpfer, außer nur dadurch, dass er dem Schöpfer den Zehner präsentiert, damit der Schöpfer ihnen geben kann. Dann hat der Schöpfer Genuss davon, dass Er dem Zehner gibt, der Zehner hat Genuss davon, dass er zum Schöpfer voranschreitet, und der Mensch hat Genuss davon, dass er sie vorangebracht, einander genähert hat und er sich selbst nicht wichtig nimmt, sondern nur als Ausführenden.

Frage: Was verliert ein Mensch, wenn er nicht in der Absicht um zu geben ausrichtet? Wovor muss er sich fürchten?

Ein Mensch, der keine Angst hat [vor dem Zustand], ob er sich in der Absicht um zu geben befindet oder nicht, das heißt, er bringt die Gruppe nicht zum Schöpfer voran, die Menschheit zum Schöpfer, denn das ist es, was der Schöpfer will und das wird Ihm zu geben genannt, wenn er das nicht tut, dann tut er es nicht, er lebt außerhalb der Spiritualität. Spiritualität heißt, dass wir verbinden, uns selbst zum System von Adam haRishon zurückbringen. Jede einzelne Seele muss sich darum kümmern, wie sie das System zur Anhaftung mit dem Schöpfer zurückbringt. Das heißt, wenn wir jetzt über den Menschen im Zehner sprechen, damit müssen wir uns bemühen, unsere Handlungen gegenüber dem Schöpfer auszuführen, jeder Einzelne. Das ist eigentlich die Arbeit des Menschen.

Schüler: Wenn man keine Handlungen gegenüber dem Schöpfer ausführt, kommt der Verlust auch auf die körperliche Ebene?

Ja, das ist klar, aber das ist bereits ein Ergebnis, das nicht sofort kommt und nicht parallel geschieht, und das kümmert uns nicht so sehr.

Frage: Was sind die Handlungen, mit deren Hilfe der Mensch die Freunde zum Schöpfer stößt, sind das physische Handlungen?

Ihnen in allem helfen, was möglich ist, sich untereinander zu verbinden und auf den Schöpfer ausgerichtet zu sein.

Frage: Wir schreiten voran im Gehen in Liebe und in Furcht, was wird Sprungbrett in der Spiritualität genannt?

Ich weiß nicht, es gibt auf dem Weg solche Dinge, das ist nicht in unseren Händen.

Frage: Gibt es einen Weg, körperliche Angst in die richtige Furcht zu verwandeln, über die wir sprechen?

Ja, man muss sich darin vertiefen und sich bemühen zu verstehen, woher das kommt und warum das kommt, und dann bekommt die Furcht ihre richtige, spirituelle Färbung.

Frage: Was ist diese Stufe, die Liebe in der Arbeit zwischen uns genannt wird?

Liebe ist in wie vielen Seiten, in wie vielen Seiten es Liebe gibt, wir lernen das auch aus den Artikeln Shamati und anderen Dingen, und müssen sie erreichen. Liebe sowohl von der guten Seite als auch von der schlechten Seite, vollständige Liebe, vollkommene Liebe, ewige Liebe, es gibt alle möglichen Stufen in der Liebe und hoffen wir, dass wir dazu kommen. Die Schritte, Regeln zur Liebe, das ist es, was wir jetzt lernen, dass ich mich um meine kleine Gesellschaft kümmere, dass sie zum Schöpfer voranschreitet und der Schöpfer sie annimmt, sie annehmen will.

Frage: Rabash sagte "dass der Körper leiden soll", dort ist es leicht zu prüfen, dass es das Ego ist, das leidet, wenn ich fröhlich bin, wie stelle ich fest, ob das Freude aus dem Ego oder aus dem Geben ist?

Auch schwer, sowohl bei diesem als auch bei jenem ist es für uns schwer, das zu verstehen, ob es egoistisch ist oder nicht. In der Liebe, wen liebe ich, mich selbst oder den anderen? Also Liebe zum anderen muss durch Hass zum anderen gehen, dass ich mich über den Hass zum anderen erhebe, dann komme ich zur wahren Liebe, über die in der Weisheit der Kabbala gesprochen wird. Denn den Schöpfer können wir nicht lieben, das ist die Kraft des Gebens. Wenn Er mir gibt, ist das etwas anderes, aber wenn ich die Kraft des Gebens lieben soll, dann kann das nicht sein, das ist Dunkelheit für mich und nicht Licht.

Wie im Sohar geschrieben steht, wofür braucht ihr das spirituelle Licht, das ist Dunkelheit und nicht Licht. Sondern wir müssen uns deshalb in den Eigenschaften des Gebens im Voraus vorbereiten, und dann können wir uns der Enthüllung des Schöpfers nähern, sonst wird es uns schrecklich erscheinen, denn es ist das Gegenteil von unseren Eigenschaften. Schreiten wir dazu ein wenig voran.

Frage: Muss der Mensch Furcht nur gegenüber dem Schöpfer entwickeln oder auch gegenüber den Geschöpfen?

Nein, nur gegenüber dem Schöpfer, und daraus bezieht er sich bereits auf die Geschöpfe.

Frage: Zurück zum Beispiel von Rabash, Sie sagten, dass er sein privates Ich von seinen Gefühlen unterschied, wie macht man das?

Das kann ich dir nicht sagen, versuche zu solchen Dingen zu kommen. Er war in der Kraft des Gebens, und zur Kraft des Empfangens, die sich in ihm enthüllte, sagte er, sie soll leiden, und auch sein körperlicher Körper soll leiden, so ist es.

Frage: Bezüglich äußerer Verpflichtungen, die ein Mensch gegenüber dem Zehner hat, zu kommen, teilzunehmen und so weiter, worüber muss man mit Liebe bedecken und was muss man vom Freund fordern?

Nicht von anderen allein fordern, sondern dass die Gruppe zustimmt, jene notwendigen Bedingungen einzuhalten, ohne die wir nicht voranschreiten, ohne die wir uns der Spiritualität nicht nähern.

Schüler: Wie verwirrt man sich nicht mit dem Prinzip von "über alle Vergehen wird die Liebe bedecken" bezüglich äußerer Handlungen und Verpflichtungen des Rahmens, der Teilnahme, dass jeder sich gegenüber dem Zehner ausdrücken muss, und nicht zu sagen "über alle Vergehen wird die Liebe bedecken" und eigentlich bedecke ich scheinbar auch darüber?

Nein, man muss wirklich mit Liebe bedecken.

Schüler: Oft ist nicht klar, wo der Zehner vom Freund fordern muss und ihm sagen, du hast nicht an der Zusammenfassung des Unterrichts teilgenommen, bist nicht zum Unterricht gekommen, warst nicht hier und da, und wo müssen wir mit Liebe bedecken, was ist das eine und was das andere?

Ich muss eigentlich alles annehmen, was der Freund im richtigen Rahmen in der Gruppe tut, als die richtige, gute Sache. Was meinst du mit "über alle Vergehen wird die Liebe bedecken"?

Schüler: Und wenn er nicht richtig und gut teilnimmt, er ist nicht aktiv, er kommt nicht?

Dann haben wir Regeln im Zehner, was wir tun müssen.

Schüler: Was heißt dann "über alle Vergehen wird die Liebe bedecken" in solchen Situationen, wenn ein Freund nicht teilnimmt?

Wenn ein Freund nicht teilnimmt, ist er kein Freund. Freund heißt, wer mit uns zu den Korrekturen hingezogen wird, und wir fühlen, dass jeder irgendeine Kritik am anderen hat, dann bedeckt über all diese Kritik die Liebe. Aber wenn er nicht teilnimmt, ist das kein Freund. Freund heißt Verbindung, wer nicht zur Verbindung mit den anderen kommt, ist als ob er nicht im Zehner ist, sagen wir.

Schüler: In jedem Zehner gibt es solche, wie arbeitet man damit?

Deshalb sind unsere Zehner so, jeder Zehner hinkt.

Schüler: Was bedeutet dann "über alle Vergehen wird die Liebe bedecken" in solchen Situationen?

In solchen Situationen gibt es nichts mit Liebe zu bedecken, wenn ein Mensch nicht teilnimmt, wie kann ich ihn lieben, er ist nicht mein Freund, ich kann nicht mit ihm verbunden sein. Wir sprechen nur über die verschiedenen Arten, wenn wir alle möglichen Verhaltensformen der Freunde fühlen, weil sie von uns verschieden sind.

Frage: Ich sehe, dass die Welt viel schneller voranschreitet als das, was im Zehner geschieht, jeden Tag scheint es, dass die Welt sich gerade mehr vom Ziel der Schöpfung entfernt. Können wir das nutzen, um zwischen uns die Furcht zu erwecken?

Ich spreche viel darüber, gerade scheint mir, wir müssen sehen, wie sehr die Menschen und die Welt von Tag zu Tag fallen, und wie sehr sie Korrektur brauchen, wie sehr sie selbst über die Veränderungen sprechen, die man machen muss, aber sie wissen nicht wie und was. Und wir müssen uns darum kümmern, wie wir ihnen trotzdem mehr und mehr und mehr Wissen darüber vermitteln, was in der Welt geschieht, warum es in der Welt geschieht.

Der Grund ist nur einer, alles was wir in der Wirklichkeit sehen, in der ganzen Menschheit, wir sehen die Kopie von uns selbst, aus unserem Inneren, so lernen wir die Wahrnehmung der Wirklichkeit. Und deshalb wird sich die Welt nicht zum Guten verändern, bis wir beginnen, uns selbst zum Guten zu korrigieren. Und der Verfall wird noch wachsen und wachsen, bis es keinen Ausweg gibt und keine Chance zu gelingen, wenn man nicht beginnt, den Menschen zu verändern. Also müssen wir nur den Menschen helfen zu verstehen, dass die Korrektur der Welt von der Korrektur des Menschen abhängt, und das ist ein großes Problem.

Frage: Wie bestimmt die Furcht die Qualität des Gebets?

Die Furcht bestimmt die Qualität des Gebets, denn das Gebet schließt diese beiden Teile ein, sowohl den positiven als auch den scheinbar negativen, sowohl Mangel als auch Füllung. Deshalb, wie sehr wir diese beiden Zustände klären, links und rechts, dementsprechend können wir sie im Gebet aktivieren, und dementsprechend Antwort empfangen. Unser Gebet muss genau Mangel und Dank einschließen, und dann ergänzen wir uns damit selbst.

Sprecher: Wir lesen Shamati 12 "Die hauptsächliche Arbeit des Menschen".

12. Die hauptsächliche Arbeit des Menschen

“Ich hörte bei einer Mahlzeit am 2. Tag von Rosh HaShana, am 5. Oktober 1948

Die hauptsächliche Arbeit des Menschen muss darin bestehen, den Geschmack daran zu erreichen und zu verspüren, dem Schöpfer Genuss zu bereiten. Denn alles, was der Mensch zu seinem eigenen Nutzen tut, entfernt ihn aufgrund der Unterschiedlichkeit der Form vom Schöpfer. Wenn er aber eine Handlung zum Nutzen des Schöpfers ausführt – und sei es auch nur die kleinste Tat – wird dies auf jeden Fall „Mizwa“ (Gebot) genannt.

Daher muss das hauptsächliche Bemühen des Menschen darin bestehen, die Kraft zu erlangen, die es ihm ermöglicht, einen Geschmack am Geben zu verspüren. Dies geschieht mittels der Verringerung der Kraft, die bewirkt, dass Geschmack am egoistischen Empfangen empfunden wird. Und dann erreicht man allmählich den Geschmack am Geben.”

Frage: Schon lange Zeit versuche ich mit dieser Kraft zu arbeiten, die mich drängt, für mich selbst zu empfangen, und ich will wirklich diese Kraft nutzen, um anderen zu geben. Was kann ich tun, um die Kraft zu vermindern, in der ich Geschmack für eigenes Empfangen fühle, und sie gegen Geschmack des Gebens auszutauschen?

Wofür machst du das?

Schüler: Ich sehe, dass diese Kraft stark in mir ist und deshalb will ich sie zum Nutzen der anderen verwenden und nicht für mich selbst.

Wenn du durch eine Handlung irgendein Ergebnis erreichen willst, musst du klären, ob diese Handlung richtig ausgeführt wird.

Schauen wir nochmal: "Die Hauptarbeit des Menschen muss sein, wie zu kommen und Geschmack darin zu fühlen, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten." Warum? "Da alles, was der Mensch zu seinem eigenen Nutzen tut, ihn vom Schöpfer entfernt, aus dem Grund der Unterschiedlichkeit der Form. Was nicht der Fall ist, wenn er eine Handlung zum Nutzen des Schöpfers tut, selbst wenn die Handlung die kleinste sein wird, trotzdem wird dies 'Mizwa' genannt." Alles, was uns dem Schöpfer nähert, wird Mizwa genannt, und alles, was uns vom Schöpfer entfernt, wird Übertretung genannt. Denn insgesamt ist unser Ziel, zur Anhaftung zu kommen. "Deshalb muss die Hauptanstrengung des Menschen sein, eine Kraft zu erlangen, die Geschmack im Geben fühlt. Und das ist dadurch, dass man die Kraft vermindert, die Geschmack im eigenen Empfangen fühlt. Und dann langsam erreicht man den Geschmack im Geben." Das heißt, der Mensch muss sich bemühen, den Genuss vom Empfangen zu verkleinern. Wie kann er? Er ist nicht fähig. Und sogar wie sehr er voranschreitet, wird er mehr und mehr zur Kraft des Empfangens hingezogen, er wird zu Genüssen hingezogen, denn "jeder, der größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als seiner". Aber zusammen damit, dass er hingezogen wird, muss er sich auch bemühen, darüber zu sein. Nicht dass diese Geschmäcker von ihm vergehen und nicht dass er keine Genüsse will, sicher wird er mehr und mehr wollen, sondern er wird wissen, woher das kommt und dann wird er sich damit auseinandersetzen können. Alle Klärungen sind im Kopf und danach im Herzen. Und dann schreitet man dazu voran, dass man im Willen zu empfangen verkleinern kann, und mehr und mehr Geschmack im Willen zu geben erreicht.

Nochmal, das ist nicht, weil er so mit sich selbst spricht. Versucht durch die Gruppe zum Schöpfer zu geben, beginnt davon zurück das Licht zu empfangen, das zum Guten zurückführt, und das ist es, was euch verändern wird, das ist alles. Wir haben keine andere Arbeit außer dieser, lasst uns sie zuerst im Zehner machen.

Frage: Wie prüfe ich mich selbst, dass ich wirklich die Handlungen des Gebens ausführe und nicht wieder ins Empfangen falle?

Wenn du das zum Nutzen des Zehners, der Gruppe tust, kannst du das in der Praxis sehen. Es gibt hier keine Gedanken, das sind Taten. Bemühe dich, sie mehr zu verbinden, ihnen effektiver beim Lernen zu helfen, teilzunehmen. Bemühe dich, das auszuführen und dann wirst du sehen, wie sehr deine Arbeit richtig ist, du wirst beginnen, davon wirklich richtige Reaktion von oben zu empfangen. In Gefühlen, in Gedanken und sogar in Kräften, du wirst beginnen, die Reaktion zu empfangen.

Schüler: Muss hier eine Zustimmung des ganzen Zehners sein, ist das das Kriterium?

Nein. Wenn du der Gesellschaft geben willst, ist das sicher nicht gegen ihren Willen, sondern in dieselbe Richtung, wie wir über die Verbindung des Zehners lernen.

Frage: Der Mensch würde gerne für sich selbst empfangen, aber wenn der Mensch wählt, mit diesen Verlangen mit der richtigen Absicht zu arbeiten, ist das dasselbe wie die Verlangen selbst zu korrigieren oder zu reinigen?

Ja.

(Ende des Unterrichts)