Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.

—

Morgenunterricht 23.09.2021 – Rav Dr. Michael Laitman – Nachbearbeitet
Zwischenfesttage Sukkot 5782
Buch „Schriften von Baal HaSulam“, Teil „Schamati“-Artikel, S. 517
Artikel 4: „Was ist die Ursache der Schwere, die der Mensch bei der Annullierung vor dem Schöpfer in der Arbeit verspürt“

Artikel 4: Was ist die Ursache der Schwere, die der Mensch bei der Annullierung vor dem Schöpfer in der Arbeit verspürt

„Man muss wissen, dass die Ursache der Schwere, die man verspürt, wenn der Mensch in der Arbeit seine Selbstanullierung gegenüber dem Schöpfer ausführen will, ohne an seinen eigenen Nutzen zu denken, daher kommt, dass der Mensch in einen Zustand gerät, als würde die ganze Welt in ihrer Stellung verbleiben, nur er selbst ist gewissermaßen jetzt aus dieser Welt verschwunden, verlässt seine Familie und seine Freunde zugunsten der Selbstanullierung vor dem Schöpfer. Der Grund dafür ist einfach, und er wird als Mangel an Glauben bezeichnet. Das heißt, er sieht nicht, vor wem er sich annulliert, das heißt, er empfindet nicht die Existenz des Schöpfers. Das verursacht ihm die Schwere.

Wenn jedoch der Mensch beginnt, die Existenz des Schöpfers zu empfinden, dann sehnt sich seine Seele sofort danach, sich zu annullieren und sich mit der Wurzel zu verbinden, sich in ihr einzuschließen „wie eine Kerze vor einer Fackel“, ohne jeglichen Verstand und Intellekt. Doch dies geschieht ihm naturgemäß, so wie eine Kerze sich vor einer Fackel annulliert.

Daraus ergibt sich, dass die Hauptarbeit des Menschen nur darin besteht, zur Empfindung der Existenz des Schöpfers zu gelangen, das heißt, die Existenz des Schöpfers zu empfinden, dass „die ganze Erde voll seiner Herrlichkeit ist“. Und das sollte seine gesamte Arbeit sein – das heißt, all die Kraft, die er in die Arbeit investiert, ist darauf gerichtet, dieses Ziel zu erreichen und auf nichts anderes. Und er soll sich nicht verwirren lassen, dass er etwas anderes erreichen müsse, sondern dem Menschen fehlt nur eine einzige Sache – der Glaube an den Schöpfer. Und er soll an nichts anderes denken, das heißt, dass die ganze Belohnung, die er für seine Arbeit möchte, darin bestehen soll, dass er mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wird.

Und man muss wissen, dass es keinen Unterschied gibt zwischen einem kleinen und einem großen Leuchten, das der Mensch erlangt. Denn im Licht gibt es keinerlei Veränderung, sondern alle Veränderungen geschehen in den Kelim, die das Übermaß empfangen, wie geschrieben steht: „Ich, der Ewige, habe mich nicht verändert.“ Daher, wenn der Mensch fähig ist, die Kelim zu vergrößern, in dem Maße vergrößert er das Leuchten.

Die Frage ist jedoch: Womit kann der Mensch die Kelim vergrößern? Die Antwort ist: in dem Maß, wie er Lob und Dank dem Schöpfer gibt dafür, dass der Schöpfer ihn ein wenig zu sich nähergebracht hat, sodass er Ihn ein wenig empfindet. Und er soll über die Wichtigkeit der Sache nachdenken, das heißt, dass er damit belohnt wurde, dass er eine gewisse Verbindung mit dem Schöpfer hat. Und in dem Maß, in dem er sich selbst die Wichtigkeit dieses Sachverhalts vorstellt, in diesem Maß vergrößert sich bei ihm das Leuchten.

Und der Mensch muss wissen, dass er niemals zur wahren Einschätzung der Wichtigkeit der Verbindung zwischen dem Menschen und dem Schöpfer kommen wird. Denn der Mensch ist nicht in der Lage, ihren wahren Wert einzuschätzen. Sondern in dem Maß, wie der Mensch sie wertschätzt, in diesem Maß erlangt er ihre Erhabenheit und Wichtigkeit. Und darin liegt eine Segula (besondere Kraft), dass er dadurch würdig wird, dass dieses Leuchten dauerhaft bei ihm verbleibt.“

Schüler: Was ist der Unterschied zwischen der Offenbarung der Realität, dass sie vom Schöpfer gelenkt wird, und dem Leuchten, das wir vom Schöpfer empfangen?

Rav: Tatsächlich haben wir immer nur Verbindung mit dem Schöpfer, „Es gibt nichts außer Ihm“, und es gibt nichts, das uns in der Realität hält. Denn wir enthüllen, dass sogar unsere Existenz hier in dieser Welt, in unserem Leben, in der Familie, in der Gesellschaft, in der Menschheit, in dieser Galaxie, in allem, was existiert – dass auch das ein Erscheinen des Schöpfers gegenüber uns ist, nur in sehr, sehr schwacher und verborgener Form. Denn „es gibt nichts außer Ihm“.

Und je mehr wir uns bemühen, zu Seiner Eigenschaft zu gelangen, zur Eigenschaft des Gebens – wenn wir in die Eigenschaft des Gebens eintreten, das heißt ins „Lishma“ (um zu geben), dann beginnen wir in solchem Maß auch, Ihn zu empfinden als die Wurzel im Verhältnis zu dem, was wir empfinden.

Und so wachsen wir, und je mehr wir Ihm gleichen wollen – was der Grund ist, sich Ihm zu nähern, das heißt, die Bedingung sich Ihm zu nähern – in diesem Maß enthüllen wir, dass Er die Wurzel von allem ist, dass es nichts außer Ihm gibt. Und dieses Empfinden wird „Glaube“ genannt. Und dann – je nach Größe des Glaubens, nach Größe dieses Empfindens, dass wir die eine, einzige und besondere Wurzel fühlen, die gut ist und Gutes tut für alle – dieses Empfinden bringt uns bereits mehr und mehr zu Ihm voran.

Jetzt, was man nicht vergessen darf: Alle empfinden immer nur den Schöpfer – nur in unterschiedlichen Graden von Verhüllung oder Offenbarung. Und das hängt schon vom Menschen selbst ab, inwieweit er seine Kelim entwickelt, um die Quelle der Wirklichkeit zu empfinden.

Schüler: Im Artikel steht geschrieben, dass wir all unsere Energie in die Arbeit investieren sollen, um die Wirklichkeit des Schöpfers zu erlangen, um dieses Empfinden, dieses Empfinden Seiner zu erreichen. Und danach steht geschrieben, dass wir nicht danach streben sollen, etwas zu erreichen, sondern nur, dass wir Glauben haben sollen. Wie verbindet man diese beiden Dinge?

Rav: Das ist genau dasselbe. Wir müssen nichts anderes erlangen außer dem Glauben. „Glaube“ bedeutet das Empfinden des Schöpfers. Das Empfinden des Schöpfers im Menschen wird „Glaube“ genannt. Das ist das Gegenteil von dem, was man in dieser Welt durch die verschiedenen Religionen oder das, was die Menschen sich denken, meint.

Die Kraft des Glaubens ist die Kraft von Bina, das ist eine Kraft, und wenn wir sie empfangen, beginnen wir in diesem Maß, unsere Wurzel zu empfinden. Denn gemäß der Gleichheit der Form mit der Wurzel – wenn du beginnst, in deiner neuen Eigenschaft ein wenig zu geben – beginnst du, den Schöpfer entsprechend der Gleichheit mit Ihm zu empfinden. Das ist es, was wir brauchen. Und das Empfinden des Schöpfers wird durch die Kraft des Gebens erreicht. Die Kraft des Gebens, die wir erreichen, wird „Glaube“ genannt, „Kraft von Bina“.

Nur darf man sich in diesen Worten nicht verwirren lassen – alles bezieht sich nur auf das Empfinden des Schöpfers. Auch jetzt empfinden wir Ihn, aber wir sehen nicht, wir fühlen nicht, dass Er es ist. Dass alles, was wir jetzt empfangen, auch von Ihm in uns gezeichnet wird: das Universum, die Sterne, die Erde, wir selbst, unbelebte Natur, Pflanze, Tier, Mensch – auch das stellt Er uns dar. Doch Er verbirgt sich hinter all diesem Bild, weil wir noch keine Gleichheit der Form mit Ihm haben. Wir treten nicht in Kontakt mit Ihm, denn es ist ein Gesetz, dass wir dieselbe Eigenschaft wie Er haben müssen.

Schüler: Zum Beispiel, wenn ich morgens vor dem Unterricht aus dem Bett aufstehe und mich nicht gut fühle, ich fühle mich krank, und ich verstehe, dass ich das nicht mir selbst zuschreiben soll, sondern der Shechina im Staub. Aber ich fühle nicht die Existenz des Schöpfers, ich fühle nicht Seine Wichtigkeit. Und ich verstehe, dass ich einen Mangel an Empfindung der Wichtigkeit und der Existenz des Schöpfers habe, und dieser Mangel gibt mir den Treibstoff zu beten – aber wie, wenn ich die Existenz des Schöpfers habe, wenn ich eine Offenbarung Seines Angesichts habe, wie kann ich dann beten?

Rav: Das ist eine Frage. Dann hast du ein Problem: Wenn der Schöpfer sich offenbart, hast du ein Problem, wie du dich zu Ihm hingezogen fühlst. Oder – wenn du dich deshalb zu dem hingezogen fühlst, was offenbart ist, gemäß deinem Willen zu empfangen – dann verschwindet Er. Dann musst du hier einen Zimzum, einen Massach, ein Or Choser aufbauen und danach streben, in der Absicht zu geben, Ihm näherzukommen. Das heißt bereits, dass du einen „Parzuf“ oder eine „Seele“ aufbaust.

Daher offenbart sich der Schöpfer nicht im Willen zu empfangen, so wie er existiert, sondern nur über dem Willen zu empfangen. Wir machen einen Zimzum, einen Massach, und darüber hinaus wollen wir auch dem Schöpfer geben. In dem Maß der gegenseitigen Hingabe, die wir erreichen – ich Ihm, Er mir – beginne ich, Ihn zu empfinden.

Schüler: Baal HaSulam schreibt hier, dass in dem Maß, in dem wir die Wichtigkeit unserer Verbindung mit dem Schöpfer vergrößern, darin auch eine „Segula“ liegt. Was bedeutet das?

Rav: Wie übersetzt man „Segula“ ins Russische?

Schüler: Im Artikel steht keine Übersetzung. So steht es dort: „Segula“, genau so, auf Russisch.

Rav: „Segula“ ist, sagen wir mal, ein besonderes Heilmittel – etwas, das mir hilft. Das wird „Segula“ genannt. Auf alles, was hilft, kann man „Segula“ sagen. Also, was fragst du?

Schüler: Er schreibt dort, dass in dem Maß, in dem wir die Verbindung mit dem Schöpfer wertschätzen, in diesem Maß, in eben diesem Maß der Wichtigkeit, werden wir mit dieser Eigenschaft von „Segula“ belohnt.

Rav: Richtig.

Schüler: Und wir werden damit belohnt, dass dieses Leuchten dauerhaft bei einem bleibt.

Rav: Das ist Wichtigkeit – wie sehr ich den Schöpfer erlangen will, um Ihm zu geben, das ist die Bedingung. Entsprechend dem unternehme ich alle möglichen Handlungen, um das Geben an den Schöpfer zu erreichen. Das tue ich durch das Geben in der Gruppe, mit den Freunden, und durch alle möglichen Handlungen, die wir ausführen – vor allem durch unsere Verbindung miteinander. Aus der Verbindung unter uns beginne ich plötzlich zu spüren, dass ich tatsächlich etwas entdecken kann, denn das ist die höchste Stufe im Stufenverhältnis von Unbelebtem, Pflanze, Tier, Mensch – davor und nach allen Menschen – und nicht einfach irgendwelche Menschen, sondern meine Freunde. Wir sehnen uns gemeinsam, und ich entdecke, dass es eine Höhere Kraft gibt, die uns lenkt. Und so gelangen wir zur Empfindung des Schöpfers. Und alle Handlungen, die wir tun, um den Schöpfer zu entdecken – Mittel zur Enthüllung des Schöpfers – werden „Segula“ genannt.

Zeichnung Nr. 1

Man kann viel über „Segula“ sprechen. „Segula“ stammt vom Wort „Segol“. Segol sind die drei Punkte im hebräischen Alphabet: Punkt, Punkt, Punkt – drei Punkte: rechts, links und Mitte. (Siehe Zeichnung Nr. 1) Rechts ist die Kraft von Bina, links die Kraft von Chochma, und in der Mitte die Daat. Diese drei Punkte nennt man „Segol“, davon stammt das Wort „Segula“. Denn wenn wir diese Handlungen ausführen, dann enthüllen wir das Kli zur Offenbarung des Schöpfers. Es gibt hier auch das Licht von Chassadim von Bina, das Licht von Chochma, und auch die Verbindung zwischen ihnen – die richtige Kombination – genannt Daat.

Schüler: Wird diese Verbindung durch die Wichtigkeit des Schöpfers aufgebaut?

Rav: Das kommt danach, ja. Das wird „Segol“ genannt – (siehe Zeichnung 1) – diese drei Punkte, und daher kommt der Begriff „Segula“.

Schüler: Ganz am Ende des Artikels schreibt Baal HaSulam: „Es gibt darin eine Segula, durch die er würdig werden kann, dass dieses Leuchten bei ihm dauerhaft bleibt.“ Was bedeutet „dauerhaft“? Wir entwickeln uns doch in der Spiritualität – mit Auf- und Abstiegen.

Rav: Ja, aber dennoch schreiten wir auf den Stufen immer weiter voran. Und selbst wenn wir fallen, dann fallen wir auf das Achoraim einer höheren Stufe. Sicher fallen und steigen wir immer wieder, aber jedes Mal auf höheren und höheren Stufen.

„Segula“ bedeutet eine besondere Eigenschaft.

Schüler: So als ob sie nicht verloren geht, nicht verschwindet, einmal gegeben – bleibt sie für immer.

Rav: Im Grunde ja. Aber wir müssen sie jedes Mal auf einer höheren Stufe erlangen. Und entsprechend der Stufe müssen wir daran arbeiten.

Schüler: Wovon hängt das Zweifeln an unserem Glauben ab? Wir wollen doch immer glauben, aber manchmal vergessen wir. Wie kann man das trainieren, um den Glauben nicht zu vergessen?

Rav: Glaube ist das Maß der Verbindung zwischen dem Menschen und dem Schöpfer. Es kommt nicht einfach so zum Menschen – sondern er muss ein Kli des Gebens entwickeln. Und dieses Kli wird „Glaube“ genannt. Und in diesem Kli, im Kli des Glaubens, wird ein besonderes Licht empfangen, das „Licht des Glaubens“ genannt wird. Und insgesamt – das Kli und das Licht des Glaubens – werden „Stufe von Bina“ genannt. Und je mehr der Mensch sich selbst immer weiter korrigiert, umso mehr korrigiert er sicher auch die Eigenschaft von Bina – die Eigenschaft des Glaubens, die er erwirbt. In dem Maß des Glaubens, den er erwirbt, hat er die Empfindung des Schöpfers.

Schüler: Wenn man mit der Belohnung des Glaubens belohnt wird – was verändert sich in der Arbeit, und wie kann man diesen Zustand in der spirituellen Entwicklung bewahren?

Rav: Nur dadurch, dass wir jedes Mal die Verbindung zwischen uns in der Zehnergruppe stärken. Dann sehen wir, wie viel mehr wir noch die Verbindung zwischen uns stärken können. Und dadurch stärken wir im Grunde die Kraft des Glaubens. Die Kraft des gegenseitigen Gebens zwischen uns wächst. Und daraus wenden wir uns entweder an den Schöpfer – oder auch wenn wir uns nicht an Ihn wenden – der Schöpfer ist bereits im Zentrum der Verbindung zwischen uns. Und so schreiten wir zu Ihm voran. So bauen wir auch den Glauben auf, erlangen den Glauben, und in ihm erlangen wir den Schöpfer.

Schüler: Hängt die Entwicklung des Kli nicht auch von der Dankbarkeit ab, die wir gegenüber dem Schöpfer empfinden – zusätzlich zum Glauben? Was ist der Unterschied zwischen Dankbarkeit und Glauben?

Rav: Eigentlich hängt alles von der Kraft des Glaubens ab. Deshalb hören wir die ganze Zeit in unserer Welt „Glaube“, „Glaube“, „ich glaube“, „man muss glauben“, und die Menschen benutzen dieses Wort, als ob sie wüssten, was es bedeutet. Man hat ihnen einfach etwas gesagt, und sie nehmen es an, ohne dass sie es empfinden – das wird bei ihnen auch „Glaube“ genannt. Das nennt man „blinden Glauben“.

Wir sprechen über die Kraft des Glaubens – nicht, dass ich etwas sehe, sondern ich entwickle selbst diese Kraft, die Kraft des Gebens, die Kraft des Glaubens. Und in dem Maß meines Gebens an den Schöpfer, in dem ich Ihm ähnlich werde – in diesem Maß offenbare ich Ihn. Denn es gibt nichts außer Ihm, es gibt nichts anderes zu offenbaren – nur, über meinem Willen zu empfangen heraus den Glauben über dem Verstand zu entwickeln. Glaube ist das Geben – über meine egoistische Kraft hinaus, die „Verstand“ genannt wird. Wenn ich also Glauben über dem Verstand entwickle – gemäß der Gleichheit zwischen mir und dem Schöpfer – dann beginne ich, Ihn in diesem Maß zu offenbaren.

Hier stellt sich die Frage: Offenbare ich Ihn – oder offenbare ich das Maß meines Glaubens? In Wahrheit offenbare ich einen Teil von „Eloká von oben“ – das, was sich in mir offenbart – die Kraft des Gebens, die sich in mir offenbart. Und die nenne ich „Schöpfer“, „Bo-u Re-eh“ (Komm und sieh). Vorher existierte sie nicht, und jetzt habe ich die Kraft des Gebens erworben – und sie existiert in mir. Deshalb wird der Schöpfer so genannt – „Komm und sieh“. Nur bei uns spricht man in der Weisheit der Kabbala so. Wie erlangt man die Gleichheit der Form mit dem Schöpfer, wie misst man Ihn, wie entwickelt man Ihn – bis wir zu 100 % mit all unseren Kräften geben können, und Er uns entsprechend.

Schüler: Ist es also die Dankbarkeit und ihre Wichtigkeit, die eigentlich das Kli entwickelt?

Rav: Ja. Und das hängt von der Wichtigkeit der Erkenntnis des Schöpfers in der Form des Gebens ab. Es hängt nicht vom Menschen ab – der Mensch kann das nicht halten, weil er nur aus Empfangen besteht. Es hängt nur von der Umgebung ab. Wenn der Mensch dann richtig und gut mit der Umgebung verbunden ist, dann vergisst er es nicht – die Umgebung richtet ihn aus auf das Erreichen des Glaubens. Daher ist das Wichtigste in unseren Gruppen, in unseren Zehnergruppen, dass wir jede Zehnergruppe und jeden in der Zehnergruppe in Richtung Glauben ausrichten, in Richtung Geben – und vom Geben an die Freunde zum Geben an den Schöpfer.

Das sind einfache Dinge – nur wir sind abgestumpft, wir hören sie nicht, sehen sie nicht. Wir sind verwirrt wegen unseres Egos, das uns nicht erlaubt, solch einfache und nahe Dinge zu hören.

Schüler: Wir sprechen über Gleichheit der Form. Entsprechend dieser empfinden wir schon das, womit wir gleich sind. Aber wir verstehen das in weltlichen Begriffen, dabei soll das doch ein spiritueller Begriff sein, der über Leben und Tod hinausgeht. Also – was sind das für Kelim, mit denen wir empfinden?

Rav: Wir empfinden nur den Willen zu empfangen und alle Erscheinungen innerhalb des Willens zu empfangen. Wir müssen „Segulot“ machen, wie wir gesagt haben. Was ist eine „Segula“? Sie ist ein sehr wichtiges Mittel, um die Kraft des Gebens zu erlangen. Und dann, durch solche Handlungen, die wir in der Verbindung zwischen uns in der Gruppe machen, können wir die Kraft des Gebens erlangen. Dann beginnt der Schöpfer – entsprechend unseren Anstrengungen – sich in uns zu offenbaren, gemäß der Gleichheit der Form. Je mehr wir uns nach dem Geben ausrichten, desto näher kommt der Schöpfer zu uns, leuchtet uns mehr und mehr aus der Ferne – bis Er beginnt, sich in uns einzukleiden und zu leuchten.

Schüler: Ist es also in Ordnung, dass wir das aus unserer Perspektive in der materiellen Bedeutung verstehen? Denn ich verstehe, was es bedeutet, in diesem Körper etwas zu empfinden – aber was bedeutet es, in einem spirituellen Körper zu empfinden?

Rav: Ja. Im Moment haben wir keine andere Wahl – im Moment können wir das nur gemäß unseren Sinnen darstellen. Wir sollen uns nichts einbilden.

Schüler: Ist es notwendig, dass wir uns das vorstellen – oder sollen wir einfach mit der Arbeit mitfließen, während wir das tun?

Rav: Nein. Im Moment stellen wir uns all diese Dinge immer noch in unseren Kelim dar – im Willen zu empfangen. Aber nach und nach wirkt das Obere Licht auf uns – als umgebendes Licht – und bereitet uns auf die innere Empfindung vor.

Schüler: Ist es also in Ordnung für mich, mich zu bemühen, meine Gedanken, meine Gefühle gegenüber den Freunden auszuweiten, sodass ich anfangen will, zu empfinden und zu erfassen, was sie erleben?

Rav: Ja. So wie Rabash schreibt, wie Baal HaSulam schreibt – in Bezug auf die Freunde: Das ist die einzige „Segula“, also das einzige Mittel, das wir haben, um den Schöpfer uns näherzubringen.

Schüler: Wir lernen, dass man sich gegenüber der Zehnergruppe annullieren muss, um zur Annullierung gegenüber dem Schöpfer zu gelangen. Und man spürt, dass gerade das die Ursache der Angst ist, aus dieser Welt, von Familie und Freunden abwesend zu sein. Der Schöpfer befindet sich doch in allem, was uns umgibt – warum lernen wir dann nicht, uns gegenüber der ganzen Umgebung zu annullieren? Dann würde diese Angst verschwinden – der Grund für die Angst wäre doch aufgehoben.

Rav: Ich will mich nicht gegenüber Menschen annullieren, die kein spirituelles Ziel haben – was ist die Frage?

Schüler: Die Frage rührt daher, dass der Schöpfer doch in der ganzen Welt, in der ganzen Wirklichkeit ist.

Rav: Und? Aber wenn ich mich gegenüber der ganzen Welt annulliere, dann muss ich deren Ziel übernehmen – und was werde ich davon haben? Der Schöpfer umgibt die ganze Welt in verborgener Weise – also annulliere ich mich nicht vor Ihm, sondern vor der äußeren Form, in der die Welt sich noch in einem unkorrigierten Zustand befindet. Das wird mir nicht helfen, zur Offenbarung des Schöpfers zu gelangen, zur Anhaftung an den Schöpfer.

Schüler: Aber wir lernen doch auch, dass die ganze Welt ein Theater ist, das der Schöpfer uns vorführt, um uns auf das Ziel auszurichten.

Rav: Dann geh ins Theater und lass uns in Ruhe, wenn du das Prinzip nicht verstehst – wie wir aus dem Theater herauskommen und in die wahre Welt eintreten. Und das ist nur möglich dadurch, dass ich eine Gruppe habe, und nur in ihr sehe ich das einzige Mittel zur Offenbarung des Schöpfers.

Schüler: Es steht geschrieben, dass die Frage hier ist, wie der Mensch die Kelim vergrößern kann – und die Antwort ist, dass in dem Maß, in dem der Mensch Dankbarkeit empfindet und dem Schöpfer dankt dafür, dass Er ihn zu sich nähergebracht hat, erweitert er sein Kli. Danach steht auch geschrieben, dass dieses Loben und Danken dem Schöpfer gegenüber das Kli erweitert.

Rav: Durch Wichtigkeit vergrößert er das Kli, und durch Wichtigkeit vergrößert er das Leuchten, das der Schöpfer auf ihn ausstrahlt – durch Wichtigkeit. Und wie machen wir das? Nur in der Gruppe. Denn du bleibst allein immer egoistisch.

Schüler: Was bedeutet es, dem Schöpfer Lob und Dank zu geben? Was ist diese Handlung?

Rav: In dem Maß, wie ich Ihn wertschätze, in dem Maß, wie ich Ihn in meinen Augen erhöhe – in diesem Maß vergrößere ich meine Gefäße des Gebens. Und so nähere ich mich Ihm an.

Schüler: Von welcher Art von Schwere spricht der Artikel – bezieht er sich auf eine bestimmte Art?

Rav: Die Schwere besteht darin, wie sehr ich spüre, dass es mir schwerfällt, an den Glauben zu denken, über das Geben zu sprechen, darin zu sein. Mich selbst gegenüber dem Schöpfer zu annullieren, gegenüber der Eigenschaft des Gebens – das ist eine sehr, sehr schwere Sache. Das nennt man „Schwere“. Wie überwinden wir diese Schwere? Dadurch, dass wir dennoch die Kraft des Gebens wertschätzen – dass sie sich immer über unserer Natur befindet. Und wir verstehen, dass ich, um zur Kraft des Gebens zu springen, das niemals allein tun kann – nur durch die Gruppe. Mit der Gruppe scheint es mir schwerer zu sein, zu springen und die Kraft des Gebens zu erreichen. Da beginne ich zu verstehen: Ich muss nicht springen – ich muss in die Gruppe hineingehen, und dort – in unserer Verbindung – erlange ich diese Kraft. Und dort erlange ich den Schöpfer.

Schüler: Warum empfindet man gerade an den Feiertagen diese Schwere? Warum an Chol HaMoed?

Rav: Viele fremde Menschen beschäftigen sich mit allen möglichen Angelegenheiten der Feiertage. Deshalb gibt es an den Feiertagen mehr Schwere, Trägheit usw.

Schüler: Im Abschnitt steht geschrieben, dass es keinen Unterschied gibt zwischen einem kleinen und einem großen Leuchten. Daraus verstehe ich, dass „groß“ und „klein“ nur Begriffe der Körperlichkeit sind.

Rav: Nein – „groß“ und „klein“ meint nicht großes oder kleines Leuchten. „Groß“ und „klein“ bezieht sich auf den Willen. Großes oder kleines Leuchten – das bezieht sich auf das Obere Licht. Es gibt also kein großes oder kleines Leuchten, sondern alles hängt vom Kli ab, das das Licht offenbart. Wenn du also von „kleinem“ oder „großem“ Licht sprichst, dann ist das nicht wie in unserer Welt, wo du eine große oder eine kleine Taschenlampe hast. In der Spiritualität hängt alles nur vom Willen zu empfangen ab – inwieweit dieser dem „um zu geben“ angepasst ist. Und entsprechend wird das Licht als groß oder klein offenbart – aber das befindet sich alles innerhalb des Kli, nicht außerhalb davon.

Schüler: Und gibt es einen Zustand, in dem das Kli so beschaffen ist, dass es alles empfangen kann?

Rav: Am Ende der Korrektur werden sich alle Kelim verbinden und zu einem Zustand gelangen, in dem sie alles offenbaren.

Schüler: Es steht geschrieben, dass das Wesen der ganzen Arbeit ist, dass der Mensch die Offenbarung, die Empfindung des Schöpfers erreichen muss. Wie verbinden wir das mit der Aussage, dass wir nicht danach streben sollen, die Offenbarung des Schöpfers zu erlangen und nichts empfangen sollen?

Rav: Wir sollen nur danach streben, Ihm Zufriedenheit zu bereiten. Wenn der Schöpfer sich offenbaren will, dann werden wir Ihn offenbaren, um Ihm Zufriedenheit zu bereiten. Daher ist Seine Offenbarung keine egoistische Handlung.

Schüler: Im ersten Absatz schreibt er, als ob die ganze Welt in ihrer Stellung verbleibt und nur er [der Mensch] wie aus dieser Welt verschwindet usw. – das ist nicht ganz klar: Wie hängt das mit dem Zustand der „Schwere“ zusammen?

Rav: Weil alles von der Wichtigkeit abhängt. Was ist wichtiger als was? – Die Offenbarung des Schöpfers im Vergleich zu den Dingen dieser Welt. Oder – in dieser Welt siehst du Dinge, die dir mehr oder weniger wichtig erscheinen. Wir bauen die Wichtigkeit. Der Mensch erschafft die Wichtigkeit – für dies oder jenes oder jenes. Entsprechend dem schreitet er voran. Daher ist das Wichtigste für uns, zum Zustand zu gelangen, in dem der Schöpfer das Wichtigste ist – und Seine Größe über allem steht. Dann wird es für uns nicht schwer sein, weiterzugehen und Ihn zu offenbaren.

(Ende des Unterrichts)