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Morgenunterricht 04.04.2003

Buch „Schriften des RABASH", Band 2, S. 1371, „Was bedeutet die rechte Linie in der Arbeit"

Rav: Wir haben den Artikel „Was bedeutet die rechte Linie in der Arbeit" gehört, aus Band 5, Stufen der Leiter, S. 341.

Wir wissen nicht, was die Natur des Schöpfers ist. Ebenso wissen wir in Wahrheit auch unsere eigene Natur nicht. Denn es ist unmöglich, etwas Einzelnes zu erkennen, ohne es mit etwas Entgegengesetztem zu vergleichen. So wie geschrieben steht: „Der Vorzug des Lichts aus der Finsternis." Schlecht gegenüber Gut, Eifer gegenüber irgendeinem … Jede einzelne Eigenschaft können wir nicht messen – was sie ist, in welchem Maße sie ist –, wenn ihr nicht eine Eigenschaft gegenübersteht, die genau von derselben Art ist, nur entgegengesetzt.

Woher kommen diese gegensätzlichen Eigenschaften? Sie kommen von vornherein daher, dass es zwei Arten von Natur gibt: die Natur des Schöpfers und die Natur des Geschöpfes. Und wir haben als Folge des Zerbrechens der Gefäße beide Arten von Natur zusammen in uns aufgenommen, in der Form des Zerbrechens, das heißt in der Absicht „um für sich selbst zu empfangen". Und daraus ergeben sich so viele gegensätzliche Formen und Eigenschaften.

Um also den Willen zu empfangen zu erkennen, wie die Kabbalisten sagen, dass wir ein Wille zu empfangen sind – so legen sie es fest. Also wisse: Du bist ein Wille zu empfangen. Woher weiß ich, dass das ein Wille zu empfangen ist? Sie sagen es mir. Geh und sag jemandem auf der Straße, dass er ein Egoist ist, dass er ein Wille zu empfangen ist – er gibt dir eine Ohrfeige zurück. Niemand würde zustimmen, oder jemand würde sagen: Alle sind so.

Das heißt, wir kennen unsere eigene Natur nicht, wiederum deshalb, weil wir diese Natur mit etwas vergleichen müssen, das ihr gegenübersteht, und erst dann werden wir sehen, dass wir wirklich ein Wille zu empfangen sind. Das heißt: Solange wir keine Offenbarung des Schöpfers empfangen, der in der Natur des Willens zu geben ist, ist unsere Natur uns ebenso verborgen – nicht weniger als Er selbst, der Schöpfer mit Seiner Natur des Willens zu geben.

Deshalb ist es am besten, allgemein zu sagen: Natur Nummer eins – sagen wir, das ist der Schöpfer – und Natur Nummer zwei, das ist das Geschöpf. Denn sowohl das eine als auch das andere kennen wir nicht. Beides ist für uns ziemlich abstrakt, und man kann das eine nicht ohne das andere erfassen. So sehr, dass oberhalb des Machsom, wenn der Mensch beginnt, tatsächlich auf den Stufen zu gehen und wirklich in der rechten Linie zu gehen, und er dort gegenüber die linke Linie hat – dann sind die rechte Linie und die linke Linie die zwei Arten von Natur.

Die rechte Linie ist die Natur des Schöpfers, und die linke Linie ist die Natur des Geschöpfes. Und der Mensch wählt zwischen diesen beiden Arten von Natur und sucht nach Kräften, wie er von der linken Linie zur rechten Linie übergehen kann. Wie er sich selbst korrigieren kann – das heißt die linke Linie, die Natur des Geschöpfes –, damit sie der Natur des Schöpfers, der rechten Linie, ähnlich wird. Und bevor wir tatsächlich zur Offenbarung des Schöpfers gelangen, wissen wir auch nicht – wir nennen es Egoismus, dass es nicht gut ist. Nun gut, wir sehen, dass es nicht gut ist, aber nicht gut nur in dem Maße, in dem ich darunter leide.

Deshalb beginnt die Hauptarbeit in der rechten Linie natürlich, wie alle unsere Arbeiten, oberhalb des Machsom, wo die Offenbarung des Schöpfers, die Eigenschaften des Schöpfers, beginnt. Aber bevor man zur Offenbarung des Schöpfers gelangt, muss man das wollen. Alles, was wir in dieser Welt empfinden, dafür müssen wir von vornherein empfänglich sein. Es gibt viele Dinge – plötzlich sehe ich nicht, ich höre nicht. Irgendeinen großen Lärm, aber ich höre nicht. Irgendwelche schrecklichen Dinge in der Welt, ich sehe sie gleichsam nicht. Und plötzlich beginne ich aufzuwachen, zu sehen, zu empfinden.

Das heißt, in uns gibt es die Fähigkeit, das Gefäß für irgendeine Erscheinung zu wecken, und umgekehrt, gerade vor uns selbst eine Erscheinung zu verbergen. Wenn wir diese Fähigkeit des Menschen – entweder Erscheinungen um sich herum zu enthüllen oder zu verbergen – nicht überwachen, tut unser Wille zu empfangen das auf natürliche Weise, um weniger zu leiden. So ist er geplant, so ist er programmiert, dass unsere ganze Natur darauf ausgerichtet ist, so wenig wie möglich zu leiden. Und wenn man schon genießen kann, dann maximaler Genuss bei minimalem Aufwand. Das ist die Formel des Willens zu empfangen.

Deshalb brauchen wir für alles, worin wir gegen den Willen zu empfangen vorankommen wollen, um uns zu entwickeln, Anstrengung. Das heißt, wir dürfen ihm nicht auf natürliche, unterbewusste Weise erlauben, allerlei Handlungen in uns zu vollziehen. Sondern im Gegenteil – wir müssen gleichsam die ganze Zeit wach sein für das, was er in uns tut, und wirklich bestimmen, warum ich jetzt empfindsam sein will. Obwohl der Wille zu empfangen das nicht wollen würde, weil es ihm irgendeinen Schmerz, Unbehagen bereitet. Aber ich bin durchaus fähig, gegen den Willen zu empfangen zu stehen und zu empfinden, dass dies wichtig ist, und daher die Erscheinung wahrzunehmen.

Deshalb schreibt Baal HaSulam dort – es gibt einen solchen Artikel im Buch „Shamati" –, dass es nichts in unserer Welt gibt, keine Erscheinung, die der Mensch nicht empfinden kann, sondern alles hängt von der Gewöhnung ab. Was heißt von der Gewöhnung? Dass der Mensch nach und nach dafür eine Empfindsamkeit entwickelt, die es vorher nicht gab. Das ist auch eine Sache der Fachkenntnis in jeder Angelegenheit – man entwickelt Empfindsamkeit dafür. Und durch die Empfindsamkeit beginnt man tatsächlich solche Veränderungen und Erscheinungen wahrzunehmen, die ein gewöhnlicher Mensch oder jemand, der gar nicht darauf achtet, nicht einmal weiß, dass sie in unserer Welt existieren.

Und tatsächlich leben wir in einer Welt, von der ein Teil offenbart und ein Teil verborgen ist. Auch für den verborgenen Teil müssen wir lediglich Empfindsamkeit entwickeln, und dann werden wir beginnen, ihn nach und nach zu empfinden. Das ist unsere ganze Arbeit. Und RABASH sagt uns, dass diese Arbeit damit beginnt, dass der Mensch Korrekturen an seinen Sinnen empfängt, damit sie empfindsamer werden. Man muss Sinne öffnen, in denen wir Erscheinungen empfinden, die „Kommende Welt" genannt werden. Was ist die Kommende Welt? Etwas, das sich jenseits unserer gewöhnlichen Sinne befindet, für die wir von Natur aus nicht empfindlich sind, nicht auf natürliche Weise dafür bereit.

Und diese Korrekturen beginnen, wie er schreibt, mit dem Zustand, dass der Mensch sich arm und bedürftig fühlt, ja. Dass er einen Mangel empfindet, dass er spürt, dass es irgendwelche Erscheinungen gibt, die er aber nicht wahrnimmt, und das ist es, was ihn vorwärtszieht. Und die Angelegenheit des Willens zu empfangen und des Willens zu geben, die Angelegenheit des Gebens, das kommt erst danach. In dem Maße, wie er beginnt, die Erscheinungen jenseits unserer Natur wahrzunehmen, beginnt er, sie zu schätzen, und dann beginnt er zu verstehen, dass es sich durchaus lohnt, seine Eigenschaften auszutauschen – von der linken Linie zur rechten Linie überzugehen.

Sind noch Fragen zum Artikel geblieben? Ja.

Schüler: Wie kann man den Willen zu empfangen beschleunigen, damit er endlich aufhört?

Rav: Wie kann man den Willen zu empfangen beschleunigen, damit er aufhört? Als ob er das wirklich so sehr will. Aber tatsächlich fragt er wahrscheinlich danach. Zunächst einmal ist der Wille zu empfangen überhaupt nichts Schlechtes. Wir sagen: „Wille zu empfangen" – das ist eine Kurzbezeichnung, das ist nicht nur der Wille zu empfangen. Der Wille zu empfangen ist die gesamte Natur, alles, was du um dich herum siehst – Baum, Stein, Mensch, egal was, Gedanke – das ist alles, alles, was außer dem Licht ist, das ist der Wille zu empfangen. Das heißt, jede spirituelle Materie und jede körperliche Materie ist der Wille zu empfangen. Also über das Ende des Willens zu empfangen braucht man überhaupt nicht nachzudenken. Das ist über uns, das ist unsere Natur, und es stört uns nicht, sondern das sind wir. Das Problem ist, das Problem liegt im Gebrauch des Willens zu empfangen.

Wir lernen, dass von den 4 Phasen des Or Yashar bis zum Zerbrechen der Gefäße es der Wille zu empfangen war, so wie ihn der Schöpfer erschuf. Erst beim Zerbrechen der Gefäße, als Malchut und Bina, zwei entgegengesetzte Erscheinungen – die Natur des Schöpfers und die Natur des Geschöpfes – sich miteinander vermischten, daraus wurde der Wille zu empfangen „um zu empfangen". Das heißt, daraus kam die Absicht innerhalb des Willens zu empfangen, innerhalb der Malchut, dass sie in der Absicht „um zu empfangen" arbeiten will. Vorher war es nicht „um zu". Das heißt, sie will den Willen zu empfangen für sich selbst benutzen, und zwar in einer Weise, in der sie keine Rücksicht auf irgendetwas nimmt, sondern nur an sich selbst denkt.

Weil wir uns bereits im Ergebnis all dieser Handlungen befinden, verstehen wir nicht, dass etwas anderes möglich sein könnte. Aber vor dem Zerbrechen – dieser Wille zu empfangen, den der Schöpfer als Malchut erschuf – er ist nicht gut und nicht schlecht, ein Wille zu empfangen. Und gerade weil Bina in den Willen zu empfangen eintrat, die Natur des Schöpfers, will der Wille zu empfangen den Schöpfer benutzen, um zu genießen. Also den Schöpfer direkt zu benutzen, um zu genießen, ihn auszunutzen – das nennt sich „böse Neigung", das ist der Egoismus. Wohingegen einfach nur zu genießen – das ist nicht schlimm, das ist vollkommen in Ordnung, das ist die Materie der Schöpfung.

Wenn wir also über den Willen zu empfangen sprechen, müssen wir uns immer daran erinnern, dass es „um zu empfangen" meint. Das ist wie wenn Pharao sagt: „Wer ist der Schöpfer, auf dessen Stimme ich hören soll?" Und der ganze Kampf mit Moses war, dass der Schöpfer wollte … Pharao wollte, dass der Schöpfer ihm dient, ja. Das ist die Angelegenheit des Pharao, das Wesen des Pharao – „Ich bin wie Er" –, und tatsächlich ein Wille wie zu empfangen, wie der Wille zu geben des Schöpfers, und über den Willen zu empfangen sagt er: „Ich will, dass Er mir dient", ja? Dass ich Ihn benutze, wann ich will und wie ich will, um mich selbst zu füllen. Das ist es. Das nennt sich „um zu empfangen", und das müssen wir korrigieren.

Das heißt, vor dem Zerbrechen sprechen wir überhaupt nicht über den Willen zu empfangen „um zu empfangen". Nach dem Zerbrechen, wo wir den Willen des Schöpfers zu geben haben und den Willen des Geschöpfes zu empfangen „um zu empfangen" – dann sind das bereits zwei Arten von Natur, die sich tatsächlich einander gegenüberstehen. Und nach dem Zerbrechen, wenn man das Zerbrechen korrigiert, dann führt man die Absicht von „um zu empfangen" zu „um zu geben" zurück. Das heißt, man lernt vom Schöpfer, wie Er ganz im Geben arbeitet, und dann erwirbt man für den Willen zu empfangen die entgegengesetzte Absicht. Wie kann man vom Empfangen um zu empfangen zum Empfangen um zu geben übergehen? Dann neutralisiert man zunächst das „um zu empfangen". Also vom Empfangen um zu empfangen geht man über zu: „Ich will gar nichts für mich selbst." Das nennt sich, dass ich zu „Geben um zu geben" gelange, und danach gehe ich über zum Empfangen um zu geben, was wirkliches Geben ist.

Es ergibt sich also folgendermaßen. Ich versuche es aufzuschreiben (schreibt an die Tafel). Es gibt von Ejn Sof einen Abstieg der Stufen. Das ist die Welt Adam Kadmon, die Welt Nekudim sagen wir, und hier ist das Zerbrechen, das Zerbrechen der Welten. Und danach gibt es in der Welt Azilut das Zerbrechen von Adam HaRishon, und danach die Welten Brija, Yezira, Assija, ja, und diese Welt. Nun, bis zur Welt Nekudim gibt es bei uns kein Welten-System. Nach der Welt Nekudim haben wir bereits ab der Welt Azilut und weiter ein Welten-System in zwei Linien. Ab der Welt Azilut, sagen wir, ein Welten-System in zwei Linien. Das ist der Schöpfer und das ist das Geschöpf, Malchut, ja. Sagen wir, das ist die Kraft der Bina, das ist es. Das ist die rechte Linie und das ist die linke Linie. Und die Neshama (Seele) in der Mitte – das Zerbrechen der Seelen von Adam HaRishon, die Seelen in der Mitte.

Nun, vor den oberen drei Sefirot von Azilut, hier war es einfach ein Wille zu empfangen, nicht „um zu empfangen", nicht „um zu geben", gar nichts, ja. Beim Zerbrechen von Adam HaRishon haben wir einen Willen zu empfangen, der wie hier nichts Besonderes an sich hat, aber „um zu empfangen", ja. Es ergibt sich so: Zuerst gab es eine Malchut, die neutral war. Danach bekam sie eine Abweichung nach links. Sie empfing Malchut plus Bina, ja, und in zerbrochener Form, sodass sie will, dass Bina, die Kraft des Schöpfers, ihr dient. Also das ist „um zu empfangen", ja? Also sind wir bereits von 0 ins Minus gefallen. Jetzt kehren wir durch das Licht, das zum Guten zurückführt, zuerst zurück zur Malchut, das nennt sich „um zu …", ah, das nennt sich „Geben um zu geben", ja, und danach gehen wir über, sagen wir so, und danach gehen wir über zur Bina, zur Eigenschaft des Schöpfers. Das ist dann Malchut, die sich zusammen mit Bina verbindet, das wird bereits „Empfangen um zu geben" sein.

Das heißt, von der negativen Kraft der Bina – dass der Schöpfer mir dient, das nennt sich „um zu empfangen", dass ich die ganze Zeit fordere, dass Er mir dient – gehe ich über den Nullpunkt, „Geben um zu geben", das bedeutet, ich bin wirklich ähnlich, (Malchut?) ist ähnlich der Bina. Und ich gehe über zum Gebrauch, dass ich dem Schöpfer diene, was „Empfangen um zu geben" genannt wird. Dann gehe ich von der linken Linie, das ist 0, das ist links, und das ist rechts.

Ja.

Schüler: Ist es so, dass wenn ein Mensch nichts mehr für sich selbst will, das bereits „um zu geben" genannt wird?

Rav: Das, dass ein Mensch nichts mehr für sich selbst will – du siehst, wie wenig verständlich diese Dinge sind. Ich weiß nicht, was das heißt: „Will nichts für sich selbst." Ist er tot?

Schüler: Nein, dass … er will, sagen wir, das …

Rav: Was heißt: „Will gar nichts"? Wir reden über den Willen zu empfangen. Also der Wille zu empfangen, der nichts will – was passiert mit ihm plötzlich?

Schüler: Also die Absicht.

Rav: Ah, das heißt, er ist in einen Zustand gekommen, in dem er will. Er will immer, ja? Aber seine Absicht – was ist die Absicht?

Schüler: Nicht für sich selbst zu empfangen.

Rav: Was heißt „nicht empfangen"? Also wofür empfängt er, für wen empfängt er? Den Willen zu empfangen kannst du niemals auslöschen. Das ist die Schöpfung. Er existiert, das ist es. Aus dem Nichts, aus Jesch me Ajin, hat der Schöpfer ihn erschaffen. Er existiert und das für alle Ewigkeit. Was heißt das jetzt, dass er nichts will? Nun?

Schüler: Der Wille zu empfangen bleibt. Ich weiß nicht, die Absicht vielleicht …

Rav: Vielleicht gibt es, weißt du, so eine Erscheinung. Ich leide sehr sehr stark, Gott bewahre, unter etwas, und dann will ich einfach aufhören zu leiden, ja? Also will ich aufhören zu empfinden, ja? Das heißt also, mein Wille zu empfangen ist ein solcher, dass er nicht empfinden will. Aber er will nicht wollen zu empfinden, gar nicht zu empfinden.

Also das ist eine Art des Gebrauchs des Willens zu empfangen in der Form, nicht zu empfinden. Du kannst nicht sagen … Das Problem ist, dass wir nicht „um zu empfangen" oder „um zu geben" hinzufügen, und dann haben wir den Eindruck, als ob sich im Willen zu empfangen etwas verändert. In ihm verändert sich gar nichts. Sag mir: Was ist der Unterschied zwischen dem kleinsten Parzuf, der sich nahe dem Machsom befindet, etwas oberhalb des Machsom, und dem größten Parzuf, der sich fast in Ejn Sof befindet – was ist der Unterschied zwischen ihnen?

Gibt es einen Unterschied im Willen zu empfangen oder nicht? Nein. Es gibt einen Unterschied im Massach, und in der Größe des Massach kommt der Wille zu empfangen zum Einsatz, ja? Das ist alles. Er wird lediglich offenbart. Ich habe jetzt einen unendlichen Willen zu empfangen. Unendlich. Das heißt, stell dir einen solchen Zustand vor: Ich bin, sagen wir, so eine Blase (Zeichnung), so eine unendliche Kugel, ein unendlicher Wille zu empfangen. Nun, und wer bin ich? Und ich empfinde mich selbst so – den Rest empfinde ich überhaupt gar nicht. Und der Rest ist mir verborgen.

Nun, in dem Maße, wie ich einen Massach gegenüber dem Licht haben werde, so dass ich es tatsächlich empfangen und mit ihm in der Absicht „um zu geben" arbeiten kann – in dem Maße, wie ich einen Massach habe, sagen wir einen Massach bei 10 % des Willens zu empfangen, werden mir sofort 10 % des Willens zu empfangen geöffnet. Also jeder Einzelne befindet sich so: Wir befinden uns mit unserem kompletten Gefäß. Das Fehlen des Massach begrenzt uns und gibt uns nur ein einziges kleines Körnchen, das sich „das, was ich hier empfinde" nennt. Was ich hier in diesem Willen zu empfangen empfinde, das nennt sich bei mir „meine Welt", sagen wir. Diese Welt, das ist es.

Und wenn ich anfangen werde, mehr innerhalb des Willens zu empfangen zu empfinden – sagen wir, wenn ich einen Massach hätte und das Licht hineintreten würde –, dann wäre das Empfinden, das ich drinnen hätte, schon, sagen wir, die Welt Yezira – so würde ich dieses Empfinden nennen. Verstehst du, anstelle unserer Welt – die Welt Yezira. Das heißt, den Willen zu empfangen kannst du von vornherein in fünf Teile aufteilen und sie Assija, Yezira, Brija, Azilut, Adam Kadmon, Ejn Sof nennen. Das ist es.

Aber all diese Schichten sind mir verborgen.

Ja.

Schüler: Was heißt „um zu geben"?

Rav: „Um zu geben" – dass ich den Willen zu empfangen benutze wie den Willen zu geben. Den Willen zu empfangen so zu benutzen, wie er ist, „um zu empfangen" … Schau, Malchut von Ejn Sof hat einen Zimzum (Einschränkung) gemacht. Ich bin Malchut von Ejn Sof, das ist wirklich dasselbe, jeder von uns. Hat einen Zimzum gemacht? Ja. Es gab ein Zerbrechen. Nach dem Zerbrechen empfinde ich … nach dem Zerbrechen ist der gesamte Wille – das heißt, sagen wir so (Zeichnung): 1, Zustand Ejn Sof. 2, Massach. Nun, Zimzum und Massach natürlich. 3, Zerbrechen. Was geschieht nach dem Zerbrechen? Der gesamte Wille wird „um zu empfangen". Zerbrechen, das heißt „um zu empfangen". 4, Korrekturen. Welche Korrekturen? Zunächst Zimzum Alef zurück, dass ich nicht empfangen will. Oder machen wir es anders, ausführlicher (siehe Zeichnung).

Nachdem es „um zu empfangen" ist, sinke ich in den Zustand ab, in dem ich nur diese Welt empfinde. Was heißt das? Es gibt ein Stückchen im Willen zu empfangen, selbst in der Absicht „um zu empfangen", das mir erlaubt ist zu empfinden. Das nennt sich meine Lebenskraft, mein Leben. Davon beginne ich. Das ist für mich der Ausgangszustand, sagen wir Zustand 0, von hier beginne ich. Dass man mir ein wenig erlaubt, Leben zu empfinden, Lebenskraft – ansonsten würde ich gleichsam nicht existieren. Also das empfinde ich. Und dieses Ding kann ich empfinden ohne Zimzum, ohne Massach, ohne irgendwelche Bedingungen. Wir, ja?

Nun, danach – Nummer 5 – beginne ich, mich durch das Licht zu korrigieren. Durch das Leuchtende, das heißt, ich mache Korrekturen. Und je mehr ich Korrekturen mache, was für Korrekturen mache ich zunächst? Dass dieses „um zu empfangen" sich bei mir verändere in „um zu geben".

In dem Maße, wie ich die Korrektur mache, dass der Wille zu empfangen dem Licht ähnlich ist – habe ich diese Korrektur des Willens zu empfangen gemacht, sagen wir dieses (siehe Zeichnung), ähnlich wie das Licht, sodass er und das Licht wirklich dasselbe sind, sie den gleichen Willen in sich haben –, dann tritt das Licht in den Willen zu empfangen ein, und dann beginne ich, das andere Empfinden zu empfinden, die spirituelle Welt. Was empfinde ich? Ich empfinde eigentlich meine korrigierten Eigenschaften. Wer ist die Welt? Dieses Gebilde in mir, das Korrigierte, heißt „die Welt", und was die Welt füllt, das heißt Schöpfer, Licht. Das nennt sich „die Offenbarung des Schöpfers im Geschöpf".

Schüler: … Vielleicht ist es umgekehrt?

Rav: Nein, warum umgekehrt? 4, das heißt, dass ich existiere, so wie ich jetzt in dieser Welt existiere – das ist der Zustand 0, von ihm beginnt jeder von uns. Und danach beginnt er, sich durch das Leuchtende …

Schüler: Das ist darunter, Sie haben von oben angefangen.

Rav: Wann beginnst du, dich durch das Leuchtende zu korrigieren? Nachdem du empfindest, dass du existierst. Nun, also was sagst du?

Schüler: …

Rav: Ich weiß nicht, ich weiß nicht, was bei dir umgekehrt ist.

Ja.

Schüler: Was meint er damit, wenn er sagt, dass der Mensch sich selbst erniedrigen muss?

Rav: Sich selbst erniedrigen – es gibt mehrere … Auf jeder einzelnen Stufe gibt es einen Zustand, den der Mensch gleichsam als Erniedrigung durchlaufen muss. Was heißt das – wer wird erniedrigt? Wer ist der Mensch? Wenn ich mich mit dem Willen zu empfangen in mir identifiziere, dann beginne ich zu sehen, wie sehr er … Wenn ich die Handlungen ausführe, die mir die Kabbalisten empfehlen, dann beginne ich, meine Natur zu empfinden, den Willen zu empfangen in „um zu empfangen", dieses „um zu empfangen", und ich beginne, ihn als etwas Verächtliches zu empfinden. Das ist das eine.

Außerdem gibt es darin auch Handlungen, die der Mensch bewusst vollziehen muss. Mich selbst erniedrigen muss ich gegenüber der Gemeinschaft, wenn ich etwas von der Gemeinschaft empfangen will. Sagen wir, ich will etwas lernen, dann trete ich in eine Gemeinschaft ein, ich muss sie als groß ansehen – was sie wissen, worüber sie sprechen, worüber sie nachdenken, was sie wollen. Ich will von ihnen lernen, also schaue ich die ganze Zeit auf sie wie auf Besitzer eines Schatzes, den ich irgendwie auch erwerben will.

Daraus ergibt sich, dass ich sie als groß ansehen muss, also muss ich mich selbst ihnen gegenüber erniedrigen. Es gibt viele Arten von Erniedrigung, die der Mensch durchlaufen muss, aber noch einmal: Es ist nicht der Mensch selbst, sondern er stellt bewusst seinen Willen zu empfangen „um zu empfangen" etwas gegenüber, um die Eigenschaft des „um zu empfangen" zu erniedrigen, sie wirklich als wertlos zu erkennen, und daraus Kraft zu gewinnen, sie ins Gegenteil zu verwandeln. All das muss man bewusst tun.

Ja.

Schüler: Das Prinzip der drei Linien – gibt es eine rechte und eine linke Linie? Ab welchem Stadium der Vorbereitung ist der Mensch überhaupt fähig zu empfinden, was rechts und was links ist, und gibt es Stufen in diesen Zuständen?

Rav: Auch während der Vorbereitungszeit, bevor der Mensch den Machsom überschreitet, empfindet er, was rechts und links ist, in der Form, wie er empfindet. Schau, alle Dinge, die wir nach dem Machsom haben, gibt es auch vor dem Machsom, nur gleichsam als Kopie. Auch das Empfinden des Schöpfers, gleichsam, als ob das der Schöpfer wäre, und tatsächlich empfindet der Mensch das manchmal auch vor dem Machsom – es gibt dort eine Art von Offenbarungen, für eine begrenzte Zeit, durch Anstrengung. Er schreibt in der Einführung in das Studium der Zehn Sefirot, dass auch vor dem Machsom der Mensch, der sich sehr anstrengt, den Schöpfer zu empfinden, eine Offenbarung des Schöpfers empfindet. Aber diese Sache ist nicht beständig und verschwindet. Erst nach dem Machsom kommt es [beständig], aber alle Erscheinungen und alle Empfindungen, die es nach dem Machsom gibt, empfindet man auch. Zwar innerhalb des Willens zu empfangen, aber man empfindet so eine Art Kopie, eine Stufe, die ihr entspricht, auch vor dem Machsom.

Man kann es nicht vergleichen, denn schließlich versteht man bis zum Überschreiten des Machsom nicht, was diese zweite Natur ist und was überhaupt der Schöpfer und die spirituelle Welt ist – man kann es sich nicht vorstellen, aber irgendwie.

Schüler: Rav, ist das nur eine Empfindung, oder kann man damit auch arbeiten?

Rav: Darüber braucht man nicht zu reden, das ist noch weit entfernt.

Ja.

Schüler: Es gibt ein Gleichgewicht, ein Maß des Gleichgewichts zwischen der linken Linie und der rechten Linie.

Rav: Das Gleichgewicht zwischen links und rechts ist in der Mitte, und das nennt sich „Geben um zu geben" – dass der Mensch der Bina ähnlich ist. Dass der Wille zu empfangen der Bina ähnlich ist, „Geben um zu geben" – gleichsam will er nichts. Damit haben wir angefangen, mit dieser Frage: Was heißt es, dass der Wille zu empfangen nichts will? Er ist doch ein Wille zu empfangen. Richtig, aber das „um zu empfangen" will er nicht.

Schüler: Aber welche Notwendigkeit besteht dann für die mittlere Linie, wenn es ein Gleichgewicht zwischen links und rechts gibt?

Rav: Die mittlere Linie hat mindestens zwei … Es gibt viele Zustände in der mittleren Linie. Es gibt einen Zustand in der mittleren Linie, in dem ich einfach gleichsam meinen Willen zu empfangen neutralisiere, er ist ganz ohne Gebrauch – das ist eine mittlere Linie, die noch innerhalb meiner Natur ist. Danach gibt es eine mittlere Linie, in der ich die rechte Linie nehme und die linke Linie nehme und beide in vollem Umfang benutze, so viel wie ich fähig bin, beide zu verbinden, und dann habe ich eine mittlere Linie, in der ich im „Empfangen um zu geben" arbeite.

Hier (siehe Zeichnung) habe ich aufgezeichnet, was gleichsam geschieht: Einmal, wenn ich mich im Zustand befinde …, dann arbeite ich so – Bina im Dienste der Malchut. Das ist es, was ich will – ich will alles verschlingen. Danach gehe ich über auf 0. Was heißt auf 0? Dass ich Bina, die Kräfte des Schöpfers, nicht benutze, um zu genießen. Und sogar danach erwerbe ich mir solche Kräfte vom Schöpfer, dass ich in der mittleren Linie so arbeite: Ich habe die Kraft der Bina erworben, ich erwerbe die Kraft der Malchut, nehme sowohl Bina als auch Malchut zusammen und verbinde sie so, dass ich mit dem Willen zu empfangen in der Absicht „um zu geben" arbeite.

Das heißt, in der mittleren Linie habe ich mehrere Funktionen. Einmal stehe ich in der Mitte zwischen dem Willen zu empfangen und dem Willen zu geben, sodass ich meinen Willen zu empfangen nicht benutzen will – das nennt sich, dass ich das Empfangen neutralisiert habe. Und ein andermal arbeite ich gleichsam zwischen dem Willen zu empfangen und dem Willen zu geben, sodass ich diesen Willen zu empfangen in „um zu empfangen" nehme und die Eigenschaft der Bina nehme und sie zusammen verbinde, um „zu empfangen um zu geben". Ich arbeite mit der Kraft der Bina.

Denn seht, was eigentlich geschah: Woher haben wir das „um zu empfangen"? „Um zu empfangen" haben wir, weil es einfach eine Malchut gab (Zeichnung), die einfach eine Malchut war, Malchut. Diese Malchut ist nicht gut und nicht schlecht, es liegt nichts auf ihr. Durch das Zerbrechen trat die Kraft der Bina hinein. Also, was wollte die Malchut danach? (Zeichnung) Das heißt: Erstens, 1, das ist einfach eine Malchut. 2, Bina trat in die Malchut ein. Zuerst steigt Malchut zu Bina auf im Zimzum Bet, und dann fällt Bina durch das Zerbrechen in die Malchut herab.

Wenn sie herabfällt, was geschieht dann? Dann benutzt Malchut die Bina, sie will „um zu empfangen" arbeiten – dass all die Lichter, die in Bina sind, die Bina bringen kann, Malchut sie für sich selbst will. Bevor Bina in die Malchut eintrat, bevor es einen solchen Kontakt zwischen Geschöpf und Schöpfer gibt, ja, hat der Wille zu empfangen überhaupt kein Verständnis dafür, dass „um zu empfangen" möglich ist.

Wie lernen wir in der Welt Nekudim, dass es ein Zerbrechen gab? Als die Lichter in die Malchut eintraten, in die ACHaP von Nekudim, da verstanden sie, dass sie „um zu empfangen" wollen. Vorher wollten sie das nicht. Also gibt es jetzt in der Malchut den Willen zu empfangen „um zu empfangen". Dieses „um zu" kommt uns von der Bina. Jetzt müssen wir gleichsam die Malchut so zurückbringen, wie sie hier war. Wie ist das zu tun? Das „um zu empfangen" neutralisieren. Durch das Leuchtende, das wir lernen – das Leuchtende –, was machen wir zuerst? „Geben um zu geben" – das erreichen wir.

Und danach schon zu empfangen, und danach, wenn wir „Geben um zu geben" haben und hier in der Mitte stehen, dann nehmen wir wieder Malchut, die schon im „Geben um zu geben" ist, die schon nicht mehr die Bina für sich selbst benutzen will, und dann nehmen wir auch die Kraft der Bina, und dann haben wir „Empfangen um zu geben". Das sind die Schritte.

Fragt. Ja.

Schüler: Auf Seite 344, erster Absatz, sagt er, dass nach dem Zerbrechen der Gefäße Funken in die Klipot fallen, damit die Klipot sich nicht auflösen. Zwei Fragen: Was ist die Bedeutung davon, dass die Klipot sich nicht auflösen, und warum sollten sie sich nicht auflösen, wenn diese Bedeutung verschwindet …?

Rav: Warum fallen Funken in die Klipot, damit die Klipot sich nicht auflösen? Jeder einzelne Zustand, vom Anfang der Schöpfung bis zum Ende der Schöpfung, sind notwendige und angemessene Zustände, um an ihrem Ende den Abschluss der Korrektur zu empfinden.

Es ist unmöglich, zum Abschluss der Korrektur zu gelangen, wenn es nichts zu korrigieren gibt, und wenn es nichts Verdorbenes gibt, und man muss also verderben und so weiter. Warum? Das Verderben ist kein Verderben. Was wir Verderben nennen, Zerbrechen, alle möglichen Dinge – das ist kein Verderben. Es dient dazu, zu klären, was der Unterschied und die Differenz zwischen der Natur des Schöpfers und der Natur des Geschöpfes ist, denn ohne Zerbrechen kannst du das nicht wissen. Ohne dass wir beide Kräfte, Bina und Malchut, zusammen haben, und zwar in einer einander entgegengesetzten Form, sodass wir empfinden, wie sehr wir umgekehrt sind, und wir das eine dem anderen vorziehen wollen – ohne das wachsen wir nicht, ohne das werden wir keine Unterscheidungen haben.

Wir haben am Anfang des Gesprächs darüber gesprochen, dass die Hauptsache bei uns ist, Unterscheidungen zu erlangen, Empfindsamkeit für die Dinge. Empfindsamkeit für die Dinge, dass ich genau unterscheiden muss zwischen … So wie beim Computer, ja? Es gibt Pixel, es gibt allerlei, wie nennt man das, solche Punkte – achthundert mal sechshundert, ich weiß nicht –, allerlei Auflösungen, ja? Genauso gibt es das in der Spiritualität. Ich befinde mich jetzt in der Spiritualität, nur empfinde ich nicht, ich habe diese Empfindsamkeit nicht, diese Auflösung, damit ich die spirituellen Kräfte empfinden kann.

Wie kann ich das tun? Ich empfinde jetzt nicht, was der Wille zu empfangen ist, was der Wille zu geben ist, was der Unterschied zwischen ihnen ist. Um mir gleichsam Bedingungen zu geben, damit ich dazu kommen kann, in mir die Empfindsamkeit zu entwickeln, befinden sich vor mir schon Angelegenheiten von Malchut und Bina, und dass sie zusammen zerbrechen und sich in Kollision miteinander befinden – dass Malchut die Bina zu ihrem eigenen Genuss benutzen will, was es vorher nicht gab. Der Schöpfer hat nicht „um zu empfangen" erschaffen, Er hat nicht die böse Neigung erschaffen, Er hat Malchut erschaffen. Danach brachte Er die Malchut in einen Zustand, in dem Malchut zerbrach.

Was heißt, sie zerbrach? Dass sie die Eigenschaften der Bina in sich aufnahm, und nicht einfach nur genießen will, sondern sie will ausgerechnet vom Gebrauch des Schöpfers in ihr genießen.

Der Punkt ist sehr wichtig. Wenn ich einfach nur genießen will – ich will genießen, das ist wie Natur, das ist wie ein Löwe, der das Lamm reißt, ja? Oder ein Wolf, ja? Er reißt die Ziege, sagen wir, ja? Nun, was denn, ist er böse? Er ist nicht böse. Das ist seine Natur. In dieser Weise wird er sich nicht zehn fangen, einer genügt ihm. Wenn er gefressen hat, schaut er sie nicht mehr an, bis er nicht ein zweites Mal Hunger hat. Das ist nicht wie ein Mensch, der die ganze Zeit will, grenzenlos, ja?

Wenn wir uns nur nach der tierischen Kraft in uns verhalten würden, würden wir einander nicht Böses tun, würden nicht denken, dass es böse ist. Denkst du, ein Kind tut Böses, wenn es kommt und dir etwas vom Tisch nimmt? Nein, das ist natürlich, das ist ein natürlicher Wille zu empfangen. Es will dich nicht ausnutzen, es bezieht sich nicht auf dich, es will nicht von dir nehmen, dass du ihm dienen sollst, dass es über dich der Herr sein soll – es hat solche Dinge nicht. Und deshalb sagen wir in der Natur, in der gewöhnlichen Natur, nicht, dass das böse ist. Böse beginnt dort, wo Herrschaft des einen über den anderen beginnt.

Als also Malchut begann, über Bina zu herrschen, das heißt „Ich werde herrschen", ja? Pharao – die ganze Kraft des Pharao will, dass der Schöpfer ihm dient, das ist unsere Kraft, ja? Die müssen wir korrigieren.

Dafür brauchen wir zunächst Empfindsamkeit. Deshalb gibt es das Zerbrechen der Gefäße, und durch das Zerbrechen der Gefäße sind beide Arten von Gefäßen in uns, Bina und Malchut, und wir beginnen, zwischen ihnen Reibung zu empfinden. Zunächst empfinden wir zwischen ihnen Reibung dahingehend, dass wir dennoch nicht fähig sind zu genießen. So sehr wir im Laufe unseres Lebens genießen wollen, über unsere tierische Ebene hinaus – es gibt in uns eine tierische Ebene, einen tierischen Willen zu empfangen, mit dem, wenn wir in Höhlen gelebt hätten wie vor fünftausend Jahren, alles in Ordnung wäre, ja? Und es gibt in uns noch einen Teil, der sich ständig entwickelt, den menschlichen Teil: Geld, Ehre, Bildung, allerlei Dinge, ja? In diesem Teil wollen wir den anderen ausnutzen. Und hier befinden wir uns ständig in einem Problem – wir können ihn niemals füllen, das ist der Bina-Anteil in uns.

Warum Bina? Weil Bina das Empfinden des Nächsten ist, ja? Weil sie von vornherein „um zu geben" ist, sie geben will, und um zu geben, empfindet sie den Nächsten. In uns arbeitet diese Kraft der Bina so, dass ich den Nächsten empfinde, aber ich will, was der Nächste hat, ihn ausnutzen. Ich erwerbe von ihm also zusätzlichen Willen zu empfangen: Was er hat, will ich auch haben, oder ich will sogar, dass er es nicht hat – auch das gibt mir Befriedigung. Das bringt das Empfinden des Nächsten, das ist Bina, in der zerbrochenen Form, ja? So arbeitet sie in uns.

Bis ich anfange, diese Kraft zu korrigieren. Dann korrigiere ich nicht die Malchut in mir – Malchut bleibt Malchut – ich korrigiere die Bina in mir, ja? Das Zerbrechen in mir korrigiere ich.

Und dann gelange ich dazu, dass ich zuerst die Bina wirklich zur Bina zurückbringe – das ist „Geben um zu geben" –, durch das Licht, das zum Guten zurückführt. Und danach wende ich mich schon an die Malchut und nehme sie wieder in Gebrauch, aber schon mit der korrigierten Bina. Die korrigierte Bina in mir ist keine äußerliche Eigenschaft – ich habe sie in mir korrigiert, in der Absicht „um zu geben", ja? „Geben um zu geben". Jetzt kann ich ihr schon nach und nach Malchut hinzufügen, ja? Dass Malchut sich der Bina anschließt. Nicht dass Bina sich der Malchut anschließt und der Malchut dient. Jetzt dient Malchut der Bina, ja? Das ist es, das nennt sich ACHaP des Aufstiegs, dass ich die ganze Zeit, so viel ich fähig bin, Malchut zum „Geben um zu geben" der Bina hinzufüge, und mir auch „Empfangen um zu geben" ergibt, eine Ergänzung, noch ein kleines Stückchen.

„Geben um zu geben" – das nennt sich, dass ich die Gefäße Galgalta und Ejnaim erworben habe, ja? Und dass ich ihnen auch ein wenig meiner ACHaP hinzufüge, ACHaP des Aufstiegs, Malchut, dann heißt das, dass ich auch schon zum „Empfangen um zu geben" aufsteige.

Und so füge ich meiner korrigierten Bina hinzu, „Geben um zu geben", dass ich mich befinde, sagen wir, wie in Azilut in Galgalta Ejnaim – ein wenig ACHaP des Aufstiegs hinzufüge, noch ein wenig, noch ein wenig, Gefäße von unterhalb der Parssa – das ist Malchut, die sich der Bina anschließt, und so korrigiert wird, im „Empfangen um zu geben".

Schüler: Heißt das, dass jenseits des Bereichs der Klipot, diese Bedeutung in der Belebung der Klipot liegt, richtig?

Rav: Nein, für das Leben der Klipot muss ich mich jetzt nicht sorgen, die Klipot zu beleben. Aber es gibt bestimmte, besondere Handlungen auf hohen Stufen, wo ich bereits Gefäße des Empfangens in der Absicht „um zu geben" benutze, und ich dann auf bewusste Weise auch die Klipa korrigiere, indem ich ihr gebe – ich beherrsche die Klipa und gebe ihr Lebenskraft. Denn die Klipa ist mein Wille zu empfangen, den ich noch nicht der Bina anschließen kann. Aber ich weiß, dass ich mit ihm werde arbeiten müssen, ich kann ihn nicht auslöschen, also gebe ich ihr auch Lebenskraft. Ich, in Beherrschung – ansonsten heißt es nicht „Abschluss der Korrektur". Und die Korrekturen, die der Klipa Lebenskraft geben, das nennt sich „Ziegenbock zu Asasel", „Haar der Tefillin" – das sind sehr große Korrekturen, schon in Azilut.

Das heißt, in den oberen drei Sefirot von Arich Anpin gibt es dort, an der Stelle, wo tatsächlich Lichter von Chochma an seiner Stirn heraustreten, eine Korrektur, bei der ein Leuchten zu den Klipot ausgeht, die „Haar der Tefillin" genannt wird, stürmisch – das ist wirklich … Nun, wir werden das einmal lernen. Und der „Ziegenbock zu Asasel", den man auch an Jom Kippur macht, den man loslässt, so einen – das gibt es. „Letztes Wasser" (Majim Achronim), das am Ende des Mahls – bei uns ist es so üblich, ja? – gemacht wird, das nennt sich auch „ein Leuchten an die Klipot". Aber das wird bewusst vom Menschen gemacht, nicht dass die Klipa selbst nimmt – sie befindet sich unter dem Zimzum.

Gut.

(Ende der Lektion)