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Morgenunterricht 29.09.2025 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung

Buch "Talmud der Zehn Sefirot", Band 1, Teil 2, S. 40, Blatt 40, Kapitel 1, Punkt 5

Vorleser: Talmud der Zehn Sefirot, Band 1, Teil 2, S. 40, Blatt 40, Teil zwei, Kreise und Geradlinigkeit, Kapitel 1, Punkt 5.

Punkt 5

Die Ordnung der Entstehung der zehn Sefirot von Igulim. Der Kav wird Adam Kadmon genannt

"5) Und (80) dieser Igul, der erste und am meisten mit Ejn Sof verschmolzene, wird Keter von Adam Kadmon genannt. Danach dehnt sich dieser Kav weiter aus, und (90) dehnt sich wenig aus, um sich abzurunden und (100) der zweite Igul entsteht innerhalb des ersten. Dieser Igul wird als (200) Igul Chochma von Adam Kadmon bezeichnet. Und dehnt sich noch ein wenig weiter nach unten aus, rundet sich nochmals ab, und es entsteht der dritte Igul innerhalb des zweiten, der (300) „Igul Bina von Adam Kadmon“ heißt. Und auf diese Weise ging es weiter, wurde ausgebreitet und abgerundet bis hin zum zehnten Igul hinab, der als „Igul Malchut von (400) Adam Kadmon“ bezeichnet wird. Demnach haben wir die Angelegenheit der (1) zehn Sefirot geklärt, die in Form von zehn Igulim, (2) einer innerhalb des anderen, entstanden sind."

Schüler: Die Angelegenheit der Linie und der Kreise, die in dieser Reihenfolge nacheinander angeordnet sind. Wenn wir von unten nach oben arbeiten, funktioniert das auch in dieser Form von Kreis und Linie?

Von unten nach oben arbeiten wir in keiner Form, das werden wir später lernen. Aber es ist nicht nach denselben Gesetzen wie von oben nach unten.

Schüler: Es steht geschrieben, dass jeder Kreis sich innerhalb des vorherigen Kreises befindet, als würde er nach innen gehen.

Ja.

Schüler: Aber wir lernen, dass alles in uns ist, das heißt, dass der größte Kreis in uns ist, an irgendeinem tiefen Ort, als wäre es umgekehrt zu dem, was hier geschrieben steht.

Ich verstehe überhaupt nicht, was "in uns" bedeutet. Wer sind wir, irgendwelche biologischen Geschöpfe? So sollte man das nicht auffassen. Es gibt einen ersten Kreis, in ihm den zweiten Kreis, den dritten und so weiter, bis alle Kreise hervortreten, und dann enden die Zehn Sefirot der Kreise. Und die Linie verläuft vom äußersten Kreis zum innersten Kreis.

Schülerin: Er schreibt, dass das Licht, das sich in Kreisen ausbreitet, sich vom Licht des Ejn Sof unterscheidet. Worin unterscheidet sich dieses Licht?

Die Eigenschaft des kreisförmigen Lichts unterscheidet sich von jedem anderen Licht, und diese Eigenschaft ist mit ihrer Quelle verbunden. Das ist es, was der ARI sagen will. Vorerst will er nichts weiter zu diesem Thema sagen.

Schüler: Was bedeutet es, dass ein Kreis innerhalb eines Kreises entsteht, und was ist die Linie, die sie verbindet?

Alle Kreise haben einen gemeinsamen Mittelpunkt, und um ihn herum runden sich alle.

Schüler: Und was ist mit den Linien?

Es gibt keine Linien. Vorerst kannst du nur darüber nachdenken, wie wir die Kreise zu einer Linie verbinden können, die vom Zentrum des ersten Kreises zum Zentrum des zweiten, dritten und so bis zum zehnten verläuft.

Schüler: Ist das Zentrum aller Kreise der Schöpfer?

Nein. Es ist das Zentrum der Lichtquelle.

Schüler: Warum nennt er die Kreise speziell Sefirot und nicht Bchinot?

Das hat jetzt überhaupt keine Bedeutung. Sefirot, Bchinot, so benennen wir einzelne Stufen in jedem Parzuf.

Schüler: Kreise - handelt es sich um eine Welt? Wo geschieht das?

Das geschieht in denselben Stufen, die aus Adam Kadmon hervortreten. Später stellt sich heraus, dass das Licht, das auf sie drückt, sie dazu zwingt, sich in einer neuen Form zu verbinden, sodass sie durcheinander durch alle Ebenen der Sefirot hervortreten, und damit endet alles. Wie er schreibt, dass der zehnte Kreis, der Kreis der Malchut von Adam Kadmon genannt wird, zuletzt hervortritt.

Schüler: Normalerweise, wenn wir über die Welt Adam Kadmon sprechen, zeichnen wir sie als Linien oberhalb des Tabur. Hier beschreibt er die Welt Adam Kadmon als Kreis innerhalb eines Kreises. Was ist der Unterschied zwischen den beiden Zuständen, und was kommt zuerst?

Zuerst treten die Kreise hervor, und danach entsteht aus ihnen die Geradlinigkeit, Linien, die die Kreise miteinander verbinden.

Schüler: Ist das, wovon jetzt die Rede ist, noch vor der Ausbreitung von Galgalta?

Ja, das ist vor der Ausbreitung der Parzufim.

Schüler: Erschaffen die Kreise die Linie und offenbart die Linie sie? Was ist die Beziehung zwischen ihnen?

Die Beziehung zwischen ihnen ist so, dass die Kreise hervortreten und infolgedessen gibt es zwischen ihnen eine Verbindung durch die Geradlinigkeit.

Schüler: Wie kann man den ganzen Prozess emotional beschreiben?

Zehn Kreise, die sich untereinander durch die Linie verbinden, die von oben nach unten verläuft - sie verbindet diese Kreise. Durch diese Linie verbinden sie sich und empfangen das Licht vom oberen Kreis von ihnen und übertragen dieses Licht an den unteren Kreis. Vorerst ist das, was wir hören.

Schüler: In dem Moment, als es die Verkettung von oben nach unten des Lichts gab, beschrieb Baal HaSulam dort die Angelegenheit der Scham, er sagte, dass es eine eigene Schöpfung ist, das heißt, es gibt bereits ein System von Gefühlen. Wie verbindet sich das zwischen Geber und Nehmer? Wie reagiert Malchut auf alles, was geschieht? Wie kann man das emotional beschreiben?

Der erste Kreis endet, aus ihm tritt die Geradlinigkeit hervor, eine gerade Linie, und sie setzt sich fort bis zum zweiten Kreis, füllt den zweiten Kreis und setzt sich vom zweiten zum dritten fort und so weiter. So treten zehn Kreise hervor.

Schüler: Das verstehe ich.

Ich sehe hier keinen Mangel an Worten. Es gibt einfach Kreise, sie treten hervor, weil es noch keine Begrenzung auf die Linie gibt, und die Linie verbindet alle zehn Kreise miteinander.

Schüler: Wenn ich den Freund verstehe, versucht er nicht schematisch zu verstehen, wie die Kreise sich verketten und die Geradlinigkeit verbindet, sondern wie man die Kreise und die Geradlinigkeit emotional in der Arbeit des Menschen versteht.

Emotional können wir nicht sagen, weil wir die Kreise nicht fühlen, deshalb kann man nur ein wenig über sie erklären. In den Kreisen, wie in der Form des Kreises, gibt es kein rechts-links, oben-unten, sondern sie sind alle durch die Linie verbunden, die durch sie verläuft.

Schüler: Was ist der Unterschied zwischen Linie und Geradlinigkeit?

Zwischen Linie und Geradlinigkeit gibt es keinen Unterschied.

Schüler: Es ist dasselbe?

Die Linie ist gerade.

Schüler: Sie sagten, dass von oben nach unten ein Gesetz ist und von unten nach oben ein anderes Gesetz. Ich dachte immer, dass wir von unten nach oben dieses Gesetz erreichen, und Sie sagten, dass es eine andere Arbeit ist. Bitte helfen Sie zu klären.

Von oben nach unten ist das Gesetz vom Höheren zum Niedrigeren, vom Oberen zum Unteren, und so verbinden sich die Kreise zusammen und übertragen die Lichtfüllung von einem zum anderen. Und von unten nach oben ist es bereits eine andere Eigenschaft, wenn jeder Kreis seine Awiut sammelt und mittels des Massach Or Choser hervorbringt, und mittels des Or Choser steigt er bis zur Malchut des vorherigen Kreises auf und leuchtet in ihm. Darüber werden wir noch lernen, das ist noch nicht jetzt.

Schüler: Wie versteht man die Zehn Sefirot von Adam Kadmon und die fünf Parzufim und die umgebenden Lichter?

Das sind verschiedene Lichter. Es gibt sehr viele verschiedene Lichter, Geradlinigkeit, Kreise, die Art, wie sie positioniert sind, was die Verbindung zwischen ihnen ist, was genau sie einander übertragen. All das werden wir lernen, das sind noch erste Unterrichtsstunden, die wir durchgehen, Pinselstriche über den Text.

Schüler: Ist es richtig zu sagen, dass die Verkettung der Kreise uns über die Linie lehrt?

Ja, die Verkettung der Kreise lehrt uns auch über die Linie.

Schüler: Und wie sehr beeinflusst das die Linie auf dem Weg?

Bis sie die Linie beenden.

Schüler: Wie viele Kreise, die sich auf dem Weg verketten, beeinflussen die Veränderung der Zustände in der Linie, auf dem Weg, wie sie die Kreise verbindet?

Zehn Kreise.

Schüler: Es steht geschrieben, dass die Kreise sich mittels der Linie verbinden, aber die Kreise selbst berühren sich nicht. Gibt es einen Zwischenraum zwischen ihnen?

Es gibt zwischen ihnen einen gewissen Raum, aber sie berühren sich nicht.

Schüler: Wozu dient also der Raum zwischen ihnen, wofür ist er da?

Vorerst ist es für uns sozusagen ein leerer Raum.

Schüler: Womit füllt er sich?

Er füllt sich mit nichts, das Wichtigste ist die Verbindung zwischen den Kelim. Es gab Kelim der Kreise, es gab Kelim der Geradlinigkeit, und jetzt gibt es Kelim der Kreise, aber von einem völlig anderen Typ.

Schüler: Sie sagten, dass die Kreise Awiut erwerben und dann den Raum füllen, den Teil der Malchut durch den Massach, aber sie berühren sich nicht.

Die Kreise füllen den Raum, der nach dem Zimzum verblieben ist, und sie helfen dem Höheren Licht, die ganze Schöpfung mit ihrem Licht zu füllen, in ihrer Einkleidung.

Schüler: Was ist die Verbindung zwischen dem Zustand des Ejn Sof und dem Zustand der Kreise?

Ejn Sof ist Ejn Sof, du kannst in ihm nichts von dieser Bchina finden, dass es ein Kreis ist. Deshalb sagen wir Ejn Sof, Kreise und Geradlinigkeit.

Schüler: Was gibt es in den Kreisen, was es im Ejn Sof nicht gibt? Warum hat sich Ejn Sof in Form von Kreisen angeordnet?

Ejn Sof ist das, worauf man nicht zeigen kann, das ist richtiger. Wir haben Zehn Sefirot, und in diesen Zehn Sefirot gibt es Bchinot von der Wurzel bis zum Ejn Sof und umgekehrt, vom Ejn Sof bis zur Wurzel. Aber mehr als das können wir vorerst auf nichts zeigen.

Schüler: Ejn Sof beschreibt unendliche Füllung, keine Grenze.

Ja.

Schüler: Was drücken die Kreise aus?

Sie halten in sich das Licht des Ejn Sof und übertragen es durch die Linie dorthin, wo es nötig ist.

Schüler: Gibt es in den Kreisen einen Willen zu empfangen, und wie drückt sich das aus?

Es gibt in den Kreisen einen Willen zu empfangen. Die Frage ist, wo sie sich befinden und was sie ausdrücken wollen. Das werden wir noch lernen.

Schüler: Sind alle Kreise gleich groß?

Nein. Über Größe können wir nicht sprechen. Wir sprechen über die Hervorbringung des Lichts, das sie füllt, im Vergleich zur Linie. Aber auch das ist nicht für jetzt.

Schüler: Was verursacht die Geburt eines Kreises?

Ein Mangel.

Schüler: Wie geschieht es plötzlich, dass ein Kreis geboren werden will?

Das Licht drückt auf das Reshimo und zwingt es, sich selbst auszudrücken, das, was im Reshimo ist. Deshalb wird aus dem Reshimo bereits eine Linie geboren, ein Parzuf und so weiter.

Schüler: Und die Form jedes Kreises, hat sie bereits eine Eigenschaft, die in sich selbst nicht geklärt ist?

Nein. Ein Kreis bedeutet, dass er von allen Seiten dieselbe Eigenschaft hat, dass er alle seine Sefirot sammelt, seine Bchinot, und er macht aus ihnen einen Kreis. Das bedeutet, er macht daraus etwas, das wir keiner anderen Form außer einem Kreis zuordnen können, und ein Kreis ist in einem Vergleich gleich.

Schüler: Ist das ein Zustand?

Das ist ein Zustand.

Schüler: Und der Zustand jedes Kreises, der schließlich innerhalb des Parzuf ausgeführt wird - sind zehn Kreise eine Eigenschaft, in der es einen Zustand von Keter bis Malchut gibt?

Nein. Wir werden das noch lernen. Das ist nicht genau so.

Schüler: Kann man den Zustand des Kreises mit den vier Bchinot des Or Yashar vergleichen, wie Keter, Chochma?

Nein. Wir können zwischen ihnen keine Handlung, keine Verbindung machen. Sondern vier Bchinot des Or Yashar sind vier Bchinot des Or Yashar, und Kreis ist Kreise.

Schüler: Kann man sagen, dass die Linie Or Pnimi ist?

Nein. Natürlich ist es so, aber einfach Or Pnimi ist keine Linie.

Schüler: Kann man sagen, dass jeder Kreis wie Ejn Sof für die Linie ist, die aus ihm hervorgeht?

Ja.

Schüler: Was muss in der Linie geschehen, damit es einen weiteren Kreis gibt? Was ist der Übergang zwischen Linie und Kreis?

Wenn die Linie fähig ist, einen Siwug de Hakaa mit dem Höheren Licht zu machen und sich zu verändern zur Aufnahme des Höheren Lichts ohne jede Grenze, dann wird die Linie zu einem Kreis werden.

Schüler: Wird der Aufbau der Kreise durch unsere Beziehung zum Nächsten gemacht? Existieren sie überhaupt, oder baut der Mensch sie in seiner Beziehung zum Nächsten auf?

Nein. Die Kreise müssen wie die Geradlinigkeit beim Hervortritt der Parzufim hervortreten, und durch sie gibt es Verbindung und Handlungen. Das liegt noch vor uns.

Schüler: Ja, aber durch unsere Beziehung erschaffen wir die Kreise?

Wir erzeugen sie.

Schüler: Wenn es keinen Menschen gibt, gibt es keine Kreise?

Ich kann nicht so sagen: "Wenn es keinen Menschen gibt, gibt es keine Kreise." Wenn du so sagen willst, dann sag es, aber dass es dich nicht zu irgendwelchen falschen Ergebnissen führt.

Schülerin: Wie lernt man TES richtig? Lernt man es von unten, wie in dieser Welt, oder auf andere Weise?

Nein. Wir lernen den "Talmud der Zehn Sefirot" von der ersten Seite bis zur letzten Seite. Wir überspringen hier und da verschiedene Dinge, aber im Großen und Ganzen lernt man es so. Es ist ein Lehrbuch, das sich mit der ganzen spirituellen Welt befasst.

Schülerin: Hat der Massach irgendeine spirituelle Form oder ist es nur ein Punkt der Klärung?

Natürlich hat der Massach eine spirituelle Form, da er sich auf den Willen kleidet. Es gibt einen Willen, und der Massach kleidet sich auf den Willen, und entsprechend erwirbt der Wille eine Richtung.

Schülerin: Und was ist die innere Absicht, die sein muss, damit es einen Massach gibt?

Die Absicht muss sein, alle Wünsche des Schöpfers zu erfüllen.

Schüler: Ein Kreis bedeutet, dass er nicht die Begrenzungen hat, die die anderen Teile haben?

Richtig.

Schüler: Weil es ein Teil des Willens ist, der anders ist? Deswegen?

Ja.

Schülerin: Wie wichtig ist es während des Studiums von TES, das richtige Bild aufrechtzuerhalten, das der Text beschreibt? Wie baut man so ein Bild auf?

So viel ihr könnt. Wenn es heute nicht gelungen ist, dann wird es dir im nächsten Unterricht gelingen, in zwei Unterrichtsstunden. Aber im Grunde müssen wir uns bemühen, irgendeine eigene Beziehung zu den fünf Bchinot aufzubauen, und so werden wir voranschreiten.

Schüler: Die Beziehung zum Studium des "Talmud der Zehn Sefirot". Wir lesen jetzt Kreise und Geradlinigkeit. Muss ich ein solches Schema im Kopf zeichnen, was soll ich darstellen, um mich mehr zu verbinden und das umgebende Licht und den Nutzen vom Lernen zu gewinnen?

Wir haben bis jetzt Arbeit mit zwei Formen von Kelim, Kreise und Geradlinigkeit. Über die Kelim der Kreise gibt es keine Herrschaft. Wir lernen, dass sie sich sozusagen in der Welt Ejn Sof befinden. Die Kelim der Geradlinigkeit lernen wir in einer Form, dass sie uns näher sind, dass sie mehr vom Willen im Menschen abhängen, vom Fortschritt des Menschen. Das heißt, es gibt in ihnen etwas, womit wir auf diese Kelim mit unserer Kraft einwirken können, was bei den Kreisen nicht der Fall ist - wir haben vorerst keine Möglichkeit, auf sie einzuwirken.

Schüler: Haben alle Kreise dasselbe Zentrum, als gäbe es ein Zentrum und um es herum werden alle Kreise gebaut, und dann gibt es Ränder für alle Kreise, aber sie sind alle im selben Zentrum konzentriert?

Ja. Wir werden das lernen, es fühlen, wir werden ein ganzes Kapitel darüber haben.

Schüler: Wir denken über das Licht, das vom Ejn Sof kommt und sich durch die Kreise ausbreitet. Ist es richtig zu verstehen, dass alle Sefirot und alle Kreise eine Wurzel haben?

Ja.

Schüler: Wie sollen wir das in der Arbeit im Zehner fühlen?

Warte, wie man es fühlen soll. Vorerst fühlt man es nicht, aber auf dem Weg.

Schüler: Sie sagten, man muss den Unterricht leer verlassen, was bedeutet das?

Ich weiß nicht, in welchem Zusammenhang das gesagt wurde. Ich kann einfach auf diese Frage jetzt keine Antwort geben, weil es eine Frage ist, die in der Luft hängt.

Schüler: Wenn wir auf eine Linie als etwas ohne Begrenzungen schauen, dann wird eine Linie ohne Begrenzungen eigentlich zu einem Kreis. Kann man sagen, dass das der Zustand ist, der mit dem Prozess unserer spirituellen Entwicklung verbunden ist?

Nein. Erstens ist es nicht mit uns verbunden, weder Linie noch Kreis. Wir befinden uns noch nicht in diesen Bedingungen, in diesen Begrenzungen. Aber bald werden wir darüber sprechen. Jetzt haben wir vorerst weder Kreis noch Linie.

Schüler: Wenn man einfach die Verkettung der Schöpfung lernt, gibt es die vier Bchinot des Or Yashar.

Ja.

Schüler: Und dann schränkt sich die letzte Bchina Malchut aus Scham ein, und der Parzuf Galgalta entsteht und alle Parzufim danach. Wo kann man hier die Kreise und Geradlinigkeit einordnen?

Warum musst du sie hineindrängen?

Schüler: Weil all die Jahre sind diese beiden Dinge irgendwie völlig getrennt.

Es wird sich ordnen. Versuche es nicht zu machen, sonst wird es dir schwer fallen, da herauszukommen.

Schüler: Sie sagten, dass die Linie nicht durch den Kreis verläuft, sondern ihn nur umgibt, weil sie verschieden sind.

Ja.

Schüler: Wie überträgt sie von Kreis zu Kreis, wenn sie nicht durch ihn verläuft?

Die Linie verläuft durch alle Kreise und verbindet sie zusammen, und das war's. Das ist der Zustand.

Schüler: Wie verbindet sich eine Linie mit einem Kreis, um von ihm zum nächsten Kreis zu nehmen?

Wir werden lernen. Vorerst steht es nicht geschrieben.

Vorleser: "Inneres Licht-Kommentar zu Punkt 5", sie erklären den kleinen Buchstaben 80, um die Worte "dieser erste Kreis".

Or Pnimi (Inneres Licht)

“80. „Dieser Igul“ Man muß die Unterschiede, die in den Namen der zehn Sefirot vorhanden sind, richtig verstehen. Weil wir diese manchmal als vier Phasen benennen, gelegentlich nennen wir sie Yechida, Chaja, Neshama, Ruach, Nefesh und ab und zu Keter, Chochma, Bina, Seir Anpin (der selbst sechs Sefirot beinhaltet), Malchut. Und der Sinn besteht darin, dass, falls wir nur über die Kelim sprechen, d. h. nur über das Material der Schöpfung, dann bestimmen wir die Namen von zehn Sefirot, die es in ihr gibt, entsprechend den Namen der vier Phasen im Verlangen zu empfangen. Und falls wir ausschließlich seitens des Lichts sprechen, das in diese Kelim eingekleidet ist, nennen wir sie: Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida. Wenn wir nur die Kelim meinen, müssen wir allerdings auch die Reshimot der Lichter hervorheben, die in den Kelim vorhanden sind. Während diese von den für sie bestimmten Lichtern frei sind, nennen wir sie dann nach den Namen: Keter, Chochma, Bina, Seir Anpin, Malchut.

Und die Quellen dieser zehn Sefirot, die Keter, Chochma usw. heißen, werden gleich in der Welt des Zimzum bestimmt, vor der Entstehung der Kav. Nach dem Verschwinden des Or Ejn Sof aus den zehn Sefirot, bleiben diese Kelim leer vom Licht und werden zehn Igulim genannt. Und wisse, dass trotzdem, obwohl das Licht aus ihnen verschwunden ist, in jedem der Igulim ein Reshimot des Lichts übrigblieb, das in jedem Kli weiter verbleibt. Und dieses Leuchten ruft ein Bestreben im Kli hervor, nicht zur Ruhe zu kommen und sich nicht zu beruhigen, bis es nicht zum Empfangen von sämtlichem Licht zurückkehrt, das im Kli gewesen ist - in der Qualität und in der Quantität. Dieses Leuchten nennt sich eine „Reshimo“ (Aufzeichnung, Erinnerung). Und wisse, dass das Wesen der Namen der zehn Sefirot Keter, Chochma usw. darin besteht, dass diese größtenteils die Reshimot der Lichter bestimmen, die in den zehn Kelim verblieben sind.

Und daraus können wir entnehmen, dass es kein einziges Verlangen in einer der Welten gibt, in keiner winzigen Erweckung des Willens, nicht in den höheren, nicht in den unteren, nicht in der unbewegten, pflanzlichen, tierischen oder menschlichen Natur der materiellen Welt, das in seinen Wurzeln nicht aus diesen zehn Sefirot von Igulim stammte. Und damit ist gleichzeitig klar, dass es vollkommen unmöglich ist, dass irgendein beliebiges Verlangen in der Realität erweckt wird, wo nicht mindestens einmal vorher eine Erfüllung offenbart war, die für dieses Verlangen ausreichend ist.

Und wie wir im ersten Teil des Buches bereits geklärt haben, dass das Verlangen zu empfangen nicht die primäre Ursache für die Füllung mit Licht ist, wie man es für gewöhnlich meint. Sondern vielmehr ist es umgekehrt, dass das Licht und seine Füllung die Ursache für das Verlangen sind, und das auf die Weise, dass der Wille zu geben, der unteilbar im höheren Licht eingeschlossen ist, demgemäß im Geschöpf das Verlangen zu empfangen verursacht. Denn das, was beim Höheren einen Willen darstellt, verpflichtet den Unteren. Somit wurde das Höhere Licht eine Ursache für die Offenbarung der vier Phasen des Verlangens im Geschöpf und diese sind die Wurzel aller Verlangen, die sich in den Welten manifestieren. Aus diesem Grund stellt es sich als unmöglich dar, dass ein Verlangen ohne seine Ursache entsteht, d. h. ohne das Höhere Licht, das es hervorruft. Es ist als ob man zum Beispiel sagen könnte, dass es ein gewisses Wesen in der Welt gäbe, das keine Eltern besitzt, die es geboren haben.

Es ist bereits bekannt, dass in der Welt der Unendlichkeit (Olam Ejn Sof) die gesamte Wirklichkeit und alle Geschöpfe schon existieren und bestimmt sind, um in den Welten in aller Vielfalt, Herrlichkeit und Vollkommenheit zu erscheinen, welche noch für die Schöpfung offenbart werden soll (s. Innere Betrachtung komplett, Teil 1, Punkt 11). Und tatsächlich: wir haben geklärt, dass in der Welt der Unendlichkeit bereits alle zukünftigen Verlangen hervorgegangen sind und sich offenbarten, denen eine Offenbarung bevorsteht, und sich auch mit einer Füllung vollkommen füllten. Diese Vollkommenheit und Füllung, d. h. das Höhere Licht, ließ die Verlangen entstehen und offenbarte diese auf die Weise, dass die Füllung dem Verlangen vorausgeht und sie die Ursache ist für das entsprechende Verlangen, wie oben erklärt.

Und nun können wir besser verstehen, was die Reshimot darstellen, die in den zehn Sefirot von Igulim nach dem Zimzum und dem Verschwinden aller Vollkommenheit und Füllung aus den vier Phasen, verblieben sind, die zehn Igulim genannt werden. Die Reshimot sind in den Igulim aufgenommen und sehr fest in ihnen eingemeißelt. Das äußert sich darin, dass die diversen Verlangen, die von den Reshimot erfüllt waren, als sie sich in Ejn Sof befanden, und diese nun verloren haben, gezwungenermaßen im Willen verbleiben zu sämtlichen Füllungen und der Vollkommenheit zu streben, die in ihnen vorhanden war. Und dies wird Reshimot genannt.

Wie oben gesagt, gibt es keine Offenbarung der Verlangen in keinem einzigen Objekt, nicht in den Höheren Welten und nicht in der materiellen Welt, das seine Wurzeln nicht in diesen zehn zu den Igulim gehörenden Sefirot hätte. Es gibt zwei Arten von Wurzeln, die der Realität aller Welten nach dem Zimzum vorausgehen:

- die erste - wenn sich jedes Verlangen bereits in seiner ganzen Höhe und in seiner Herrlichkeit als erfüllt befindet. Und diese Wirklichkeit existiert in der Welt der Unendlichkeit;

- die zweite - wenn alle Verlangen komplett ohne jene Füllung sind, die zu ihnen in der Welt der Unendlichkeit gehörte. Dies wird die Welt des Zimzum genannt.

Und alle Kelim mit sämtlichem Material der Schöpfung entstammen der Welt des Zimzum. Natürlich sind es diese leeren Kelim und Verlangen, die ihre gesamte Füllung verloren haben. Und die Füllung für diese Verlangen entstammt der Welt der Unendlichkeit. Und man sollte sich an diese zwei Tatsachen erinnern, die zu den wichtigsten gehören, während allen deinen Unterrichten in der Wissenschaft der Kabbala."

Schüler: Jetzt, da wir über Kreise und Geradlinigkeit gelernt haben, führt Baal HaSulam den Begriff Reshimot ein, die die erste Ursache für alle Willen sind, die danach kommen, auch in der spirituellen und sogar materiellen Welt. Was ist der Unterschied zwischen den Reshimot und einer gewöhnlichen Sefira, die mit Licht gefüllt ist? Was ist dieser Begriff, den er hier einführt und der sozusagen anders ist als das, was wir gelernt haben?

Eine Sefira ist ein Wille, den der Schöpfer erzeugt hat und der sich mit demselben Licht füllen will, in Bezug auf welches die Sefira diesen Willen hat, diese Richtung. Deshalb wollen alle Willen, die waren - man kann nicht sagen von ihrer Schöpfung, aber die waren, sagen wir vom Anfang der Schöpfung, so ist es besser zu sagen - sie wollen sich mit demselben Licht füllen, das von Anfang an in ihnen war. Das ist der Unterschied zwischen den Willen, das ist die Unterscheidung zwischen ihnen bis zum ersten Zimzum und danach.

Schüler: Baal HaSulam spricht darüber, dass das Licht tatsächlich alle Zehn Sefirot von Keter bis Malchut gebaut hat.

Ja.

Schüler: Danach füllte es sie mit Licht und danach verschwindet das Licht aus den Kelim und in den Kelim bleibt das Reshimo, was meinem Verständnis nach der Eindruck des Kli vom Licht ist.

Ja.

Schüler: Wenn ich richtig verstanden habe, in jeder Stufe, in jeder Sefira, in der ein Mensch fortschreitet, sich entwickelt, ist das nur möglich, wenn er seinen Willen erweckt, einen reinen Willen, dem Schöpfer mehr und mehr zu ähneln. Kann man es so betrachten, dass wir das Reshimo durch unseren Willen erwecken, einen Willen, der sich ändert und rein wird?

Nein. Wir werden noch lernen, was mit uns geschieht, nachdem wir die Reshimot verlieren und nachdem wir das Licht aus unseren Kelim vertreiben, wir werden noch lernen.

Schüler: Ist die Definition eines Kreises dieselbe Sache wie Or Makif, das sich um den Parzuf rundet? Sagen wir Chochma, AB, nachdem er sich verfeinert und sich rundet, hat er eine Form eines Kreises, Or Makif, und die Angelegenheit der Arbeit der Linie ist die Angelegenheit des Or Yashar, das kommt, und Or Choser ist die Arbeit des Geschöpfs, obwohl es vielleicht hier noch keine Arbeit des Geschöpfs gibt. Ist es richtig, es so zu betrachten?

Nein.

Schüler: Das ist nicht diese Angelegenheit?

Nein. Wir werden das lernen.

Schüler: Wo befinden sich diese Reshimot, sind sie in der oberen Welt?

Im Willen. Im Willen des Kli.

Schüler: Wo ist das?

Wenn man das Kli fühlt und seine Handlungen fühlt, seine Bewegungen, dann entdeckt man auch den Willen. Im Willen des Kli entdecken wir die Reshimot.

Schüler: Und wie erwecken wir diese Reshimot?

Wir werden dazu kommen.

Schüler: Wir sagten, dass zwischen den Kreisen ein Raum ist, werden dort speziell die Reshimot offenbart?

Nehmen wir an dort, aber ich würde diese Frage nicht beantworten wollen. Es wird euch verwirren, ihr werdet anfangen zu untersuchen, was wir vorerst überhaupt keine Beziehung dazu haben.

Schüler: Baal HaSulam beschreibt hier das Reshimo, wenn ich richtig verstanden habe, so dass es immer zwei Wurzeln gibt, eine ist der Zustand des Kli, als es voll war, und die andere, wenn das Kli leer ist.

Ja.

Schüler: Ist das auch für uns richtig, handeln auch wir so, arbeiten auch unsere Willen so?

In etwas ja.

Schüler: Das ist das Prinzip, das es wert ist zu verwenden, das heißt, sich die Form vorzustellen?

Noch nicht. Wenn wir es in die Hand bekommen, wenn es uns klar sein wird, dann können wir es verwenden.

Schüler: Welche Art von Gebet kann uns als Zehner zur Vollkommenheit und vollständigen Füllung bringen?

Wir wollen im größten und richtigsten Gebet uns untereinander zu demselben einen Kli verbinden und all das Licht empfangen, das zu uns vom Schöpfer kommt, um zu geben, um es Ihm zurückzugeben.

Schüler: Wenn ich richtig verstanden habe, sind Kreise und Geradlinigkeit Reshimot nach dem Zimzum, die das Licht hinterlassen hat, eine Struktur, die man danach in der Arbeit von unten nach oben mit Massach und Or Choser füllt. Ist das richtig?

Ja.

Schüler: Das heißt, es gibt noch weder Massach noch irgendetwas, es ist einfach der Zustand, der nach dem Zimzum verblieben ist.

Nein, wir werden später lernen, wie wir das machen, aber sicherlich gibt es dort einen Massach.

Schüler: Kann man sagen, dass das eine Ausbreitung seitens des Oberen ist und Seine Beziehung, Sein Wille zu geben bleibt?

Auch wenn es eine Ausbreitung seitens des Oberen ist, müssen wir dagegen Or Choser erwecken, in dem wir Or Yashar empfangen. Deshalb ist es noch nicht jetzt, warte noch einen oder zwei Unterrichte und du wirst sehen.

Schüler: Ja, aber ich frage jetzt über den Zustand, den wir jetzt gelernt haben, wir haben gelernt, dass es eine Linie gibt, die sich rundet und Zehn Sefirot der Kreise baut.

Ja.

Schüler: Diese Sache ist ein Ergebnis der Reaktion des Unteren oder gibt es hier noch keine Reaktion und es ist nur der Wille des Oberen, der einen zukünftigen Mangel oder Willen oder zukünftige Arbeit seitens des Unteren baut?

Die Frage ist nicht verständlich.

(Ende des Unterrichts)