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Morgenunterricht 17.06.2002

Buch „Ktavej Rabash", Band 2, S. 1321, „Was sind Heiligkeit und Reinheit in der Arbeit"

Rav: Wir haben den Artikel „Was sind Heiligkeit und Reinheit in der Arbeit" gehört, aus dem Wochenabschnitt „Kedoschim", „Schlavej haSulam", Band 2, Seite 114. Der Rav¹ geht hier, wie es für ihn üblich ist, im Überblick einige Dinge durch und berührt viele Punkte in der Arbeit. Die Hauptsache ist: Es gibt eine Arbeit in der Zeit des Aufstiegs und eine Arbeit in der Zeit des Abstiegs, und der Mensch muss sich bemühen, in beiden Zuständen das zu finden, was ihm nahe ist. Aber hauptsächlich wird der Mensch in der Zeit des Aufstiegs zur Arbeit verpflichtet, denn in der Zeit des Abstiegs gibt es niemanden, der ihn verpflichten könnte — es kann sein, dass er sich in einem solchen Zustand befindet, dass er nicht hört und sich selbst nicht bewegen kann. Manchmal nicht nur innerlich, sondern auch äußerlich kann er nicht loslassen.

In der Zeit des Aufstiegs aber, wenn er eine Erhebung hat, soll er nicht einfach den Zustand genießen, in dem es ihm gut geht und in dem es ihm dann scheint, er befinde sich in einem vollkommenen Zustand. Vielmehr soll er verstehen: Diesen vollkommenen Zustand hat man ihm von Oben gegeben — er steht ihm eigentlich gar nicht zu, sondern man hat ihn ihm von Oben gegeben, genauso wie man ihm den Zustand des Abstiegs von Oben gibt. Alles nur, um voranzubringen — sowohl dieser Zustand als auch jener. Es gibt kein Lohn-und-Strafe-Prinzip in dem Sinne, dass, weil ich vorher gelitten habe — weil irgendein Leiden über mich gekommen ist —, man mir jetzt Lohn gibt, mich gut fühlen zu lassen. Das ist überhaupt nicht der richtige Gedanke und nicht die richtige Herangehensweise an den Prozess, den wir durchlaufen.

Vielmehr gibt man uns einen Zustand, den wir Abstieg nennen, damit wir unsere Eigenschaften fühlen, und man gibt uns einen Zustand, den wir Aufstieg nennen, damit wir die Eigenschaften des Schöpfers fühlen. Und mit beidem — sowohl mit dem Fühlen unserer Eigenschaften im Abstieg als auch mit dem Fühlen der Eigenschaften des Schöpfers in der Zeit des Aufstiegs — müssen wir wirklich an diesem Zustand arbeiten und Nutzen daraus für das Vorankommen ziehen. Wenn wir diese Zustände durchlaufen, ohne uns auf eine nützliche Weise zu ihnen zu verhalten, um zum Ziel der Schöpfung voranzukommen, dann geht das einfach vorbei. Man wird uns das ein Mal, zwei Mal so machen — diese Aufstiege und Abstiege —, und danach macht man es nicht mehr. Sondern man macht es dann etwa einmal im halben Jahr, im Jahr, und die Jahre gehen so vorbei. 3:17

Das heißt, alles hängt davon ab, wie der Mensch sich zielgerichtet zu jedem Zustand verhält, in dem er sich befindet — und dass er über den Zustand, den er empfängt, nicht denkt, dieser komme zu ihm als Lohn oder als Strafe. Es ist weder Lohn noch Strafe, es ist einfach ein Zustand zum Arbeiten. In der Zeit des Aufstiegs gibt man ihm nämlich besonders die Erleuchtung von Oben, und dann fühlt er Vollkommenheit, und das nennt er Aufstieg. Und diese Vollkommenheit gibt man ihm von Oben — es ist nicht so, dass er sie sich verdient hätte, sondern man gibt sie ihm, damit er die Eigenschaften des Schöpfers richtig gut fühlt, damit er ein wenig fühlt, was die Spiritualität ist. Und dadurch soll er in die Tora tiefer eindringen, in die Studien, in die Artikel, in die Briefe, in das ganze Material, in dem er vorher überhaupt nichts verstehen konnte.

Jetzt soll er es durchpflügen und verstehen und wirklich etwas für sich selbst mitnehmen. Er soll es richtig gut und schnell nutzen, er soll das Maximum aus dem Zustand des Aufstiegs herausholen wollen — in dem der Schöpfer ihn wirklich nähergebracht hat —, also soll er aus diesem Zustand so viel wie möglich an Wissen, Empfindung und Unterscheidungen ergreifen. Und danach, wenn man ihn hinunterführt, soll er ebenso verstehen, dass man ihm jetzt den zum Aufstieg entgegengesetzten Zustand gibt — dass man ihm jetzt eine Entfernung vom Schöpfer gibt, damit er fühlt, was er ist ohne umgebendes Licht, das leuchtet. Aber trotzdem leuchtet ein umgebendes Licht, damit er sieht, dass er nicht versteht und nicht fühlt und sich in der Dunkelheit befindet, in der Entfernung und im Fall. Das ist ein Leuchten der umgebenden Lichter, aber sozusagen von der Rückseite (Achoraim) her.

Und dann muss er auch im Zustand des Abstiegs eine Arbeit machen. Das heißt, so weit wie möglich soll er im Zustand des Abstiegs nicht im Abstieg versunken sein, seine Gefäße nicht studieren — dort gibt es nichts zu lernen; Gefäße kann man nur in ihrem Zusammenstoß mit den Lichtern lernen. Soweit er sich also bemüht, aus dem Zustand des Abstiegs herauszukommen, soweit er alle möglichen Handlungen macht und vielleicht nicht lernen kann, nicht in sich selbst leben kann — dann soll er physische Handlungen innerhalb der Gruppe machen: Küche, egal was.

Und diese Handlungen — auch wenn er sie mit Händen und Füßen macht und Kopf und Herz nicht einsetzen kann — werden dennoch als wirklich spirituelle Handlungen gelten, als spirituelle Gefäße, weil er das tut, und das ist der maximale spirituelle Ausdruck dessen, was er zu tun fähig ist. Also selbst körperliche, geradezu mechanische Handlungen ohne jede Absicht, ohne „Mocha weLiba" (Verstand und Herz), werden ihm wirklich so angerechnet, als mache er spirituelle Handlungen. Und dadurch versteht er, was seine Eigenschaften sind, in die er in der Zeit des Abstiegs hineinfällt. 6:45

Das sind die zwei Zustände, die der Mensch durchlaufen muss. Und noch einmal: Nachdem die Zeit des Abstiegs vorbeigeht und es mehr zu leuchten beginnt, soll man nicht denken, das komme als Ergebnis seiner Arbeit — dass er sich überwunden und gehandelt hat und jetzt angekommen ist. Vielmehr gibt man ihm jetzt von Oben einen anderen Zustand, in dem er arbeiten muss, und den nennt man vielleicht Aufstieg. Man weiß noch nicht so recht, was man Aufstieg nennt und was Abstieg.

Abstieg und Aufstieg müssen wir danach berechnen — nicht danach, wie nahe oder fern wir gemäß dem stehen, was die Erweckung von Oben uns bestimmt, sondern danach, wie sehr wir uns in der Erweckung von unten danach sehnen, nahe oder fern zu sein. Es kann sein, dass ein Mensch sich in der Zeit des Abstiegs befindet und eine stärkere Sehnsucht zum Schöpfer hat als in der Zeit des Aufstiegs — dann ist die Zeit des Abstiegs die Zeit des Aufstiegs. Klar?

Schüler: Ja.

8:06 Schüler: Und was passiert — ein Abstieg ist ja nicht nur ein unangenehmes Gefühl, sondern ein Abstieg kann ein Zustand sein, in dem man sich sogar gut fühlt, sich aber überhaupt nicht erinnert, dass es einen Schöpfer gibt, oder solche Dinge. Was macht ein Mensch da...

Rav: Abstieg und Aufstieg bestimmt der Mensch — entweder nach der Realität, dem Zustand, oder nach seinem Verhältnis zum Zustand. Du verstehst. Das war's. Ich vergesse, worum es hier geht, wo ich hier bin, und jetzt spaziere ich irgendwo... wie ich gestern mit den Jungs Karten gespielt, Bier getrunken habe, es war so schön, die Zeit ging gut vorbei. Diese Zeit nenne ich bei mir vielleicht Aufstieg. Nu, es fühlt sich gut an, ja. Danach wache ich plötzlich auf — worüber denke ich nach, und wo befinde ich mich jetzt, worin bin ich versunken —, und dann fange ich an zu fühlen, dass das ein Abstieg ist. Das heißt, Aufstieg und Abstieg können wir in Wahrheit nach der Gleichheit mit dem umgebenden Licht berechnen, das war's, nur deshalb. Wenn wir schon wirklich eine Unterscheidung geben wollen, wo wir uns befinden, dann nur danach.

Schüler: Was kann ein Mensch in einem solchen Zustand tun — selbst hier in der Lektion zu sitzen ...

Rav: Ein Mensch kann hier natürlich mit seinem Körper auf dem Stuhl sitzen und solche Spaziergänge rund um die Welt machen — es stimmt ja, es steht geschrieben: Wo die Gedanken des Menschen sind, dort ist er. Jetzt, davon reden wir nicht. Wir reden davon, dass er, sagen wir, mitten im Lernen ist, sich aber selbst zerfrisst — dann ist das auch nicht derselbe Gedanke. Oder er denkt über irgendwelche Dinge nach, die mit seiner Tätigkeit in der Gruppe zu tun haben, oder so — aber auch das ist es nicht. Beim Lernen, während des Lernens, muss er sich zusammen mit der ganzen Gruppe durch das Material, das er lernt, mit dem Schöpfer verbunden fühlen. Das ist das Einzige, wonach man sich wirklich sehnen muss.

Schüler: Aber wie kann man sich daran erinnern?

Rav: Wie kann man sich erinnern? Man braucht eine Vorbereitung dafür. Sicher, während des Lernens kann man sich nicht erinnern — es sei denn, der Mensch richtet sich schon vor dem Lernen darauf aus. Er weiß ja bereits, dass es die vielen Male, die er es während des Lernens versucht hat, nicht geklappt hat, und so fängt er schon an sich zu sorgen: Auch heute, auch morgen werde ich so ohne Nutzen aufstehen, und ich sitze hier — und was kommt dabei heraus? Also fängt er schon vor dem Lernen an nachzudenken: Was wird denn während des Lernens mit mir sein? Diese Sorge vor dem Lernen soll den Menschen darauf vorbereiten, dass er während des Lernens tatsächlich richtig denkt. Das ist möglich. Der Mensch muss sich einfach abrichten. Das geht, nach und nach geschieht das. Es gibt viele Dinge, die wir auf eine sehr, sehr wenig raffinierte, einfache Weise machen müssen, so wie „der Ochse zum Joch und der Esel zur Last", wirklich.

11:43 Schüler: Wir sagen ja... du hast gesagt, dass man ihm jetzt diese Zustände wirklich gegeben hat, damit er versteht — jetzt Abstiege und Aufstiege, damit er eigentlich den Unterschied zwischen den Eigenschaften des Geschöpfs versteht —, aber eigentlich versteht er nicht. Was heißt das, er versteht nicht? Das heißt, er versteht es auch in den Dingen, und dann wechselt der Zustand nach und nach, und alles, was er versteht — das hat er dann vergessen, und jetzt ist er...

Rav: Wir wissen nicht, warum und in welcher Reihenfolge man so alle möglichen Zustände auf uns herabschickt. Wir wissen es nicht. Ich weiß in Wahrheit gar nicht, wie ich überhaupt existiere. Das ist so, wie wenn du ein Kleinkind anschaust — es weiß nicht, warum es existiert. Man gibt ihm dies, das, jenes; es will dies und das. Das heißt, man gibt ihm Wünsche, alle möglichen Triebe von innen, Eigenschaften, die wechseln, ja? Die Umweltbedingungen, die sich ständig ändern. Und so existiert es, es wird dahingerollt.

So werden auch wir dahingerollt. Es scheint uns nur, als würden wir sozusagen irgendetwas bestimmen oder irgendetwas beherrschen. Das ist Bullshit, das ist wirklich eine völlige Lüge. Sondern das, was wir suchen müssen — das heißt, wozu man uns Verstand und Denken gibt, damit wir es suchen, was das Einzige ist, das zu ergreifen sich lohnt —, das ist: zu lernen, was über uns kommt. Zu lernen. Und dieses Lernen muss zu einem Fazit führen, das man Erkenntnis des Bösen² nennt. Das ist alles. Ich muss mich gegen nichts wehren, ich muss nichts mit Gewalt tun. Das nützt alles nichts.

Ich brauche nur ein wenig Aufmerksamkeit dafür, was Er mit mir macht. Und dadurch fange ich an zu verstehen, wer ich bin, wer Er ist, was Er will, warum Er mir das so einrichtet, mit welcher Schläue Er es mir so macht. Und dadurch lerne ich nach und nach die Natur kennen. Kabbala ist das Erlernen der Natur — nur der Natur in einem weiteren Sinne, die auch die Welt der Ursachen einschließt, wo alles dort ausreift und vorbereitet wird, und die danach unsere Natur einschließt, uns selbst, die Umgebung.

Wir lernen durch uns selbst, ein Selbst-Lernen... ein Lernen an uns selbst, ja, wie soll ich sagen?

Schüler: Selbst-Lernen.

Rav: Selbst-Lernen, wir sind es nach dem Prinzip „aus Deinen Taten haben wir Dich erkannt", wie man sagt, ja? „Aus meinem Fleisch schaue ich Gott" — daraus lerne ich die allgemeine Realität.

14:47 Schüler: Die Frage ist: ob ich wirklich etwas Neues lerne? Was passiert ... in der Spiritualität, ... Unterscheidungen zu machen — manchmal sehen wir sogar in der Phase der Vorbereitung, dass du zurückgehst, plötzlich entdeckst du neue Dinge, die dir einleuchten, und dann ... gehst du wieder zurück ... Oder du redest mit Freunden und sagst: Was, das habe ich doch schon vor ... gewusst, vor einer Woche wusste ich das doch, ich wusste, dass das die Wahrheit ist — wo ist das hin? Was ist also hier das Lernen, wenn ich jedes Mal zu Unterscheidungen zurückkehre, die ich schon hatte…

Rav: Du sagst, dass es jedes Mal wie neu erscheint, aber wenn du dir anschaust, in welcher Form es geschrieben steht, siehst du, dass die Worte alt sind. Wir lernen, dass die ganze Realität die Summe von zehn ursprünglichen Sefirot ist, wie man sagt. Es gibt nicht mehr. Welten drinnen, Seelen drinnen, alles drinnen, zehn Sefirot. Das war's. Was ist der Unterschied? Der Unterschied liegt darin, diese zehn Sefirot zu fühlen. Es gibt eine Tiefe in ihrer Empfindung. Die Tiefe in ihrer Empfindung, das sind 125 Stufen.

Wir sind noch davor, noch vor der Stufe 0 der Wahrnehmung. Auch darin gibt es Schritte, Unterscheidungen, bevor man anfängt, die zehn Sefirot zu erlangen, vor dem Machsom. Aber im Großen und Ganzen ist es dasselbe Bild, so wie wir lernen, dass alle Welten nach demselben Muster gebaut sind. Fünf Parzufim, zehn Sefirot ebenfalls, egal wie man es sagt. Das heißt, alles ist dasselbe.

Du wiederholst dasselbe... Schau, ob ein Kind von drei, vier, fünf Jahren, das man lesen lehrt, den „Chumasch", oder ein alter Mann und sogar ein Kabbalist wie Rabbi Schimon — sie lesen dieselbe Tora, aber die Frage ist, was der eine versteht und was der andere versteht. Was sagt ein Kind? „Mama, schau, Abraham wollte Jitzchak töten." So sieht es das in der Tora. Kinder — gemeint sind auch Kinder, die alt geworden sind. 17:12

Und der Kabbalist, er weiß, was die Korrektur ist, von der die Tora erzählt, und er erlangt das, er sieht das in spirituellen Kräften, in der Ewigkeit, wo er schon ganz jenseits dieser Welt ist. Aber der Ausdruck — dieselben Buchstaben, dieselben Worte. Du hast jetzt angefangen zu lernen und entdeckst schon, dass du jedes Mal in dem, was man lernt, neue Dinge siehst. So wird es also die ganze Zeit sein.

Sagen wir, du sitzt jetzt und liest einen Artikel, und ich sitze und lese einen Artikel. Danach fragst du mich: „Nu, vielleicht sagst du mir etwas?" Woher soll ich dir etwas sagen, das über das hinausgeht, was du weißt? Daher, dass ich lese und ein wenig tiefer sehe als du — dann erzähle ich es dir mit anderen Worten. Auch das, was ich fühle, kann ich dir nicht übertragen, sondern ich erzähle dir mit anderen Worten, was ich sehe. Das ist alles.

Für dich enthüllt sich das also bis zu einer gewissen Tiefe, für mich enthüllt es sich noch ein wenig weiter drinnen, und es gibt solche, denen sich gar nichts enthüllt — die lesen es einfach so, sie haben keine Reaktion im Herzen, sie haben noch überhaupt kein spirituelles Gefäß. Und bei dir fängt es schon an, eines zu geben. So ist das. Was ist also der Unterschied? Der Unterschied ist, dass ich dir, während ich es dir erzähle, ein wenig Erleuchtung aus der Tiefe gebe, in der ich mich befinde, im Vergleich dazu, wo du bist, und das hilft dir. Das heißt, es fügt dem umgebenden Licht, das du während des Lernens erweckst, etwas hinzu — ich füge dir noch etwas von meinem hinzu.

Aber eine Gruppe kann dir ebenso etwas hinzufügen. Denn jeder versteht nach einer gewissen Tiefe, jeder hier versteht, es gibt keinen Menschen, der ganz wie auf der Straße ist. Jeder — und es gibt solche, die wirklich in gutem Verständnis sind, ich meine ein gefühlsmäßiges Verständnis. Wenn man also zusammen lernt, wenn man daran denkt, zusammen zu lernen — denn ich hatte bei der Erklärung die Absicht, es dir zu übertragen. Habt ihr, während ihr lernt, die Absicht, einander alles zu übertragen? Das nennt man zusammen zu lernen. Wenn ja, dann vereinigen sich diese umgebenden Lichter von allen miteinander und wirken auf alle. Verstehst du, was das ist, was für ein Verstärker hier ist — ein Verstärker spiritueller Kraft.

Und es ist egal, selbst wenn man ein wenig weiß, jeder ein wenig mehr, ein wenig weniger — egal. Selbst wenn ich hier bin und ihr alle weniger wisst als ich, aber jeder auf seine andere Art, denn in jedem ist eine andere Seelenwurzel — dann habe ich davon einen Genuss, ich bekomme davon eine Zugabe aus dieser Einbeziehung. Denn es gibt Dinge, die ich ohne dich nicht verstehen werde, und ohne ihn und ohne ihn. Obwohl ihr wirklich 0,001 seid gegenüber dem, was ich habe, eine 1 mit einigen Nullen — das ist egal. Jeder ist einzigartig. Verstehst du.

Schüler: Ja.

20:54 Schüler: Du sagst, dass man das annehmen muss, was im Widerstand kommt; andererseits scheint es, dass gerade der Widerstand...

Rav: Was schaut mich Schapira an? Auch du, auch du so — glaub mir, dass da, auch in dir, auch von dir irgendein Nutzen kommt.

Schüler: Ja.

Schüler: Es scheint, dass gerade der Widerstand mehr enthüllt, was sie ist. Du hast vorhin gesagt, man müsse das annehmen, was kommt, ohne Widerstand. Es einfach annehmen als eine Art — das kommt vom Schöpfer und ist so ein Lernen von Ihm. Aber ein Teil des Lernens ist, dass es auf dich wirkt und in dir Widerstand hervorruft — ist das ein Teil des...

Rav: Zuerst einmal: nein. Ich meinte das, was geschrieben steht — dass das, was kommt... Zuerst einmal nehme ich den Zustand, der kommt, so an. Und ich schaue ihn an und will ihn beurteilen, will an ihm Kritik üben, ohne Rücksicht darauf, wie viel Gutes oder Böses in mir ist. Das war's, das ist getan, ja? Nach dem Prinzip: Alles, was Gott getan hat, ist zum Guten. Das heißt, ich verhalte mich zu dieser Sache so, dass sie ihren Platz hat und dass sie gekommen ist, um mich zu korrigieren, wie sehr es auch sei — „bis ein scharfes Schwert am Hals liegt, verzweifle nicht am Erbarmen". Das heißt, jede Sache ist eine Korrektur, gut, das war's.

Jetzt, nachdem ich hinschaue — das ist leicht gesagt, es gelingt uns nicht die ganze Zeit, das ist klar. Nachdem man sich also so dazu verhält — im ersten Moment bist du nicht fähig dazu, im ersten Moment bist du bereit, Widerstand zu leisten und zu zerstören und alles zu tun. Beim zweiten Gedanken fängst du an, dich dazu, sagen wir, auf die richtige Weise zu verhalten, ja? Und was fragst du danach?

22:45 Schüler: Danach fühlt das Gefäß des Fühlens Widerstand. Danach...

Rav: Du fühlst keinen Widerstand. Wenn du dich daran erinnerst, dass diese Sache letztlich gekommen ist, um dich zu korrigieren, dann musst du von hier aus zum dritten Zustand übergehen, dass es „nichts außer Ihm gibt". Und dann, in diesem Zustand, fängst du durch den Kummer und Schmerz an, Ihn zu enthüllen, und sofort kommst du zur Süße, zum Versüßen der Gerichte (Dinim).

Schüler: Ja, ich dachte, du redest von danach.

Rav: Nu.

Schüler: Danach, noch einmal, fühlt das Gefäß des Fühlens irgendeinen Widerstand, wieder ein Wachstum, wieder eine Entwicklung. Das heißt, der Widerstand ist auch ein notwendiger Teil im Prozess. Nicht, dass man warten muss...

Rav: Nicht, dass Widerstand ein notwendiger Teil ist. Du löschst den Widerstand des Körpers nicht dadurch aus, dass du sagen willst „das ist zum Guten". Du willst ihn nur so ordnen — du machst damit sozusagen einen Zimzum: Du willst nicht nur ihn allein empfangen, sondern du willst ihn zusammen empfangen, so dass ihm gegenüber die Eigenschaften des Schöpfers stehen. So dass ich und er und mein ganzes System zusammen sind — dann ziehe ich auf nützliche Weise aus diesem Zustand einen Nutzen.

Wenn ich nur in den Widerstand hineingehe, nur in die schlechten Eigenschaften, und ihnen gegenüber gar nichts steht, dann erlange ich damit überhaupt gar nichts. So sehr es uns auch scheint, dass ich, wenn ich Leiden fühle, danach mit diesem Leiden, das ich erleide, etwas erlange — das ist nicht richtig. Es gibt kein Gebot, auch nur eine Sekunde zu leiden. Das ist ein Problem des Körpers, der Klipot, die uns die ganze Zeit verwirren und uns zeigen wollen, dass man durch das Leiden etwas erlangen kann. Gar nichts. Das war's. Das schreibt einfach auf.

Es ist ein großes Gebot, in Freude zu sein. Das ist wirklich so. In dem Moment, in dem ein Mensch zur Freude übergehen kann — er soll nicht denken: Aber ich habe noch keine Leiden gefühlt, ich muss darin sein, das ist die ganze Schöpfung, der böse Trieb, wie kann ich. Nicht nötig — auf diese Weise erlangst du gar nichts aus Leiden. Aus dem bösen Trieb erlangst du gar nichts, geh zur Freude über, denke nicht, dass das Leichtsinn ist.

Wenn du angesichts von Leiden sofort zur Freude übergehst, ist das kein Leichtsinn. Man wird dir in einem Moment wieder und wieder und wieder das Leiden zurückgeben. Und wieder wirst du Auszüge aus ihnen machen. „Und aus Zion" — dass du aus ihnen herauskommst, aus den Leiden — „geht die Tora hervor". Und so gehst du in die Zerstörung ein.

Schüler: Ja.

25:31 Schüler: Es gibt also immer die Befürchtung, dass...

Rav: Stimmt's, Zion? Dass, wenn die Tora hervorgeht, es leer bleibt? Weißt du, das...

Schüler: Ja.

Schüler: Dass sozusagen die Existenz des Schöpfers vergessen wird, wenn... Wenn die Existenz des Schöpfers wichtiger ist als das, was man fühlt, dann ist die Befürchtung, dass die Existenz des Schöpfers vergessen wird — und nicht, dass der Gefühlszustand wechselt, das ist nicht das Problem. Das ist sozusagen ...

Rav: Du willst es so sagen: Der Zustand bei mir ist so, dass Leiden mich zum Gedanken an den Schöpfer zurückbringen. Ist das gemeint?

Schüler: Ja.

Rav: Ja oder nein? Ich frage.

Schüler: Manchmal, ja.

Rav: Vollkommen in Ordnung, dafür gibt Er sie dir. Genau. Denn du hättest jetzt einfach Karten gespielt, wie man sagt, würdest schweben, weiß nicht wo, in irgendwelchen Welten, als ob du übers Meer segelst, ja, alle vergessend. Und jetzt schickt Er dir irgendwelche Leiden, um dich sozusagen aufzuwecken. Nu, was fragst du also? Das ist Sein Werkzeug.

Schüler: Die Sache ist die: Wie soll man die ganze Zeit die Verbindung mit Ihm dem vorziehen, was Er gibt, wenn wir andererseits sagen „es ist ein großes Gebot, in Freude zu sein"?

Rav: Das heißt, wie soll man die ganze Zeit verstehen, dass außer der Verbindung mit Ihm all die übrigen Dinge — das heißt gute Gefühle, schlechte, gute Vorfälle, schlechte, alles, was passiert — nur dazu da sind, die Verbindung mit Ihm zu stärken? Das heißt, auf der höchsten Stufe muss die ganze Zeit im Bewusstsein und im Herzen bei mir die Suche nach der Verbindung mit Ihm sein, und ich muss die ganze Zeit an diesem Punkt festhalten, und alles, was passiert, ist nur dazu da, der Verbindung mit Ihm noch mehr und mehr und mehr hinzuzufügen, ja — wie macht man das? Ja? Wie hält man daran fest?

Schüler: Ja.

Rav: Bau dir ein inneres und ein äußeres System.

Schüler: Das heißt, wenn ein Mensch in irgendeiner Art von Leiden ist, dem allerkleinsten, egal was — dann ist klar, dass das keine wahre Verbindung mit Ihm ist, das ist keine Verbindung... denn eine Verbindung mit Ihm muss wie ein Genuss sein, einerseits. Andererseits, wenn das es ist, was ihn jetzt aus einer doppelten Verhüllung herausgeholt hat, oder ihn aus irgendeinem Zustand herausgeholt hat, warum dann darauf verzichten? Ist es so nicht besser, als abgeschnitten zu sein? Wie soll man das ordnen...

Rav: Nu, das ist es, was ich vorhin gesagt habe — dass es dir scheint, dass du durch das Leiden dich wenigstens an den Schöpfer erinnerst, ja? Also noch einmal: Du sollst nur verstehen, dass dieses Leiden, das du jetzt fühlst, ja? — dass es dir durch dieses Leiden scheint, du hättest dich an den Schöpfer erinnert, weil Er dir das Leiden geschickt hat, und wegen des Leidens, ja? — du Ihn im Leiden gefühlt hast. Diese Sache ist also nicht... Sie kommt gewiss mit einer Absicht, aber sie ist nicht das Endgültige. Das heißt, das ist nicht das Ziel.

Das Ziel ist nicht, Ihn im Leiden zu fühlen, sondern Ihn in der Anhaftung zu fühlen, in der Nähe. Dich daran zu erinnern — daran erinnert man dich gewiss, denn das nennt man den Weg der Leiden. Auf dem Weg der Leiden erinnert Er dich so sehr, dass du auf Ihn angewiesen bist — aber was ist, nachdem du auf Ihn angewiesen bist? Dann sagst du: Gut, dann werde ich eben im Leiden sitzen, es lohnt sich für mich, im Leiden zu sein, nur um Ihn nicht zu vergessen.

29:19 Schüler: Nein.

Rav: Warum nicht? Gibt es keine solchen Gedanken?

Schüler: Besser, in Freude zu sein.

Rav: Besser, in Freude zu sein?

Schüler: Ja.

Rav: Nu, dann geh zur Freude über.

Schüler: Aber dann gibt es eine Befürchtung...

Rav: Was, was... es gibt eine Befürchtung? Nein, nein, das... nein. Also noch einmal sage ich: Das sagen die Klipot so zum Menschen, und so lassen sie ihn im Leiden. Jetzt ist die Frage, was du hast — beschreib nur den Zustand: Dass der Schöpfer dich durch das Leiden an Ihn erinnert, das ist Sein Werkzeug, ja? Dadurch, dass Er dir einen Dorn hineinsteckt, erinnerst du dich an Ihn. Das war's. Jetzt, nachdem Er das gemacht hat, was passiert mit dir? Du denkst über Ihn, dass Er dir einen Dorn hineinsteckt, dass Er dir etwas Schlechtes tut. Verstehst du, was der Gedanke ist, letztlich, ja?

Schüler: Ja.

Rav: Willst du in dieser Verbindung bleiben?

30:19 Schüler: Nein.

Rav: Nein. Sondern das heißt? Du befindest dich jetzt im System der Klipa, die damit den oberen Überfluss aussaugt, gerade durch diese Verbindung, in der du — in der du einwilligst zu bleiben. Sie saugt aus, die Klipa wird jetzt stärker. Denn was ist die Klipa? Das Schlechte, das du vom Schöpfer fühlst. Wunderbar. Das ist wirklich das Gegenteil von dem, was sein soll.

Jetzt, wie überzeuge ich mich selbst, dass ich mich im Bereich der Klipot befinde? Dass man übergehen und genau das Gegenteil machen muss: im Schöpfer Gutes und Genuss zu fühlen, und ebenso zu fühlen — nicht, dass ich und Er, und ich empfange von Ihm dieses Schlechte, aber ich erinnere mich an Ihn, ich habe eine Verbindung mit Ihm —, sondern es so zu machen, dass ich in Übereinstimmung, in Anhaftung, in Verbindung mit Ihm bin, dadurch, dass wir eine gemeinsame Freude haben. Schmerz kann nicht gemeinsam sein.

Die Klipa sagt ebenfalls: So wie die Schechina Schmerz hat, hineingeht, sich im Kummer befindet, bin auch ich im Kummer — sie will dich sozusagen auf der linken Linie noch höher hinaufziehen. Das sind Dinge, die so... Also kurz gesagt: eine Verbindung zu suchen, die den Eigenschaften entspricht. Den Eigenschaften nach kann es nicht sein, dass du im Schlechten bist.

Schüler: Nu.

31:57 Schüler: Ein Mensch in einem solchen Zustand — was macht er?

Rav: Was er macht? Er sucht: Womit kann ich dem Schöpfer Genuss bereiten? Damit, dass ich den Kummer fühle, habe ich keinen Genuss, bereite ich Ihm keinen Genuss, bereite ich Ihm keinen Genuss. Nu...? Das war's. Und dann bemüht er sich, dieses Gefühl loszuwerden, und in einem Moment steckt die Klipa ihn wieder da hinein. Er vergisst. Von Moment zu Moment wird alles ausgelöscht, und so ist das. Das nennt man „Kaf haKela" (die Schleuder), dass man ihn von Seite zu Seite wirft.

Schüler: Ja.

Schüler: Du hast gesagt, man muss zwei Systeme bauen, ein äußeres und ein inneres. Was heißt es, ein inneres System zu bauen, das...?

Rav: Ein inneres System und ein äußeres System muss man bauen, damit der allerhöchste Gedanke sein soll, dass ich mit Ihm zusammen verbunden bin. Mit jeder Handlung, mit jedem Gedanken, mit jedem Willen, was jetzt in mir ist — wir sind zusammen verbunden. Wodurch? Durch den Gedanken oder Willen oder die Handlung, die ich jetzt gerade mache.

Dass ich in irgendetwas wirke, egal auf welcher Ebene, und durch diese Handlung sind wir zusammen. Die Handlung kann gedanklich, willentlich oder tätig sein. Jetzt, wie kann ich die ganze Zeit darin sein? Das ist sehr schwer. Das ist unmöglich. Erst nachdem der Schöpfer dir wirklich leuchtet. Sich zu bemühen, sich die ganze Zeit zu bemühen, darin zu sein — das nennt man, die erforderliche Summe der Anstrengung zu geben, damit Er dir öffnet und du Ihn siehst, und dann wirst du tatsächlich die ganze Zeit darin sein.

Jetzt, wie soll man die ganze Zeit diese Übungen machen, so viel und so oft wie möglich, in einer so hohen Frequenz wie möglich? Denn jedes Mal wird es in einem Moment ausgelöscht, und im nächsten Moment muss man wieder dahin zurückkehren, keine Momente zu verschwenden. Da sagt man: Du musst dafür eine innere und eine äußere Vorbereitung machen. Die innere Vorbereitung, dass du die ganze Zeit daran denkst, wann immer du fähig bist zu denken. Verstehst du? 34:19

Man macht einfach so ein inneres Training. Übung, ja? Übung. Jetzt, auf äußere Weise: dass jedes Mal in deiner Umgebung alle möglichen Zeichen sind, die dich daran erinnern. Plötzlich, einmal in fünf Minuten, fühlst du einen Gong. So, bumm... hä... du erschrickst so, ah... erinnerst dich an etwas. Aber... wenn du ihn einfach alle fünf Minuten hörst, wirst du ihn letztlich nicht mehr hören. Weißt du.

Wir sind so gebaut. Also musst du dafür sorgen, dass stattdessen jemand einmal in fünf Minuten kommt, dir vielleicht eine Ohrfeige gibt. Danach ebenso — du wirst dich nur über ihn ärgern. Du wirst den Grund vergessen, den ihr vereinbart habt. Du siehst, wie du einen Artikel liest: „Nu... was haben sie noch geschrieben? Nu... äh..." — sozusagen, gehen wir weiter. Du vergisst schon den Grund, warum sie ihn geschickt haben und was das ist... und was das ist... 35:18

Also braucht es — ein Mensch braucht die ganze Zeit... das nennt man ebenfalls, die Summe der Anstrengung zu geben. Dass du die ganze Zeit für dich selbst erzeugst, alle möglichen Stützen suchst, wer dich wieder in denselben Punkt der Verbindung mit dem Schöpfer bringen kann, durch irgendein äußeres Zeichen. Also lässt die innere und äußere Übung den Menschen wirklich zur Summe der Anstrengung kommen, diese Eintritte, um zur Verbindung zurückzukehren, zur Verbindung mit dem Schöpfer, zu diesem Punkt — noch einzutreten und noch einzutreten und noch einzutreten, in alle möglichen Gedanken, Handlungen, Willen, so, so, so.

Bis er so die ganze Zeit an diesem Punkt sticht — das nennt man, so wie auf Seite 70 in den „Igrot" (Briefen), dass er dieselbe Frau will, am selben Ort, zu denselben Zeiten, bis die Zeiten ihm die Heiligkeit machen. Das heißt, dass sich ihm öffnet und er in die Spiritualität eintritt. Das ist die Botschaft, die er dort übermittelt. Das ist es, was man so nennt: dass man sich um diesen Punkt herum den ganzen Tag und die ganze Nacht dreht.

Ich will eine Verbindung mit Dir, wie — wie er dort schreibt vom Menschen der Begierde, der sucht: Nur sie will ich, nur diese Liebe, und nur nichts außer ihr. Die Welt sehe ich nicht, gar nichts sehe ich. So. „Sie wichen nicht aus deinen Augen den ganzen Tag und die ganze Nacht." Du siehst, all die Beispiele — Baal HaSulam wirklich aus dem Leben, nach körperlichem, tierischem Leben, denn das existiert, davon können wir lernen.

Schüler: Ja.

37:07 Schüler: Einerseits ergibt sich, dass wir sozusagen daraus eine Gewohnheit machen müssen, so dass es schon die ganze Zeit ...

Rav: Die Gewohnheit wird es nicht geben. Es ist zwar so, als ob es eine Gewohnheit wäre — es gibt darin auch ein Element von Gewohnheit, aber die Gewohnheit entsteht auf einer vorigen Stufe, und jedes Mal wird man dir eine höhere Stufe zu machen geben, auf einer höheren Stufe den Punkt der Verbindung mit dem Schöpfer zu machen, wo keine Gewohnheit existiert. Und so weiter.

Schüler: Ja.

Schüler: Man sagt, dass der Mensch durch ein richtiges Verhältnis zur Realität ein Bild seiner eigenen Eigenschaften einem Bild der Eigenschaften des Schöpfers gegenüberstellen kann. Meine Frage ist: ob... wie weiß der Mensch überhaupt zu beschreiben, ob es ein negatives Bild ist, besonders jetzt in Bezug auf die Bilder ... besonders in Bezug auf die Bilder des Schöpfers? ... Du fühlst dich selbst, aber der Schöpfer ist etwas... Wie kann man überhaupt, wie kann man sich eine Eigenschaft von Ihm vorstellen, Seine Eigenschaften, eine wahre?

Rav: Du musst dir kein Bild des Schöpfers vorstellen. Ich weiß nicht, was das ist, ein Bild des Schöpfers, von dem du sprichst. Ist das hier weiß, große Augen, was...?

38:31 Schüler: Eigenschaften des Schöpfers.

Rav: Eigenschaften. Nu...?

Schüler: Wie werden wir also wissen, dass diese Eigenschaften, die ich beschreibe, die ich vielleicht anfange zu fühlen, an mir — wie weiß ich, dass das nicht meine Einbildung ist?

Rav: Seine Eigenschaften — kannst du Eigenschaften einbilden? Wie bildest du dir Eigenschaften ein?

Schüler: Ich bilde mir ein, nehmen wir an, dass Er... ich weiß nicht was? Dass Er...

Rav: Gut.

Schüler: Ewig.

Rav: Ewig. Nu... in Ordnung. Was hast du also davon, dass ewig? Ich weiß nicht, wie man sich Ewigkeit einbildet. Äh...? Etwas Langes? Etwas Hohes? Etwas so ganz Großes, Großes? Nu...? Was ist Ewigkeit? Ich weiß es nicht. Das heißt, die... wirklich, wir haben innen keine Gestalt. In unserer Arbeit entsteht keine Gestalt, verstehst du? Denn die Suche nach dem Punkt, dem Punkt der Verbindung mit Ihm, das ist irgendeine Art... es gibt einen inneren Punkt, nach und nach wirst du ihn fühlen, dass du dich mit diesem Punkt verbinden willst. Aber was dieser Punkt ist, kannst du nicht erklären. Denn wirklich, den Punkt — du fühlst in ihm noch kein Volumen, so dass man dir etwas sagen könnte, was er ist. Ein Punkt. Mit diesem Punkt, von dem es mir scheint, als wäre das sozusagen der Schöpfer in mir, will ich mich verbinden. So ist das.

39:55 Schüler: Letztlich wird er wachsen, ... er wird groß im Volumen sein, aber in seinem Wesen ...

Rav: Danach. Danach, wenn er sich aufbläht, dann wirst du dort zehn Sefirot fühlen. Das wird dein Gefäß sein. Die Seele ist „ein Teil Gottes von Oben". Dann wirst du darin fühlen, in diesem Punkt, der sich aufbläht, wirst du in ihm den Schöpfer fühlen, drinnen, in ihm. Und ihn wirst du als dein Verhältnis zu Ihm fühlen. Das heißt, die Kugel selbst, sagen wir es so, das ist dein Verhältnis zu dem, was die Kugel füllt. Was die Kugel füllt, das ist der Schöpfer, und die Wände der Kugel, ja? Das ist dein Verhältnis zu Ihm.

Vielleicht auf diese Weise, ich weiß es schon nicht mehr. Ich habe in letzter Zeit angefangen, es so zu vereinfachen, dass ich nicht...

Ja, Muschi.

40:48 Schüler: Hier steht auf Seite 116 im dritten Absatz: „Das heißt, dass der Mensch vom Schöpfer erbittet, dass Er ihn fühlen lässt, wie sehr der Wille zu empfangen böse ist." Seit wann erbitten wir die Erkenntnis des Bösen? Man sagt immer, dass man die Wichtigkeit des Schöpfers erbitten muss, und daraus ... erbitten ... mein Böses? Ich habe das Umgekehrte gehört.

Rav: Was steht hier? „Es ergibt sich", auf Seite 116, „es ergibt sich", dritter Absatz: „Es ergibt sich, dass der Anfang seiner Arbeit die Erkenntnis des Bösen ist, das heißt, dass der Mensch vom Schöpfer erbittet, dass Er ihn fühlen lässt, wie sehr der Wille zu empfangen böse ist. Und dieses Wissen, dass der Wille zu empfangen ‚böse' genannt wird, kann nur der Schöpfer ihm zu fühlen geben, und das nennt man, dass der Mensch durch die Tora zur Erkenntnis des Bösen kommen kann, das heißt, zu erkennen, wie sehr der Wille zu empfangen böse ist. Und dann kann er danach erbitten, dass Er den Willen zu empfangen austauscht und ihm an seiner Stelle den Willen zu geben gibt." Nu?

Du fragst also so: Wir haben jetzt davon geredet, wie man geradezu vor dem Bösen und vor dem Fühlen des Bösen zum Fühlen des Guten fliehen muss. Und hier schreibt er, dass ein Mensch erbitten muss, dass der Schöpfer ihm gibt — aber nicht, dass Er ihm das Böse gibt, sondern dass Er ihm die Erkenntnis des Bösen gibt. Das sind zwei völlig, völlig verschiedene Dinge. Entweder fühle ich einfach, dass Er mich schlägt, und ich fühle mich schlecht dabei, oder ich verstehe mit Einsicht, mit Verstand, dass diese Schläge dazu da sind... dass diese Schläge nicht mir gelten, denn ich identifiziere mich schon mit dem anderen Punkt, sondern dass diese Schläge meinen Eigenschaften gelten, die Ihm entgegengesetzt sind.

Die Erkenntnis des Bösen — dass ich Schlechtes fühle, das ist wie ein Kleinkind, wie ein Kind, dem man Schlechtes gibt, dem man Schläge gibt. Schläge, man gibt kein Bonbon — egal, was der Schlag ist. Das muss nicht mit einem Stock sein, mit dem man schlägt. Also identifiziert es sich mit diesem Schlechten, es befindet sich mitten im Schlechten. Da sagen wir: Wenn wir Schlechtes vom Schöpfer fühlen, müssen wir vor diesem Gefühl fliehen.

Warum? Wir müssen aus diesem Schlechten herauskommen, es so anschauen, wie man von außen schaut, von einem anderen Punkt — das nennt man, sozusagen einen Zimzum zu machen. Ich fühle Schlechtes, aber was fühle ich? Schlechtes. Wer fühlt? Mein Ich fühlt das Schlechte. Das heißt, das sind zwei entgegengesetzte Dinge. Und von wem empfange ich das? Ich empfange das vom Schöpfer.

Das heißt, ich stelle mein Ich außerhalb des Schöpfers und außerhalb meines Körpers, der Schlechtes fühlt. Und das nennt man die Erkenntnis des Bösen — sonst erkenne ich es nicht, sonst fühle ich es einfach. Sie schreiben sehr präzise, dass man das „Erkenntnis des Bösen" nennt und nicht ein Fühlen.

Und dann, wenn du von außen auf dieses Schlechte schaust, dann verstehst du schon, warum und wozu das geschehen ist und was ich damit machen muss. Dann bringt die Erkenntnis des Bösen dich wirklich zur Korrektur. Deshalb lohnt es sich für dich. Aber wenn du in der Erkenntnis des Bösen bist, erbittest du — sozusagen erbittest du —, es noch mehr in der Tiefe zu erkennen, denn das gibt dir Kraft, aus ihm herauszukommen, Korrekturen zu erbitten. Aber du erbittest nicht, mehr Schlechtes zu fühlen, du erbittest, es mehr als schlecht zu erkennen. Es kann etwas Süßes und Gutes sein.

Ich habe das Rauchen so sehr geliebt. Wer hätte mir dabei die Erkenntnis des Bösen geben können? Ich hätte ihm eine Menge Geld gezahlt. Also rauche ich weiter und genieße, und zusammen damit will ich, dass in mir eine Art Hass darauf wächst. Nach und nach fange ich an zu fühlen, dass das schlecht ist, dass das noch schlechter für mich ist, noch tiefer zu sehen, wie sehr das schlecht für mich ist und schlecht für mich und schlecht für mich, bis es so weit schlecht wird, dass ich Angst davor habe, dass es mir zuwider ist, dass ich bereit bin, davor zu fliehen. Das heißt, das sind zwei völlig verschiedene Dinge.

Vielleicht kann jemand etwas hinzufügen, mir fehlen vielleicht die Worte, aber die Erkenntnis des Bösen ist nicht das Fühlen des Bösen. Das Fühlen des Bösen — ein Tier fühlt Schlechtes. Die Erkenntnis ist schon ein Mensch, der in spiritueller Arbeit arbeitet, der anfängt zu unterscheiden, dass das schlecht ist, und dem entsprechend, was das Schlechte ist, entsprechend der Entfernung, dem Vorankommen, der Annäherung an den Schöpfer. Nicht einfach, dass ich einen Schlag fühle. Ich fühle — und nicht denjenigen, der mir einen Schlag gibt —, ich fühle, dass dieser Schlag es ist, mit dem Er mir die Eigenschaft zeigt, die mir nicht erlaubt, mich an Ihn anzuhaften. Das Böse ist nicht, weil ich Schmerz fühle, sondern das Böse ist, dass ich mich durch diese Eigenschaft, dort wo ich Schmerz fühle, von Ihm entferne. Die Erkenntnis des Bösen ist die Erkenntnis der Entfernung vom Schöpfer und nicht das Fühlen des Kummers in irgendeinem Glied.

Ist das in Ordnung? Nu?

Schüler: Das ist verständlich.

Rav: Das ist verständlich, wunderbar.

Schüler: Das ist die Erkenntnis des Bösen.

Rav: Ja, nu? Sondern?

46:40 Schüler: Man muss nicht... immer... nicht die Erkenntnis des Bösen zu erbitten, sondern die Wichtigkeit des Schöpfers zu erbitten, und daraus ... zu erbitten ... daraus kommt natürlich als Folge die Erkenntnis des Bösen. ...

Rav: Du sagst so. Wir müssen — wir haben die ganze Zeit geredet, dass man die Enthüllung des Schöpfers erbitten muss, die Wichtigkeit des Schöpfers, die Erhabenheit des Schöpfers, und dann kommen daraus all diese Dinge. Aber wenn ich mich im Schlechten befinde, kann ich nicht aus dem Schlechten heraus die Größe des Schöpfers und die Wichtigkeit des Schöpfers erbitten. Ich bin nicht fähig dazu, ich stecke im Schlechten. Sondern aus diesem Schlechten herauszukommen kann ich nur dadurch, dass ich anfange, aus ihm herauszukommen und das Böse in ihm zu erkennen, schon dem Schöpfer gegenüber. Soweit ich aus dem Schlechten herauskomme, in demselben Maße kann ich erkennen, wie sehr dieses Schlechte im Gegensatz zum Schöpfer steht.

Wodurch komme ich aus dem Schlechten heraus? Dadurch, dass mein „Ich" sich dem Schöpfer nähert und mein Körper am selben Ort bleibt. Dadurch, dass ich aus dem Körper heraus zum Schöpfer hin gehe, in diesem Punkt, dem Ich, im Punkt der Erkenntnis, fange ich an zu sehen, wie weit ich von Ihm entfernt bin. Verstehst du. Als ob aus dem ganzen Begriff, der ich mit meinem Körper war, mit diesem Schmerz, irgendein Punkt herausgeht, den man den Punkt meiner Erkenntnis nennt, und der sich dem Schöpfer nähert, und dadurch, dass er sich dem Schöpfer nähert, kann er schon auf den Körper blicken und sehen, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist — gemäß dem, was er fühlt, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist. Dem Schöpfer gegenüber kann er nicht prüfen, wie weit er entfernt ist. Er kann prüfen, wie weit er von dem Ort entfernt ist, aus dem er herausgegangen ist.

Viele Worte, was? Ein einziges kleines Gefühl, bis man es versteht. Und ebenso, du siehst, diese Welt gibt gar kein Kommunikationsmittel.

Schüler: Ja.

49:07 Schüler: Wir sagen, dass der Schöpfer derjenige ist, der uns alles gibt. Andererseits haben wir jetzt über die Klipot geredet, als über irgendeine Kraft, die ... Wie ordnen wir eigentlich jeden Zustand letztlich dem Schöpfer zu? ... Wie wirkt der Schöpfer durch die Verbindung, was ist die Beziehung zwischen ihnen? Wie funktioniert dieses System?

Rav: Wie wirkt der Schöpfer durch die Klipot? Die Klipot sind deine unkorrigierten Willen, das ist alles. Es gibt nichts außer dir und dem Schöpfer. Hast du irgendetwas gelernt, das existiert außer dem Willen zu empfangen, den Er erschaffen hat, und dem Licht, das Er ist — existiert noch irgendetwas? Nein. Das war's. Was suchst du also irgendwelche Klipot? Alles befindet sich im Gefäß, das der Schöpfer erschaffen hat, das war's — korrigierte Willen, unkorrigierte, nahe, ferne. Die Willen nach dem Zerbrechen, die sich nicht korrigieren lassen bis zum Ende der Korrektur und sich in ihrer Eigenschaft „um zu empfangen" befinden, diese Willen werden „Klipot" genannt. Wessen sind sie? Deine.

Wessen denn sonst? Du denkst, das ist... das ist fern von mir, dort — es steht geschrieben, sich ihnen nicht zu nähern, ja, das ist fern und ich kann mich nähern. Sich nicht zu nähern heißt: rühr sie nicht an, benutze sie nicht.

Schüler: Nu.

50:53 Schüler: Was also — der Schöpfer dreht mir sagen wir Bildschirme, die Berührung Seines Lichts mit meinem Gefäß dreht den Zustand — ist das keine spezifische Bezugnahme, wie passiert das, wie entsteht sozusagen der Zustand?

Rav: Es steht geschrieben, dass das Licht das Gefäß bewegt, anders gibt es das nicht. Je mehr oder weniger Licht, dementsprechend erhebt sich das Gefäß oder sinkt und so weiter. Es gibt keine andere Kraft außer dem Licht, die auf das Gefäß wirken kann. Jetzt wirkt das Licht auf das Gefäß auf selektive Weise, auf alle seine Teile — das ist nicht einfach so, weißt du, irgendeine Taschenlampe, die leuchtet, ja, sondern entsprechend dem, wie das Gefäß vorankommen kann, so leuchtet es.

Das Licht selbst ist eigentlich ein einfaches, abstraktes Licht, und es leuchtet einfach — du kannst über das Gefäß sagen, wirklich wie eine Taschenlampe. Aber Er hat zwischen sich und dem Gefäß ein besonderes, bestimmtes System geschaffen, das man „die Welten" nennt, und ein Licht, das durch die Welten hindurchgeht und auf das Gefäß leuchtet, bekommt schon eine besondere Form, so dass es, wenn es durch die Welten zum Gefäß gelangt, genau auf denjenigen Teil des Gefäßes leuchtet, der jetzt in die Tätigkeit treten muss, und in der Stärke und auf die Weise, genau wie es für dieses Glied nötig ist, das jetzt irgendeine Handlung machen soll, das sich jetzt korrigieren soll, das jetzt genau etwas fühlen soll. Verstehst du.

Diese Welten, die sich zwischen dem Licht und dem Gefäß befinden, ordnen das Licht genau in Übereinstimmung mit jedem einzelnen, spezifischen Gefäß. Und dann bekommt jedes einzelne Gefäß genau das, was es braucht, und dementsprechend reagiert es und korrigiert sich. Das ist die ganze Sache mit den Welten. Deshalb sagen wir, die Welten sind ein Kontrollsystem, ein Lenkungssystem, Vorsehung. Das ist einfach das Licht durch diese Welten, denn die Welten — was sind die Welten? Die Welten sind entsprechend den Gefäßen gebaut, nur in der umgekehrten Form. 53:23

Das heißt, sie verstehen genau, was die Mängel in den Gefäßen sind — in den Welten ist es in der positiven Form, das war's. Und wenn wir die Welt Azilut lernen werden, nicht so in der Form, wie wir es bis heute lernen, so wie er es formell schreibt, sondern wenn wir anfangen zu sehen, wie die Welt Azilut ihr Geben an die Seelen vorbereitet, auf welche kluge Weise sie genau weiß, wie sie ihr Geben für jede einzelne Seele drinnen vorbereiten muss und wozu — das ist wirklich, das ist ein Bild, ich weiß nicht, wie ich es sagen soll.

Das heißt... Und diese Sache lernen wir in Einfachheit, dass sie durch Abschrift entsteht, dass es ein Zerbrechen der Welt Nekudim gab und aus diesem Zerbrechen die Welten entstanden. Deshalb fangen wir an, von der Welt Azilut aus alle Welten zu zählen, und die Welt Adam Kadmon ist das Licht, das aus der Unendlichkeit leuchtet — sie ist die Unendlichkeit, das ist ein völlig abstraktes Licht. In der Welt Adam Kadmon ordnet sich dieses Licht nach fünf ursprünglichen Lichtern, nach fünf Teilen, die es in den Gefäßen gibt, im ursprünglichen Gefäß. Die vier Bchinot des direkten Lichts — also hast du fünf ursprüngliche Lichter, und danach die Welt Azilut, die aus den Überresten des Zerbrechens aufsteht, und sie ist genau diejenige, die durch sich Lichter an die Seelen überträgt, die sich in den Welten BYA befinden — sie ordnet genau diese Lichter so, dass sie auf jeden einzelnen Teil in jeder einzelnen Seele wirken, gemäß der Ordnung der Korrekturen, die es in jeder einzelnen Seele geben muss.

Deshalb lernen wir hauptsächlich nur die Welt Azilut, denn sie erklärt uns alles, was passiert, und aus der Welt Azilut können wir die Seelen lernen, denn ihre Übereinstimmung mit dem, was in der Seele sein muss, ist wirklich vollkommen. Das war's. Deshalb lernen wir über die Seelen nicht an ihnen selbst, das müssen wir schon nach „aus Deinen Taten haben wir Dich erkannt" lernen, an uns selbst, aber über die Welt Azilut lernen wir schon, denn das ist wirklich ein und dasselbe, das eine entspricht dem anderen.

Aber das ist wirklich, ich sage dir, das ist ein fesselndes Lernen, wirklich überwältigend. Ich weiß nicht, wie ich es sagen soll — dass man versteht, wie sehr, wie das gebaut ist und wie jetzt jedes einzelne Detail, dass ein Licht herabkommt, wie es irgendeine Veränderung bekommt und wozu es korrigieren geht, was in der Seele erweckt wird, wie sie reagiert, in ihrer Erkenntnis, nicht in ihrer Erkenntnis, wie sich das Geschöpf erweckt, das aus dem, dass es überhaupt kein Geschöpf ist, und wie es so anfängt — das ist wirklich ein wunderbares Bild.

Schüler: Ja.

56:39 Schüler: Wie unterscheide ich zwischen einer Klipa und der Erkenntnis des... wie erkenne ich zwischen einer Klipa und einer Klipa?

Rav: Danach, wie das Licht dem Menschen leuchtet, so unterscheidet der Mensch alles.

Nu, Gina.

(Ende der Lektion)

¹ „הרב" bezieht sich hier auf Rabash (Baruch Ashlag), dessen Artikel vorgelesen wurde — im Unterschied zum Sprecher der Lektion (Rav Laitman), der ebenfalls als „Rav" gekennzeichnet ist. Der Bezug ist im Original nicht eindeutig; wörtlich beibehalten.

² „הכרת הרע" — laut Glossar „Erkenntnis des Bösen"; an Stellen, wo im Original „רע" ohne den feststehenden Terminus steht (z. B. „ich fühle Schlechtes"), wurde zwischen „das Böse" (Terminus) und „das Schlechte" (Gefühlsbeschreibung) unterschieden, um die im Vortrag selbst gemachte Unterscheidung zwischen „Erkenntnis" und „Fühlen" abzubilden.