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Morgenunterricht 04.01.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 2, Artikel „Was ist die Wasserflut, in der Arbeit"

Rav: Also, wir haben den Artikel „Was ist die Wasserflut, in der Arbeit" gelesen, von Seite 36, aus Band 1, „Schlawej haSulam".

„Sein Wille, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun" – das ist der Schöpfungsgedanke. Der Schöpfer erschuf das Geschöpf, um dieses Geschöpf in den besten Zustand zu bringen. Was ist „der beste"? Wir wissen es nicht; in den Augen des Schöpfers wird das „der beste" genannt. Um ihn in diesen Zustand zu bringen, muss der Mensch eine Vorbereitung durchlaufen. Die Vorbereitung besteht darin, dass der Mensch in sich aufnimmt, in sich selbst alle Eigenschaften des Schöpfers einsaugt und auch die ihm entgegengesetzten Eigenschaften, und dann hat er in einem Gefäß, das aus diesen beiden entgegengesetzten Eigenschaften zusammengesetzt ist, die Möglichkeit zu fühlen, was „gut und Gutes tuend" ist.

Denn nichts kann man verstehen und fühlen, außer aus seinem Gegenteil heraus. Das heißt, jedem guten Empfinden gegenüber muss jedes schlechte Empfinden stehen, denn gerade dieses schlechte Empfinden ist es, das das gute Empfinden stützt und ihm all die Schönheit und all die Füllung gibt. Um den Menschen in den besten Zustand zu bringen, muss man also, das heißt, ihn in den schlechtesten Zustand hinunterbringen und ihn langsam dem Guten näherbringen.

Damit der Mensch in jeder einzelnen Phase, in jedem einzelnen Zustand, in dem er sich befindet, selbst wählt, was gut ist und was schlecht, welche Dinge zum Licht gehören und welche Dinge zur Dunkelheit gehören. Und die freie Wahl in der Mittleren Linie bringt dem Menschen tatsächlich neue Gefäße, und dann wird er aufgebaut und kommt zur Vollkommenheit, zur Ewigkeit. Es kommt heraus, dass unser ganzer Weg ein Weg der Leiter der Stufen ist, der Leiter der Zustände, in dem wir unser Empfinden, unser Verstehen verbessern – worin wir uns befinden, in welchem Zustand, an welchem Ort, in welchem… in wem wir uns befinden, vielleicht anders gesagt. 3:07

Der Zustand des Menschen ist immer aus zwei Stufen zusammengesetzt, dem vorherigen Zustand und dem nächsten Zustand. Und der Mensch befindet sich zwischen ihnen. Der nächste Zustand kann den Menschen zu sich ziehen, der vorherige Zustand stößt den Menschen aus Leiden heraus nach vorne. Also zwei Stufen: eine höhere Stufe, die ich noch nicht erlangt habe, sie kann mich dadurch ziehen, dass sie mir leuchtet, dass es mir dort gut sein wird, dass ich die Stufe erlangen werde, den nächsten Zustand. Und der vorherige Zustand, er stößt mich mit Leiden, dass ich entdeckt habe, dass in ihm nichts Gutes ist und alles Dunkelheit ist. So bringt man den Menschen voran.

Und die Wahl des Menschen ist schneller und effektiver, die Dunkelheit zu fühlen, die in der unteren Stufe ist, und das Licht zu fühlen, das in der oberen Stufe ist, und dadurch verkürzt er die Übergangszeit zwischen einer Stufe und der anderen. Wie werden diese beiden Stufen im Menschen aufgenommen? Im Menschen werden sie nicht nur als eine ziehende und eine stoßende Stufe aufgenommen, ziehend von vorne und stoßend von hinten, sondern im Menschen werden sie als rechts und links aufgenommen, zwei entgegengesetzte Kräfte.

Wobei links die Natur des Menschen ist, und rechts sind die Eigenschaften, die der oberen Stufe sind, die im Menschen enthalten sind, was Eigenschaften des Schöpfers genannt wird. Vom untersten Zustand bis zum obersten Zustand geht der Mensch durch die Leiter der Stufen, und jede einzelne Stufe ist so aus einer oberen und einer unteren zusammengesetzt, aus rechts und links. Der Mensch, der durch all diese Stufen geht, ist wie eine leere Schachtel; auf welcher Stufe er sich befindet, diese Stufe liefert ihm die ganze Füllung.

Und deshalb nennen wir die Seele, den Menschen, der sich auf einer Stufe befindet, mit dem Namen der Stufe. Und so wechselt der Mensch Namen, ändert das Glück, ändert den Ort, ändert den Namen, ändert das Glück und so weiter. Das heißt, die Stufe selbst bestimmt immer all die Füllungen, die im Menschen sind: Verstand, Empfinden, Fähigkeit, alles. Was hingegen im Menschen bleibt, das ist das, was die ursprünglichen Zehn Sefirot genannt wird, die in allen dasselbe sind. 6:38

Deshalb muss der Mensch sich niemals sorgen, wie er das bewahrt, was er hat, wie er in irgendeinem bestimmten Zustand bleibt, denn bei ihm gibt es nichts Festes außer der Struktur der Seele, die feststehend ist, aber all seine Füllungen sind immer austauschbar. Deshalb muss die Tendenz sein, so schnell wie möglich von einer Stufe zur anderen zu kommen, welche Füllung auch immer in mir sein wird. Denn auf jeder höheren Stufe bekomme ich, werde ich eine größere Füllung bekommen, größer, nach Menge und nach Qualität.

Aber um von einer Stufe zur zweiten Stufe zu kommen, muss ich mich von der vorherigen Stufe befreien. Mich von ihr reinigen wollen, eine höhere Füllung empfangen wollen. Und hier liegt eigentlich das ganze Problem, denn wenn ich noch mit der jetzigen Füllung bin, ich, wie werde ich wollen, eine höhere Füllung zu empfangen? Sie ist anders, sie erscheint einem Menschen, der sich auf einer niedrigeren Stufe befindet, als das Gegenteil. So sehr, dass er einfach nicht zustimmt.

Das ist wie ein Kind und Eltern: Es will spielen, und es will empfangen, was ihm in seiner Stufe gut erscheint, und man zwingt es, sich zu ändern, und hart zu arbeiten, und man sagt ihm: „Sieh, so und so zu sein, das ist eine gute Sache". Es sieht das nicht ein, so zu sein, zwanzig Jahre zu lernen und irgendeinen Beruf zu bekommen und danach bei etwas, bei jemandem zu arbeiten.

Es sieht das nicht als gut. Den Eltern erscheint es gut. Sie verstehen nichts vom Leben. Sein Leben, Spiele und alles. Sie verstehen davon nichts. Sie haben überhaupt kein Interesse daran. So sind wir auf jeder einzelnen Stufe gegenüber einer höheren Stufe – noch schlimmer. Denn in der Spiritualität ist der Unterschied zwischen den Stufen wirklich die Entgegensetzung zwischen ihnen. Dass nichts, was auf der unteren Stufe ist, passt, und das Entgegengesetzte gilt für die höhere Stufe. 9:08

Wenn wir „Talmud Esser haSefirot" lernen, wie die Sachen sich heruntersteigen, wie die Stufen vom Schöpfer bis zu dieser Welt herabsteigen, dann lernen und sehen wir, dass jede einzelne Stufe gebiert; dass sie, wenn sie eine Stufe ist, wenn sie eine niedrigere Stufe gebiert, sich umkehrt. Sie beendet sich tatsächlich selbst.

Und das ist ähnlich wie das Korn, das man in die Erde legt: Es muss vollständig verfaulen, damit aus ihm ein Baum wächst, etwas Neues. Deshalb ist es, von einer Stufe zur anderen zu wechseln, so, als ob man jedes Mal über irgendeinen Abgrund hinüberginge, über etwas zu springen, das keinen glatten Übergang von Zustand zu Zustand hat. Und das Mittel oder die Methode, wie man hinübergeht, heißt „über dem Verstand".

„Über dem Verstand" heißt, dass mein Verstand das ist, was ich jetzt in der jetzigen Stufe weiß und denke und sehe – das ist alles mein Verstand, das ist meine ganze Füllung auf dieser Stufe. Ich muss, sozusagen, das zertreten und wollen, eine höhere Füllung zu empfangen. Wie ist das möglich? Das Mittel, um den höheren Verstand zu erwerben, heißt „Bina", „Eigenschaft der Bina", „Eigenschaft von Chafez Chessed", dass der Mensch überhaupt aufhört, ein Empfangender zu sein.

Er hört auf, sich selbst innerhalb der Gefäße des Empfangens zu fühlen und zu messen. Das heißt, er benutzt seine Natur nicht und haftet sich an den Höheren wie ein Embryo (Ubar). Das heißt, er neutralisiert seine Gefäße des Empfangens und will einfach mit dem Höheren verbunden sein. Auf diese Weise, im Sprung vom unteren Verstand zu Chafez Chessed, zur Bina, zu den Eigenschaften der Bina, und danach zum höheren Verstand, dass er dann schon empfängt, mit Gefäßen des Empfangens auf einer höheren Stufe arbeitet, Füllung empfängt – das sind eigentlich die Stadien des Gehens. 11:55

Sie teilen sich sicherlich in noch sehr viele Unterstufen, es gibt darin eine besondere Technik, wie man sie durchgeht, aber das ist eigentlich der Weg, den der Mensch jedes Mal von der unteren, von einer unteren Stufe zur höheren geht – noch höher, noch höher –, wobei alle Stufen entgegengesetzt zueinander sind. Dass es in jeder Stufe auch die Entgegensetzung zwischen Gefäß und Licht gibt, zwischen der Natur des Menschen und der Füllung, die in ihm ist.

Und dann der Mensch langsam, und dann kommt der Mensch langsam zu einem Zustand, wo er nimmt, sammelt, in sich selbst gesammelt hat seine ganze Natur, die entgegengesetzt ist zum… die dem Schöpfer entgegengesetzt ist, und alle Eigenschaften des Schöpfers, und aus all den beiden entgegengesetzten Erkenntnissen in ihm – dann wird in ihm ein Gefäß geboren, das den Schöpfungsgedanken „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun" empfangen kann.

Das heißt, diese Dinge, die wir durchgehen, entgegengesetzte Dinge, graue Dinge und gute Dinge, und jedes Mal ist die Gegensätzlichkeit in ihnen mehr und mehr so spürbar – diese Dinge sind notwendig. Und wir sehen auch, wie die Menschheit das auf tierische Weise durchgeht.

Auch gab es gute oder schlechte Dinge für den Menschen, der vor einigen tausend Jahren lebte, und heute, wie sehr die Dinge sich entwickeln, das Leben wird polarer, extremer, innerhalb des Lebens, der Empfindungen, der Zustände. Bis der Mensch all die Eindrücke sammelt, dass er wirklich das Ziel der Schöpfung fühlen kann. Er wird verstehend, er wird empfindend, er wird bereit, Ewigkeit und Vollkommenheit zu fühlen. Das Gefäß zum Empfinden von Ewigkeit und Vollkommenheit, das muss ein entgegengesetztes Gefäß sein. Mangel an Ewigkeit, Mangel an Vollkommenheit, totaler Mangel an Füllung. Es ist nicht möglich, das dem Menschen zu geben, denn dadurch annulliert er sich vollständig, und das ist schlimmer als der Tod. 14:35

Aber hier müssen wir dem Menschen diese Gefäße in einer Form geben, dass er weiß, wie er aus ihnen heraus handeln soll. Deshalb lehrt man den Menschen langsam, wie man mit den schlechtesten Gefäßen arbeitet, die schwersten Zustände durchgeht, gegenüber den besten Zuständen. Unser Weg ist trotzdem aus zwei entgegengesetzten Streifen zusammengesetzt, rechte Linie und linke Linie. Und das Sich-Retten aus jedem einzelnen Zustand, das Vorankommen, das geht nur durch „über dem Verstand". Das heißt, zu wollen, dass die Höhere Kraft mich von der Stufe, wo ich mich jetzt befinde, zu einer höheren Stufe zieht, und dort werde ich ein anderes Leben haben, einen anderen Verstand und ein anderes Empfinden, eine andere Füllung. Denn auf jede einzelne Stufe steige ich mit meiner leeren Schachtel auf, und dort empfange ich Füllung.

Das ist das, was man nennt: jeden Tag ein neuer Mensch. Also was wir eigentlich aus dem Lernen herausholen müssen, aus unserer Arbeit herausholen müssen, ist Anstrengung, Mühe – das, was wir uns hier und dort zu geben bemühen, das ist nur eine Sache: am Ende, dass die Höhere Kraft mich in einen höheren Zustand zieht, und dort werde ich eine andere Füllung empfangen, eine neue Füllung, eine bessere Füllung.

Gibt es Fragen? Er schreibt darüber durch die Verse, die Kraft der Wasserflut, die Kraft des Überwältigens. Das werden wir auf dem Weg sehen.

(Ende des Unterrichts)