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Morgenstunde 23.11.2020 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Redaktion

Thema: Arbeit über dem Verstand
Die Arbeit im Glauben über dem Verstand - Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

Unsere ganze Arbeit besteht darin, unsere spirituelle Welt aufzubauen. Uns wurde Verstand gegeben, unser Ego, der Wille zu empfangen, in dem wir existieren, und wir müssen die spirituelle Stufe darüber aufbauen, oder enthüllen, dass dies dasselbe ist.

Aus unserem Willen zu empfangen müssen wir unsere Welt sehen und das machen, was "verkehrte Welt" genannt wird. Vom Willen zu empfangen, von der Welt des Empfangens, von unserer egoistischen Welt eine verkehrte Welt bauen, eine altruistische Welt, die Welt des Gebens. Und so werden wir mehr und mehr voranschreiten, Mal um Mal, bis wir auf jede egoistische Enthüllung unsererseits im Willen, in der Absicht, im Gedanken, eine verkehrte Welt bauen, wie geschrieben steht: "Eine verkehrte Welt sah ich". Man kann keine spirituelle Welt bauen außer gerade dadurch, dass wir selbst aus uns heraus bauen, aus dem, was der Schöpfer in uns erschuf - den Willen zu empfangen und diese materielle Welt, die Welt des Empfangens. So bauen wir aus der Welt des Empfangens eine Welt des Gebens, und dadurch werden wir zu deren Besitzern, wir verstehen, wir fühlen, wir beherrschen diese Zustände. Und dann segnen wir den Schöpfer, dass Er gerade die ganze Schöpfung in solcher Form gemacht hat, dass wir vom "lo liShma" das "liShma" bauen, vom Empfangen zum Geben. Das ist die Arbeit des Menschen.

In dieser Arbeit befinden sich eigentlich nur ein Teil der Menschen dieser Welt, ein kleiner Teil, der "Kabbalisten" genannt wird. Alle anderen schließen sich ihnen danach an. In dem Maße, wie die Kabbalisten in angemessener Quantität und Qualität die spirituelle Welt für sich stabilisieren, können sie auch ihr Gefühl, ihre Erreichung auf andere ausstrahlen. Und dann nähern sich ihnen langsam andere an, und auch die Stufen der Menschen verbessern sich, die die Männer sind und danach die Frauen und danach die Stufen Tier, Pflanze und Unbelebtes. Wie geschrieben steht: "Wolf wohnt beim Lamm", woher kommt es dem Wolf oder dem Lamm, die Fähigkeit zusammenzuleben über ihrer egoistischen Natur? Nur dadurch, dass jene Kabbalisten die Absicht um zu geben über ihrem Willen zu empfangen auf alle Menschen der Welt ausstrahlen. Und so empfängt die ganze Welt, der ganze Wille, den der Schöpfer im Unbelebten, Pflanzlichen, Tierischen, Sprechenden erschuf, dieser ganze Wille empfängt Absichten um zu geben, und so kommen alle, alle zum Ende der Korrektur.

Wir befinden uns auf dem Weg dorthin, unser Weg ist klar, er enthüllt sich mehr und mehr von Tag zu Tag. Auch heute werden wir uns noch mehr bemühen, ihn für uns zu lokalisieren, wie wir uns ihm nähern, in ihn eintreten und alle Menschen der Welt nach uns ziehen.

Leser: Schriften des Rabash. "Die Arbeit im Glauben über dem Verstand", Auszug Nummer 32.

"Wenn sich der Mensch in einem Zustand befindet, in dem er die Welt als dunkel sieht und dennoch an den Schöpfer glauben will, dass Er die Welt in persönlicher Lenkung in der Eigenschaft des Guten, der Gutes tut, führt, bleibt er auf diesem Punkt stehen. In einem solchen Zustand fallen ihm viele fremde Gedanken in den Sinn, und er muss sich dann über den Verstand erheben, um zu glauben, dass die Höhere Lenkung in der Tat gut und wohltätig ist.

Dann erhält er das Bedürfnis, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt, damit er die Stärke hat, über dem Verstand zu gehen und die Höhere Lenkung zu rechtfertigen. In diesem Zustand kann er verstehen, was „die Schechina liegt im Staub“ (Schchinta beAfra) bedeutet. Denn er sieht, dass in dem Moment, in dem er etwas um des Himmels willen tun will und nicht zu seinem eigenen Nutzen, der Körper sofort die Frage stellt: „Was ist diese Arbeit für euch?“ (2. Mose 12,26) und ihm keine Kraft für die Arbeit geben will.

Das nennt man „die Schechina im Staub“, was bedeutet, dass das, was er zugunsten der Schechina tun will, für ihn den Geschmack von Staub hat. Er spürt darin keinen Geschmack und keine Lebenskraft und hat keine Stärke, sich über seine Gedanken und Wünsche zu erheben.

Dann erkennt der Mensch, dass ihm nichts fehlt außer der Kraft des Glaubens, die ihm der Schöpfer geben muss, wie es im Gebet des Rabbi Elimelech heißt: „Und möge Dein Glaube fest in unserem Herzen verankert sein, beständig und ohne Unterbrechung.“ In diesem Zustand kommt er zur Einsicht: „Wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, kann er es nicht überwinden.“" (Rabash, Artikel Nr. 13 (1988), Was bedeutet, der Hirte des Volkes ist wie das ganze Volk?)

Das heißt, unsere Arbeit ist trotz allem, das Ziel zu sehen, ob wir wollen oder nicht wollen, ob wir verstehen oder nicht verstehen, wir müssen zur Eigenschaft des Gebens kommen. Wie jetzt alle sich in der Eigenschaft des Empfangens befinden, aber es gibt einen Teil der Menschen, denen der Schöpfer gegeben hat, in ihnen erwacht sich gemäß dem allgemeinen System ein Wille, um zu geben zu sein. Sie verstehen nicht, dass es um zu geben ist, sie verstehen es als dass sie den Schöpfer erreichen wollen in einer Form, dass "das zieht mich an, ich will, will wissen woher ich bin, was ich bin, woher und warum". Aber in Wahrheit ist in der Innerlichkeit dieses Willens nicht nur einfach ein Wille, den Schöpfer zu erreichen, sondern wie der Schöpfer zu sein. Das erwacht so aus der Wurzel der Seele in einigen Menschen, und dann müssen wir sie so viel wie möglich durch Verbreitung sammeln. Und wenn Menschen wie ihr, wie wir kommen, müssen wir einander lehren und helfen, wie man zur Form des Gebens gelangt, zur Natur des Schöpfers. Nur dadurch, dass wir die Natur des Gebens erwerben, können wir zu Seiner Stufe aufsteigen.

Es gibt insgesamt zwei Stufen, die Natur des Empfangens und über ihr die Natur des Gebens. Und nicht umsonst wurden wir in der Natur des Empfangens erschaffen, das ist, um in dieser Natur zu bleiben und darüber die Absicht um zu geben zu bringen. Unsere Natur ändert sich nicht, wir bleiben Geschöpfe, wir bleiben im Willen zu empfangen, aber in der Absicht um zu geben, und dadurch gleichen wir uns dem Schöpfer an. Das heißt, es gibt mich und es gibt Ihn, und immer gibt es einen großen Unterschied und Gegensätzlichkeit zwischen mir und Ihm, aber diese Gegensätzlichkeit annullieren wir durch die Absicht um zu geben. Und es stört uns nicht, dass ich im Willen zu empfangen bin und Er im Willen zu geben ist, sondern die Hauptsache ist, dass wir uns in den Absichten miteinander verbinden, und das wird "Dwekut" (Anhaftung) genannt, sonst würden wir einfach im Schöpfer verschwinden und nicht existieren. Damit wir bestehen und uns bewahren und ewige Geschöpfe sind, müssen wir im Willen zu empfangen bleiben, den der Schöpfer erschuf, ein ewiger Wille, und wir ändern nur die Absicht darüber.

Deshalb lernen wir in der Weisheit der Kabbala, wie am Anfang eine Absicht gebaut wird, die vom Schöpfer kommt, um zu geben, Zimzum, Massach, Or Choser in den Parzufim von Adam Kadmon und in allen Parzufim von Azilut bis zum Zerbrechen, und danach lernen wir, wie wir vom Zerbrechen an selbst von unten beginnen aufzustehen und uns dem Schöpfer anzugleichen. Das heißt, es gibt hier einen Teil, der vom Schöpfer als Beispiel kommt, als Vorbereitung, und einen Teil, der vom Geschöpf als Ausführung und als Erreichung des Schöpfers kommt, und so befinden wir uns. Deshalb müssen wir eine Höhere Welt über jeder Enthüllung des Egos in uns bauen. Und so ist das unsere Arbeit.

Frage: Rabash schreibt, dass der Körper zum Menschen mit Behauptungen kommt: "Was ist diese Arbeit für euch?" und ihm keine Kraft zur Arbeit geben will. Und danach schreibt er, dass man das nur durch Gebet zum Schöpfer überwinden kann. Um zum Schöpfer zu beten, wenn der Körper keine Kraft zur Arbeit gibt, wo nehmen wir die Kraft her?

In der Gruppe. Ich will sicher nicht zum Schöpfer wenden. Der Schöpfer ist für mich etwas Abgetrenntes oder Entgegengesetztes oder überhaupt nicht Fühlbares. Und das wird absichtlich gemacht, dass ich nicht in wahrer Form zu Ihm laufen kann. Nicht wie die Religionen, wo jeder eine Verbindung mit dem Schöpfer hat, eine angeblich persönliche Verbindung, sondern wir können zum Schöpfer nur innerhalb einer Gruppe gelangen. Denn ein Mensch, der sich innerhalb der Religion befindet, für ihn ist der Schöpfer derjenige, an den er sich wendet, den er bittet, von dem er angeblich etwas empfängt. Er muss nicht zur Gleichheit der Form gelangen, er ändert sich nicht selbst, sondern er bittet vom Schöpfer jedes Mal, dass der Schöpfer ihm tun möge, dass Er ihm dies und das in dieser Welt geben möge, alle möglichen Dinge.

Was bei einem Kabbalisten nicht so ist - er ist derjenige, der schon im Herzen einen Punkt hat, dass er den Schöpfer erreichen muss, nicht um sich zu verbinden, um von Ihm etwas zu empfangen, sondern um Ihn zu erreichen. Und deshalb kann er sich an den Schöpfer nur wenden, um vom Schöpfer Kraft des Gebens zu empfangen, Kräfte der Korrektur. Kräfte der Korrektur können zum Menschen nur unter der Bedingung kommen, dass er den Ort vorbereitet, wo er korrigiert werden kann, und der Ort ist die Gruppe. Wenn ich mich in meiner kleinen Gruppe befinde, und es ist wünschenswert, dass es zehn sind, nicht weniger und nicht mehr, da das dem spirituellen Parzuf ähnelt, bitte ich vom Schöpfer, dass Er mir Kraft geben möge, mich mit ihnen in der Form gegenseitigen Gebens zu verbinden. Wenn ich zwischen ihnen und mit ihnen zusammen gegenseitiges Geben entwickle, bringe ich mich dadurch schon zur Angleichung an den Schöpfer und beginne zu fühlen, dass die Verbindung zwischen uns nicht einfach eine gegenseitige Verbindung in der Gruppe ist, sondern hier gibt es eine besondere Qualität, die "Schöpfer", "komm und sieh" genannt wird, und so enthüllen wir Ihn.

Diese Methode wird die Methode der Kabbala genannt, wie man die Enthüllung des Schöpfers dem Geschöpf in dieser Welt empfängt. Was bei der Religion nicht so ist - dass der Mensch sich mit dem Schöpfer verbindet, aber er wird dadurch nicht zum Gebenden, sondern im Gegenteil, er entwickelt mehr und mehr sein Ego. Das sehen wir in allen Religionen, wie sehr sie, jede Religion bei den Menschen, die zu ihr gehören, mehr und mehr egoistische Formen entwickeln.

Frage: Sie sagten, dass wir anfangen, innerhalb der Verbindung zwischen uns nicht einfach eine Verbindung zu unterscheiden, sondern diese Eigenschaft des Schöpfers, "komm und sieh". Was ist diese Eigenschaft in der Verbindung zwischen uns, die wir unterscheiden müssen?

Ich lerne von den Freunden, wie sehr sie einander geben, und ich will mich ihnen angleichen und auch der Gebende für sie sein. Denn Neid, Leidenschaft und Ehre treiben mich zum Geben, wenn ich mich in einer Gruppe befinde - wie werde ich nicht wie sie bleiben, wie werde ich weniger als sie sein, und so weiter. Und deshalb gelange ich durch die Gruppe, wenn ich zu irgendeiner Wertschätzung der Form des Gebens komme und sehe, dass ich es nicht kann, dann bitte ich vom Schöpfer: "Sieh, wie sie es machen und ich nicht, warum ich nicht?" Und dann treibt mich das Ego selbst zur Form des Gebens. Und so gelangen wir durch Neid, Leidenschaft und Ehre, die sich im Zehner befinden, jeder gerade zum Geben.

Frage: Was ist meine Verpflichtung gegenüber dem Zehner und was ist meine Verpflichtung gegenüber dem Schöpfer?

Meine Verpflichtung gegenüber dem Zehner ist, dem Zehner zu helfen, wie ein Körper, wie ein Wille zu sein. Und meine Verpflichtung gegenüber dem Schöpfer ist, dass ich will, dass im Zehner zwischen uns jene Kraft bleibt, zwischen uns weilt - der Schöpfer, die allgemeine Kraft des Gebens, was bedeutet, dass wir den Schöpfer zwischen uns bauen, wie geschrieben steht: "Ihr habt Mich gemacht", das müssen wir im Zehner machen.

Der Schöpfer existiert nicht, sondern wir müssen uns zwischen uns in solcher Form in unseren Willen verbinden, dass unsere Form des Gebens über der Form des Empfangens uns das Gefühl des Schöpfers bringt. Deshalb arbeiten wir im Zustand "komm", dass wir unsere Willen zu empfangen überwinden und zum Willen zu geben gelangen, und dann "sieh", dass wir sehen, welche Kräfte des Gebens wir erreichen, und das wird "Schöpfer" genannt. Das heißt, die Weisheit der Kabbala spricht über die reale Welt, in der Kräfte der Natur existieren, und Gott in Gematria ist "die Natur". Das heißt, zu sagen entweder Gott oder die Natur, wie Baal HaSulam schreibt, ist dasselbe. Und wir wollen die wahre Natur enthüllen, in der wir existieren.

Frage: Wenn wir uns in Verbindung mit anderen Zehnern befinden, erscheint dieses Gefühl der Bürgschaft in der Gruppe, und ich fühle mehr die Verbindung mit ihnen. Wo ist der Verbindungspunkt mit den anderen Zehnern zu finden?

Es gibt keine solche Sache - wie bis ein Mensch nicht in den Zehner eingeschlossen ist, fühlt er sich nicht gegenüber dem Zehner, so können wir, wenn wir uns nur im Zehner befinden, den Zehner nicht fühlen. Sondern wenn wir mit unserem Zehner uns mit anderen Zehnern verbinden wollen, dann beginnen wir zu fühlen, wie sehr die Verbindung zwischen uns notwendig, gut ist und es sich für uns lohnt, sie noch mehr und mehr zu entwickeln. Das ist in Ordnung, was du fühlst, so soll es sein.

Frage: Warum ist es so kompliziert, sich mit den Freunden im Zehner zu verbinden? Wenn man zu äußeren Menschen Verbreitung macht, dann ist es viel leichter, es ist eine Verbindung, die leichter gegeben wird, sie haben einfache Verlangen, aber mit den Freunden gibt es die ganze Zeit Klärungen über ihre Absicht zum Geben.

Wenn du gehst, um anderen Menschen außerhalb des Zehners zu geben, handelst du aus deinem Ego heraus. Du willst ihnen erklären, wie viel du hast, du willst ihnen geben, du fühlst dich größer als sie, und dann hast du keine Störungen, denn dein Ego ist auch dafür. Wenn du gehst, um dich mit deinen Freunden zu arrangieren, beginnst du zu sehen, wie sehr du ja und wie sehr du nicht in Verbindung mit ihnen bist, und deshalb gibt es hier große Störungen. Aber du musst sowohl an diesem als auch an jenem arbeiten und wirst gerade erfolgreich sein. Man muss sich sowohl innerhalb der Gruppe verbinden als auch die Gruppe zusammen zur äußeren Verbreitung verbinden. Es ist gut, dass du es so fühlst.

Frage: Wenn ich die Verbindung, den Kontakt mit der Gruppe verliere, kann ich dann zur Stufe des Glaubens über dem Verstand gelangen?

Nein. Du wirst keinen Ort haben, wo du dich selbst prüfen kannst, und du wirst nicht genügend Kräfte haben, um dich selbst zu unterstützen. Wo wirst du Glauben über dem Verstand verwirklichen, mit dem Schöpfer? Woher weißt du, dass es mit dem Schöpfer ist und nicht mit deinem Ego? Denn du befindest dich wirklich in Dunkelheit. Nur der Zehner, wo du fühlst, wie sehr du mit ihnen verbunden oder nicht verbunden bist, gibt dir in unserer Welt die Fähigkeit zu prüfen, ob du dich im Geben oder im Empfangen befindest.

Deshalb erschuf der Schöpfer zuerst den Willen zu empfangen, der System Adam HaRishon vor der Sünde genannt wird, und danach zerbrach Er dieses System, damit jeder zerbrochene Teil einen zerbrochenen Willen hat und die Fähigkeit, sich selbst zu sehen, ob er sich im Zerbrechen oder in der Korrektur befindet. Und wir haben keine Demonstration, keine Prüfung, wenn wir uns nicht im Zehner befinden.

Der Mensch täuscht sich dann selbst und weiß nicht, wo er sich befindet, es scheint ihm, dass er schon zum Ende der Korrektur gelangt, und in Wirklichkeit hat er noch nicht angefangen, mit sich selbst zu arbeiten. Und es vergehen Jahre und Inkarnationen, bis er schließlich zu einem Zustand gelangt, dass er auf sich nimmt, innerhalb der Gruppe zu arbeiten und so voranzuschreiten.

Frage: Wie kann ich zwischen dem Eingeschlossensein in meinem Ego und dem Geschmack des Gebens unterscheiden?

Das ist nur dadurch, dass du in die Gruppe eingeschlossen wirst, jetzt haben wir darüber gesprochen, so wählst du. Und du schaust auf die Freunde und siehst, dass sie miteinander verbunden sind, es gibt zwischen ihnen eine Verbindung, und dir scheint es, dass du nicht in Verbindung mit ihnen bist, dass du ein wenig zur Seite bist, und das erweckt dich - warum bin ich so und sie so. Und durch den Neid schreitest du zu ihnen voran und willst mangels Alternative eintreten und wie sie sein, und so schreitest du voran. Bemüht euch, bemüht euch, nur durch die Arbeit in der Gruppe, mechanische Arbeit, ob wir wollen oder nicht wollen, so viel wie möglich hineinzugehen. Und wie sehr es gegen deinen Willen ist, musst du dich mehr freuen, dass du gerade hier in der spirituellen Arbeit gehst.

Frage: Was ist dieser Punkt, dass ein Mensch zu einem Zustand gelangt ist, wo wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, er verloren ist?

Durch viele Anstrengungen, die er macht, sieht er, dass er selbst völlig mittellos ist, er hat keine spirituellen Kräfte, er hat keinen spirituellen Willen, und dann ergibt sich, dass er anfangen muss zu beten. Das kommt danach, am Anfang denkt er, dass durch die Gruppe und durch seine Anstrengungen, Studium, Workshops, alle möglichen Dinge, das ihm reicht. Bis er sieht, dass es nicht reicht und er wirklich in einem Abstieg ist, in einem Fall, ohne Kräfte, ohne Hoffnung. Und dann kommt er daraus zu einem Zustand, dass er keine Wahl hat, sondern mit der Gruppe und mit all den Zuständen, die er durchlaufen hat, er muss sich an den Schöpfer wenden, sein Herz öffnen und dem Schöpfer erlauben, mit seiner ganzen Innerlichkeit zu arbeiten, dass der Schöpfer alles an mir tun möge, denn ich selbst bin nicht fähig, aber ich will. Wie ich ein Beispiel gab, wie ich zum Operationstisch wollte, dass sie mir schnell machen.

Frage: Wenn ich keinen Neid im Zehner fühle, bedeutet das, dass ich über dem Verstand arbeiten muss und von dort die Kräfte empfangen, um fortzufahren?

Du kannst nicht über dem Verstand arbeiten, wenn du überhaupt keinen Neid im Zehner erreichst, das bedeutet, dass du überhaupt noch nicht angefangen hast, im Zehner zu sein. Man muss mehr Kräfte in die Verbindung investieren und weniger sich selbst rechtfertigen.

Frage: Was bedeutet es, dass ich im Zehner bin? Wie kann ich mir sagen: "Ich habe einen Zehner"?

Ein Mensch hat einen Zehner, das bedeutet, dass er eine Seele hat. Dass er sich mit seinen Freunden in solcher Form verbindet, dass er keinen Unterschied zwischen ihnen innerlich, seelisch fühlt. Dass wir alle ein Ziel haben, wir alle haben Verlangen, dieselben Verlangen, wir alle haben dieselben Neigungen. Sicher hat jeder einzeln es so, dass ich sie nicht fühlen kann, aber wir alle zusammen haben dasselbe Gefühl, dass wir einen Schöpfer haben, ein Ziel, einen ausgerichteten Willen, und das bedeutet, dass ich einen Zehner habe. Ich habe einen Zehner bedeutet, dass ich alle in meinem Herzen einschließe und bereit bin, dafür ihnen alles zu geben.

Frage: Wie weißt du, dass du selbst nichts tun kannst ohne die Hilfe des Schöpfers? Es gibt einen sehr klaren Zustand, dass angeblich nur die Welt etwas tun kann.

Du musst versuchen, alles zu tun, was nur möglich ist, bis du siehst, dass du nichts tun kannst, und dann verstehst du, dass nur mit den Freunden zusammen in der Wendung zum Schöpfer du etwas erreichen kannst.

Schüler: Zusammen mit den Freunden, nur zusammen können wir wirklich?

Ihr alle müsst verstehen, dass es so ist.

Frage: Es ist bekannt, dass wir Reshimo von einem zerbrochenen Kli sind, ein Rest von Or Choser. Wie bauen wir aus zwei gegensätzlichen Zuständen einen neuen Menschen?

Gerade aus zwei Zuständen bauen wir einen neuen Menschen. Denn wir haben Reshimo de Awiut und Reshimo de Hitlabshut, sagen wir mal, vorerst ist das Wille zu empfangen und Anfang des Willens zu geben. Wir haben Willen zu empfangen und vom Willen zu geben haben wir nur ein zerbrochenes Reshimo, und dann streben wir von beiden zum Ziel und bauen so das Kli. In jedem spirituellen Zustand haben wir zwei Kräfte oder zwei Unterscheidungen, die einander entgegengesetzt sind.

Frage: Wessen Herrschaft ist im Gefühl?

Wir befinden uns als Teile der Schöpfung, die sich unter der Herrschaft des Schöpfers befinden. Und erst nachdem wir in die Spiritualität eintreten und zu Zimzum, Massach und Or Choser gelangen, in dem Maße wie wir darin wachsen, werden wir verstehen, dass wir dort selbständig werden. Vorerst haben wir keine Selbständigkeit, sondern alles kommt von oben.

Leser: Zitat 33 aus den Schriften des Rabash.

"Ein Mensch braucht große Barmherzigkeit, um sich dem Kampf nicht zu entziehen. Er benutzt zwar die Ratschläge, die unsere Weisen gesagt haben: "Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen", aber der Mensch sagt, dass er diesen Rat schon mehrmals vergeblich angewendet hat.

Er sagt auch, dass er den Ratschlag "Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen" bereits befolgt hat, und es ist, als ob alle Ratschläge nichts für ihn wären. Deshalb weiß er nicht, was er tun soll. Das ist der schlimmste Zustand für einen Menschen, d.h. er möchte diesen Zuständen entkommen, kann aber nirgendwo hinlaufen. In dieser Zeit leidet er unter Qualen, weil er zwischen Verzweiflung und Zuversicht schwankt. Aber dann sagt der Mensch: "Wohin soll ich mich wenden?"

Der einzige Rat, der dann noch bleibt, ist das Gebet. Doch auch dieses Gebet ist ohne jede Garantie, so dass er dann beten muss, um zu glauben, dass der Schöpfer das Gebet erhört und alles, was man in diesen Zuständen fühlt, zu seinem Vorteil ist. Das kann aber nur über dem Verstand sein, das heißt, auch wenn der Verstand ihm sagt: "Nach all den Berechnungen siehst du, dass dir nichts helfen kann", sollte er auch dies über dem Verstand glauben, dass der Schöpfer ihn von dem Willen, für sich selbst zu empfangen, befreien kann, wofür er im Gegenzug das Verlangen zu geben empfangen wird." (Rabash, Artikel 38 (1990), "Was ist "Ein Segensbecher muss voll sein" in der Arbeit")

Frage: Ich habe von Ihnen mehr als einmal gehört, dass das Wort "Tefila" (Gebet) vom Wort "lehitpalel" kommt, das heißt sich selbst zu richten. In diesem Kontext, vom Glauben über dem Verstand, was ist die Bedeutung von "lehitpalel"? Was richte ich eigentlich?

Lehitpalel bedeutet, dass ich sehe, was mit mir geschieht, wo ich mich befinde, was ich vom Schöpfer als meine Natur empfange und was ich vom Schöpfer jetzt als Zustand empfange, in dem ich mich mit meiner Natur befinde. Das heißt, all diese Dinge kommen von oben, von der Umgebung, es ist nicht wichtig woher. Der Schöpfer stellt mir diesen Zustand ein, und ich muss aus diesem Zustand heraus nicht den Zustand richten, nicht ihn prüfen danach, wie er aussieht, sondern in welcher Absicht, zu welchem Ziel der Schöpfer mir die Eigenschaften eingestellt hat, die sich mir jetzt enthüllen, und was Er mir jetzt im umgebenden Zustand gibt, wo ich mich befinde.

Das heißt, was geschieht mir von innen und was geschieht um mich herum, von außen. Warum ordnet der Schöpfer das für mich? Was muss ich daraus machen? Gegenüber meinem Ego oder gegenüber dem Ziel der Schöpfung, das heißt, nach meinem Willen oder nach dem Willen des Schöpfers. Und dann wähle ich darin, in welche Richtung ich ausgerichtet sein muss. Das ist eigentlich meine Prüfung. Nachdem ich all diese Richtungen geprüft habe und was ich tun muss, dann wenn ich richtig getan habe, wende ich mich an den Schöpfer und bitte Ihn, mir zu helfen, einen richtigen Schritt vorwärts zu machen. Denn ein richtiger Schritt ist zum Geben hin und ich kann ihn nicht allein machen, ich habe keine Kraft des Gebens, ich muss das von Ihm erbitten. Und ich bitte.

Das heißt, mir ist klar, dass ich alle inneren und äußeren Zustände vom Schöpfer durch die Welt, durch die Gruppe empfangen habe, es ist nicht wichtig in welcher Form, ich habe es von Ihm empfangen. Und dann muss ich mich wieder an Ihn wenden, dass Er mir helfen möge, zu einem fortgeschritteneren Zustand zu gelangen.

Schüler: Ein wenig vorher sagten Sie, dass der Mensch eigentlich nicht fähig ist, sich an den Schöpfer zu wenden, dass da eine vollständige Gegensätzlichkeit existiert, und dann erwacht die Frage: Nach all diesen Klärungen, die ich gemacht habe, was wird mich trotzdem zwingen zu dem, wozu ich nicht fähig bin, mich zu wenden?

Das ist nicht sofort, aber dadurch, dass du mit den Freunden arbeitest, beginnst du von den Kräften außerhalb von dir eingeschlossen zu werden. Und dann, die Gewohnheit, sich schon an die Freunde um Hilfe zu wenden, mit ihnen zusammen zu arbeiten, diese Wendung im spirituellen Zustand, sich an jemanden außerhalb von dir zu wenden, erweckt auch in dir, sich an den Schöpfer zu wenden. Wenn du nicht mit den Freunden bist, wird deine Wendung an den Schöpfer immer egoistisch sein. Wenn du mit den Freunden bist, wird deine Wendung schon von ihren Willen eingeschlossen sein, sie wird schon nicht so egoistisch sein, sondern sie wird schon "Gebet der Vielen" genannt.

Achtet darauf, ob ihr euch an den Schöpfer aus dem Willen wendet, der als Ergebnis der Verbindung in der Gesellschaft kommt, oder aus eurem Willen allein. Wenn aus eurem Willen allein, bringt er euch nicht so sehr zum Erfolg voran. Es muss trotz allem aus dem Zehner sein.

Frage: Es ist wirklich spürbar, dass die Freunde groß sind, die Freunde voller Verlangen, und sie bitten zusammen, und trotzdem lesen wir, dass Rabash sagt, dass wir um Barmherzigkeit bitten müssen, und was sich weiter enthüllt, im weiteren Verlauf des Artikels, ist ein Maß von Verzweiflung und Leiden. Woher sollen diese Barmherzigkeit kommen?

Alles kommt von oben. Von unten, von uns kommt nur Mangel. Und wenn von oben eine Antwort kommt, eine Reaktion, ein neuer Zustand, müssen wir verstehen, dass dieser Zustand der fortgeschrittene Zustand ist, obwohl er uns schlechter als vorher erscheint, und er bringt uns trotzdem voran.

Schüler: Und trotzdem enthüllt sich das Ergebnis der Arbeit zwischen uns in unseren Kelim als Misserfolg, aus welchen Kelim soll man bitten?

Es ist richtig, dass es Misserfolg ist, und es ist gut, dass es Misserfolg ist, sonst wie würdest du dich an den Schöpfer wenden, wenn du Erfolg hättest? Dann wärt ihr wie eine Gruppe von Helden?

Schüler: Also weiter, woher Kräfte?

Sich an den Schöpfer aus Verzweiflung zu wenden, aus Kraftlosigkeit, sonst wendest du dich nicht an Ihn. Du wendest dich an den Schöpfer dadurch, dass du nicht erfolgreich bist und nicht kannst und auch der Zehner nicht kann, und ihr zusammen so zu einem Zustand gelangt, dass derjenige, der euch helfen kann, nur die Höhere Kraft ist. Er hat uns eingestellt, Er hat uns arrangiert, Er erweckt uns jetzt, dass wir uns an Ihn wenden.

Frage: Was ist diese Bedingung "Der Mensch braucht große Barmherzigkeit, dass er nicht vom Kampfplatz flieht"?

Es gibt viele Menschen, die auf dem Weg fallen, die nicht durchhalten können, man fügt ihnen egoistischen Willen zu empfangen hinzu und sie können ihn nicht überwinden. Ich will keine Namen nennen, aber es gibt solche Menschen, sogar die zur Verbreitung hinausgehen und dann beginnen sie dort zwischen den äußeren Menschen zu fühlen, dass sie groß sind, dass sie schöne Organisatoren sein können, große Weise, Dinge festlegen, Menschen hören auf ihre Stimme, und dann verlassen sie unsere Gruppe und machen mit einer äußeren Gruppe weiter.

Was geschieht mit ihnen? Was haben sie davon? Es ist einfach ihr Ego, das ihnen zeigt, wie sehr es sich lohnt, dass nicht die Fortschritt in der Gruppe wichtig ist, die dir gleich ist, sogar über dir, sondern es ist wichtig, sich gut in einer Gruppe zu fühlen, die weniger als du ist, und so schreitet man voran. Worin? Zu einem egoistischeren Willen mehr und mehr, zur Klipa. Wir haben solche Beispiele in letzter Zeit, ich sehe. Was soll man machen?

Frage: Wie bewahrt man sich vor so etwas?

Man bewahrt sich dadurch, dass man die ganze Zeit wirklich mit den Zähnen an der Gruppe festhält. Der Mensch geht zu irgendeiner äußeren Gruppe hinaus und wird dort eingeschlossen und sieht, dass es sich für ihn lohnt, dort irgendein großer Rabbi zu sein, großer Heiliger und so weiter. Er empfängt Herrschaft, empfängt Ehre und verschwindet dort.

Schüler: Kann die Kraft der Gruppe über diese äußere Kraft, die von außen vom Publikum kommt? Die Kraft der Gruppe, die Kraft draußen ist eine stärkere Kraft, eine Kraft des Egos, die ihm Sicherheit gibt, ihm Stolz gibt, ihm Ehre gibt.

Man muss mehr festhalten, man gibt ihm nicht mehr, niemals gibt man einem Menschen ein Hindernis, das er nicht voranschreiten kann, man steigt in Heiligkeit auf und steigt nicht in Heiligkeit ab, sondern er will all diese Dinge nicht benutzen. Ich sehe es auch an den Gruppen, die vor uns sind. Wir sehen in letzter Zeit nicht die Gruppe der Türkei, die drei, vier Gruppen waren. Wo sind sie? Was soll man machen? Gut, jetzt sehen wir, dass sie gekommen sind, aber es gibt und gibt.

Frage: Dieses Gefühl des Bedürfnisses, die ganze Zeit zwischen den Freunden zu sein, soll das uns erschrecken oder erfreuen?

Warum sollte es mich erschrecken, die ganze Zeit mit den Freunden zu sein? Wenn ich aus den Freunden hinausgehe, ist kein Gedanke von mir spirituell, obwohl es mir scheint, dass ich mich mehr vertiefen und mehr festhalten und verstehen kann. Nicht richtig. Wenn ich mich nicht mit dem Zehner befinde, innerhalb all unserer Zehner, hat das keine spirituelle Grundlage. Wirklich so.

Frage: Es gibt hier ein Zitat, dass er sagt, es ist zwischen Verzweiflung und Vertrauen, gibt es einen schlimmeren Zustand, in dem man sein kann, außer Verzweiflung?

Verzweiflung ist kein schlechter Zustand, denn aus Verzweiflung wendest du dich gerade an den Schöpfer. Warum sollte das schlecht sein? Wenn es ein Zustand ist, der mich zu Ihm bringt, dass ich zerbrochen bin, dass ich falle, dass ich zu Ihm mit Weinen komme und anhaften will und um Hilfe bitten will. Also ist Verzweiflung eine gute Sache, dass ich mich nicht in der Zeit der Verzweiflung in bequemer Form fühle, nicht in Freude und nicht in Vertrauen, das ist richtig, aber andererseits ist es ein wahrer Zustand, es ist ein Zustand, dass ich anfange zu erkennen, dass ich keine Kräfte aus mir selbst habe, die Natur des Göttlichen zu erreichen, ich kann sie nicht enthüllen, die Höhere Natur, wenn nicht aus Verzweiflung, wenn nicht dadurch, dass ich klein bin. Deshalb ohne Verzweiflung ist es unmöglich.

Frage: Wenn ein Freund Störungen empfängt und als Ergebnis davon trifft er angeblich eine Entscheidung, dass er zu viel in die Gesellschaft investiert hat und deshalb empfängt er Störungen, wie kann er danach zusätzliche Unterstützung empfangen? Ist das überhaupt jemals eine richtige Entscheidung?

Niemals kann es sein, dass ich der Gesellschaft mehr gebe als nötig. Denn die Gesellschaft ist meine Seele, danach enthülle ich sie als zehn Sefirot der Seele. Wie kann es sein, dass ich zu viel in die Seele investiere? Es gibt keine solche Sache. Ich muss nicht auf ihre Gesichter schauen, sondern die Verlangen, die Gedanken, die Absichten, all diese sind mir am nächsten von der ganzen allgemeinen Wirklichkeit, von allen Seelen, vom ganzen Kli von Adam HaRishon.

Diese zehn Freunde, einschließlich mir, sind mir am allernächsten zur Ausführung der Verbindung, in der ich den Schöpfer enthülle. Also kann es nicht sein, dass ich mich zu sehr ihnen nähere, zu viel in sie investiere. Kann nicht sein. Denn das ist meine Seele, in sie so viel wie möglich zu investieren ist eigentlich die Rettung.

Frage: Wie macht man richtige Arbeit mit Leid und Qualen?

Woher das Leid? Woher die Qualen? Sag mir.

Schüler: Sagen wir, wenn ich schaue, gibt es Zustände von Freunden, die krank sind, ich sehe die Schwierigkeit der Umgebung.

Die Kabbalisten lebten in viel schlimmeren Zuständen während der Geschichte, der Schöpfer ordnete ihnen solche Lebensformen, dass wirklich, Gott behüte, wir sind nicht fähig, das Leben in solcher Form zu durchleben, wie sie lebten, wie Rabash lebte, wirklich etwas Schreckliches. Also was willst du sagen? Jede Generation und Generation kehrt zurück, was heißt das, jede Generation hat ihre eigenen Bedingungen, die sie zu halten fähig ist. Wir sind sehr schwach, sehr verwöhnt, wir sind nicht fähig, mit schweren Zuständen umzugehen, man gibt uns so und so. Und besonders, sie litten von materiellen Dingen mehr, wir leiden von spirituellen Bedingungen mehr, und so werden wir voranschreiten. Das ist unser Weg.

Schüler: Wie bringt man Hoffnung hinein?

Hast du Freunde?

Schüler: Ja.

Sprich mit ihnen und du wirst von ihnen Hoffnung empfangen.

Frage: Ich verstehe, wie ein Mensch durch "Verzweiflung von seinen eigenen Kräften" zum Gebet gelangen muss, aber wie gelangt ein Zehner zur Verzweiflung von seinen Kräften? Denn immer gibt es ein Gefühl, dass jemand oben ist, jemand unten, also wie gelangt man zu allgemeiner Verzweiflung innerhalb des Zehners?

Man muss nicht, wir wollen niemals zu allgemeiner Verzweiflung gelangen, das ist ein falscher Weg. Was heißt das, was, plötzlich werden wir zu allgemeiner Verzweiflung gelangen? Wir müssen zu allgemeiner Erweckung gelangen. Daraus werden wir zu allgemeiner Verzweiflung fallen, aber ohne die Absicht, dass wir dazu gelangen wollen.

Schüler: Ich verstehe. Also wie gelangt man zu dieser allgemeinen Erweckung? Wie kann der ganze Zehner wie ein Mensch mit einem Herzen ein Gebet erheben, wie gelangt man zum Zustand von "wie ein Mensch mit einem Herzen"?

Was ist das Problem? Ihr befindet euch jetzt im Unterricht, ihr seid alle gekommen, jeder kann dafür danken, dass er sich in der Gruppe befindet und die Gruppe ihn zum Schöpfer ausrichtet, innerhalb der Gruppe steht er davor, den Schöpfer zu enthüllen. Sicher fehlt noch die Enthüllung des Schöpfers innerhalb der Gruppe, aber ihr bereitet zwischen euch eine Grundlage für Ihn vor. Was ist die Grundlage? Die gegenseitige Kraft des Gebens von einem zu allen innerhalb des Zehners, das wird "Feld, das der Herr gesegnet hat" genannt, in dem sich der Schöpfer enthüllt. Also fangt an, das auszuführen. Wird das Verzweiflung genannt? Nein, das ist gerade das Gegenteil.

Schüler: Baal HaSulam schreibt, es gibt keinen glücklicheren Zustand als wenn man von seinen eigenen Kräften verzweifelt ist, und dann steigt ein Gebet auf.

Ja.

Schüler: Also angeblich muss auch der Zehner zu einem Zustand gelangen, dass er alles tut, was er kann.

Nein, nicht dass er sich nach Verzweiflung sehnt. Es steht auch geschrieben "Die mit Tränen säen, werden mit Jubel ernten", aber nicht dass wir dazu gelangen wollen, wir gelangen dazu von den Zuständen selbst. Gott behüte, der Mensch muss sich niemals danach sehnen, in der Form von Verzweiflung, Fall, Abstieg, Kraftlosigkeit, Machtlosigkeit zu sein, sondern nur in Erweckung.

Schüler: Sicher, ich meinte nicht, sich nach Verzweiflung zu sehnen. Ich meine, dass es ein Gefühl in der Dynamik im Zehner gibt, dass immer ein Freund in Erweckung ist oder einige Freunde in Erweckung sind und einige Freunde jetzt in etwas mehr Auseinandersetzung mit der Schwere sind.

Das ist wie ein Rad, das sich dreht.

Schüler: Richtig. Also was bedeutet es, dass der Zehner zusammen ein Gebet zum Schöpfer erhebt, aus welchem Zustand, was ist dieses Zusammen?

Jedes Gebet schließt sowohl einen Teil Bitte als auch einen Teil Dank ein, und es kann nicht eines ohne das andere geben, das sind zwei Seiten der Münze. Und deshalb ist es sehr gut, dass ihr es so fühlt, ein Zeichen, dass euer Zehner gerade voll ist, er ist vollständig, es gibt sowohl von diesem als auch von jenem immer. Und wenn wir zum Ende der Korrektur gelangen, verschwindet unser Wille zu empfangen? Nein. Ist er korrigiert? Was, plötzlich ist er korrigiert? Wir korrigieren die Absicht darüber, aber in dem Moment, wo der Wille zu empfangen verschwinden würde, wenn er verschwinden würde, würde auch die Absicht um zu geben, die über ihm ist, verschwinden und das Geschöpf würde verschwinden.

Deshalb verschwindet nichts, wir müssen nur jedes Mal unsere Absicht zu mehr und mehr Verbindung ändern, bei Bewahrung all der Dinge, die in uns sind. Das bedeutet, dass "Abraham alt wurde, kam in die Tage", schöne Tage, gute Tage, alles. Und gerade in Awiut, Massach und Or Choser, dass du diese zwei Kräfte hast, die einander entgegengesetzt sind, daraus baust du das vollständige Kli.

Schüler: Danke.

Ich erwarte Erfolg.

Frage: Ich will den Freunden zeigen, dass etwas wichtig ist, dass es das Beste ist, was es gibt, und kommt, lasst es uns tun, wie zeige ich ihnen nicht aus Versehen irgendeine umgekehrte Seite, dass es Stolz ist?

Das kann sein, aber wenn du auf das Wohl der Gruppe abzielst, auf dein eigenes Wohl innerhalb der Gruppe, dann wird es nicht geschehen. Außerdem, die Hauptsache, beeinflusst einander, daraus werdet ihr lernen. Daraus werdet ihr lernen und sehen, wie sehr ihr voranschreitet.

Jetzt öffnet sich wirklich eine spirituelle Gelegenheit, wir treten jetzt ein, die Tür öffnet sich, sie ist schon ganz offen, kann man sagen, und wir alle müssen nur in die spirituelle Welt eintreten. Wir beginnen schon zu verstehen, wie dort etwas arbeitet, mehr, weniger, einmal so und einmal so. Wir befinden uns noch vor dem Eintritt, aber wir befinden uns schon vor einem offenen Eintritt zur Spiritualität, und das ist vor uns.

Ich bin sehr froh, was wir gerade in kurzer Zeit erreicht haben. Normalerweise dauert es viele Jahre, und seit Beginn der Pandemie, wie wir vorangeschritten sind, das ist sehr schön. Wir müssen nur mehr auf unsere Gedanken, auf unsere Absichten, auf unsere Gefühle achten und nicht auf die mechanischen Formen, in denen wir uns befinden.

Das ist der Unterschied zwischen Kabbala und Religion. Dass die Kabbala über die Absicht des Menschen spricht, die er durch die Gruppe von der Höheren Kraft erwerben muss und dann damit arbeitet. Und die Religion spricht über Handlungen, Handlungen im Körper, in der Rede.

Deshalb gibt es in der Weisheit der Kabbala keinen Unterschied sogar zwischen Männern und Frauen, es gibt keinen Unterschied. Es gibt in der Weisheit der Kabbala keinen Unterschied zwischen unbelebt, pflanzlich, tierisch, sprechend, sondern alles sind nur Willen zu empfangen und alle müssen wir korrigieren, und der Mensch muss in sich alle Ebenen dieser Willen korrigieren. Wie geschrieben steht "Wolf wohnt beim Lamm", wovon ist die Rede? Davon, dass wir als Menschen uns selbst in all unseren Willen korrigieren, in denen wir von allen existieren, und dann wirklich in der ganzen Wirklichkeit verschwindet der egoistische Wille zu empfangen.

Man fragt mich die ganze Zeit Frauen, was ist die Rolle der Frau in der Korrektur, in der Spiritualität? Wie erreicht eine Frau die Göttlichkeit? Wie der Mann, so auch die Frau. Jeder Mensch, der eine Neigung hat, den Schöpfer zu erreichen, den Schöpfer zu enthüllen, das befindet sich nur innerhalb des Menschen, einschließlich Männer und einschließlich Frauen, er kann es erreichen, ohne jeden Unterschied in Rasse, Geschlecht, Farbe, wie Baal HaSulam schreibt, dass es für alle bestimmt ist.

Und der Unterschied zwischen allen ist nur, dass es einen Unterschied im Willen gibt, denn wir kommen von einem Kli von Adam HaRishon, der überhaupt ein Mensch ist, danach teilte er sich in männlich und weiblich, aber von Anfang an ein Mensch, und er muss zurück zum Zustand gelangen, dass er ein Mensch ist und ganz und gar sich in der Absicht um zu geben befindet, über all seinen Willen.

Und deshalb ist das Ende der Korrektur eins für alle, sowohl für Männer als auch für Frauen, und das allgemeine Ende ist, dass alle Willen in der Welt, die unbelebt, pflanzlich und tierisch sind auch, sie werden die Absicht um zu geben von uns empfangen, von den Menschen. Und dann steigen alle zur Stufe des Gebens und der Verbindung auf.

Und deshalb haben wir ein Problem mit den Religionen, in denen jeder bei seinem ist und jeder handelt, um zwischen diesen und jenen zu unterscheiden, und deshalb wird das ganze Problem in der letzten Zeit des Endes der Korrektur darin sein, dass die Religionen sich sehr der Methode der Verbindung zwischen allen widersetzen werden. Denn jede von ihnen denkt, dass sie recht hat und sie besser ist als andere. Und die Weisheit der Kabbala kommt von der Seite der integralen Natur, dass wir alle zu einem System gehören, und deshalb schreibt Baal HaSulam, dass du in deiner Religion bleiben kannst, was Gewohnheiten sind, das ist wie du in einer Familie lebst, und du hast alle möglichen Verhaltensweisen, "Bräuche", was bei dir genannt wird, aber nicht dass das anstelle der Verbindung mit allen und zwischen allen kommt.

Frage: Wie können wir den Freunden helfen, wenn sie schwere Zustände durchmachen?

Wir müssen uns bemühen, sie in die Gesellschaft, in die Gruppe, in den Zehner aufzunehmen und mit ihnen über die Einzigartigkeit der Schöpfung zu sprechen, dass alles, was sich enthüllt, sich von einer Kraft enthüllt, die durch all diese Zustände, die Er uns bringt, Er will gerade, dass wir uns mit Ihm verbinden, dass wir uns in Ihm verbergen. Und wir alle so zur Verbindung zwischen uns und mit Ihm gelangen, und dadurch durchlaufen wir all diese Zustände, die schwierigsten, und gerade die schwierigsten Zustände verwandeln sich in die besten Zustände.

Frage: Wir haben viele Male gelernt, dass man einem Menschen kein Hindernis gibt, wenn er es nicht überwinden kann, und man muss immer erhöhen und nicht erniedrigen. Wie kann man das in unser Herz einpflanzen und es an andere weitergeben, damit es uns in unserer Arbeit erheben kann?

Ihr müsst Artikel von Baal HaSulam und Rabash lesen, wo ihr diese Dinge wollt. Wir haben im Archiv ganze Teile, große Kapitel, wo über alle möglichen solchen Zustände von Aufstieg, Abstieg, Verzweiflung, mangelndes Vertrauen, mangelnde Verbindung und so weiter gesprochen wird. Öffnet das und lest und diskutiert darüber. Ihr müsst suchen, was sich zu lesen lohnt, wovon es sich lohnt, eingeschlossen zu werden, von welchem Material der Kabbalisten. Und wenn ihr es zehn Minuten, eine Viertelstunde während des Tages lest, werdet ihr schon eine ganz andere Welt sehen. Das empfehle ich.

Ihr habt sicher hier Menschen, die für eure Gruppen verantwortlich sind, für eure Zehner, wendet euch an sie, dass sie euch helfen, das geeignete Material für den Zustand der Gruppe zu finden. Ich bemühe mich, unsere Unterrichte in fortschreitender Form zum Ziel zu bauen, mehr und mehr zu über dem Verstand, aber nicht alle befinden sich darin in gleicher Form. Deshalb müsst ihr das während des Tages durch noch alle möglichen Absätze aus dem Material von Rabash und Baal HaSulam ergänzen.

Leser: Zitat Nummer 34 aus Rabash.

"Wenn er alles um des Schöpfers willen tun will und nicht um seiner selbst willen, wehrt sich der Körper mit aller Kraft, denn er argumentiert: "Warum willst du mich und meinen Herrschaftsbereich töten? Du kommst mir damit, nur um des Schöpfers willen arbeiten zu müssen und nicht um seiner selbst willen, was wahrlich eine Annullierung des Willens ist, von allem zu empfangen. Du sagst mir, dass unsere Weisen sagten: 'Die Tora existiert nur in demjenigen, der sich über ihr zu Tode bringt', was bedeutet, den ganzen Bereich des Eigennutzes zu töten und sich nur um den Nutzen des Schöpfers zu kümmern, und vorher kann ein Mensch nicht mit der Tora belohnt werden." Dennoch sieht der Mensch, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft haben wird, gegen die Natur vorzugehen.

Zu diesem Zeitpunkt hat man keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden und zu sagen: "Jetzt bin ich in einen Zustand gekommen, in dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde niemals die Kraft haben, den Willen zum Empfangen zu überwinden, da dies meine Natur ist. Vielmehr kann nur der Schöpfer eine andere Natur geben."" (Rabash, Artikel Nr. 37 (1991), Was ist die "Tora" und was ist "Das Gesetz der Tora" in der Arbeit?)

Wir haben viele Male über die Kerze gesprochen. Was ist eine Kerze? Dass es unten Öl gibt und dann [im Öl] einen Docht, und dann oben kann Licht sein, Feuer. Warum ist das so? Weil Öl nicht von selbst brennen kann, und es gibt einen Docht, der auch nicht von selbst brennt. Ein Docht ist vom Wort "passul" (untauglich), dass er sich dem Licht widersetzt, denn das Material des Dochts ist nicht brennbar. Aber wenn der Docht mit dem Öl von einer Seite verbunden ist, von der anderen Seite können wir gerade Feuer bringen und dann wird die Kerze brennen. Das heißt, wie sehr wir untaugliche Dinge haben, die sich dem Brennen widersetzen, sie verbinden gerade das Feuer mit dem Öl und das wird zur Kerze. Die Kerze schließt drei Teile ein, das Öl selbst ist nicht brennbar, der Docht selbst ist überhaupt nicht brennbar, aber wenn der Docht das Öl aufsaugt, beginnt er brennbar zu werden und eine Quelle des Lichts, eine Quelle des Feuers.

Deshalb, wie sehr wir Fragen, Absichten, Gedanken gegen die Spiritualität enthüllen, gegen den Willen zu empfangen, die uns die spirituelle Arbeit untauglich machen, dadurch wird unser Docht dicker, stärker. Und wenn wir ihn überwinden, saugt er mehr und mehr das Öl auf, und dann kommt von oben Licht und es brennt. In dem Moment, wo der Docht bereit ist und genug Öl im Docht aufsteigt, dann fühlt er, dass es von oben Licht gibt und deshalb brennt es. Es gibt kein Problem mit dem Licht, dass es von oben brennt, dass es den Docht anzündet, sondern das Problem ist im Docht selbst, wie sehr wir, obwohl das Gedanken und Willen gegen die Spiritualität sind, doch mit ihnen zusammen uns mit der Spiritualität verbinden wollen, uns über ihnen verbinden. So ist das Brennen gebaut, die Menora.

Leser: Ich habe schon einen Vers über das, was Sie gesagt haben.

Bitte.

Leser: Rabash schreibt.

"Das ist ähnlich wie eine Flamme, die an einem Docht gebunden ist, das heißt, dass der fremde Gedanke die Eigenschaft des Dochts genannt wird, der Untauglichkeit in seine Arbeit einbringen will. Das heißt, dass der fremde Gedanke ihm zu verstehen gibt, dass von der Seite des Verstandes und des Wissens, er nichts in seiner Arbeit des Schöpfers zu tun hat. Und wenn er den fremden Gedanken empfängt und sagt, dass er keine Entschuldigung entschuldigen will, sondern alles, was das Wissen sagt, ist richtig, nur dass er auf dem Weg des Glaubens geht, der über dem Verstand ist. Es ergibt sich, dass die Flamme des Glaubens am Docht des fremden Gedankens gebunden ist. Es ergibt sich, dass er nur jetzt das Gebot des Glaubens angemessen erfüllen kann. Es ergibt sich, dass die Fragen zu Verdiensten für ihn wurden, denn sonst hätte er keine Verdienste von der Eigenschaft des Glaubens empfangen können." (Rabash. 5. "Die Angelegenheit, dass Sünden zu Verdiensten werden")

Deshalb können wir nicht ohne fremde Gedanken, ohne Abstoßungen, die uns von der Spiritualität abstoßen. Es können keine Aufstiege sein, wenn wir nicht fühlen, dass wir einander hassen, dass wir den Schöpfer hassen, dass wir nichts wollen. All diese Dinge müssen auch über uns kommen, und wir müssen sie fühlen und sie sortieren und verstehen, wofür sie in uns existieren. Das ist, weil die Verbindung zwischen Materialität und Spiritualität gerade durch all die Abstoßungen von der Spiritualität ist, die wir sie empfangen, sie festhalten, und mit ihnen zusammen trotzdem uns mit dem Schöpfer verbinden. Das ist jenes Seil, das wir festhalten und zwischen dieser Welt und der spirituellen Welt binden, zwischen uns und dem Schöpfer.

Deshalb nicht fürchten vor all den fremden Gedanken, vor all den Untauglichkeiten, vor all den Problemen, das alles "Pfennig und Pfennig fügt sich zu einer großen Rechnung", und so enthüllen wir eine starke Verbindung zwischen Materialität und Spiritualität. Und wir haben kein Problem damit, wir brauchen sowohl dieses als auch jenes, der Schöpfer erschuf es in solcher Form.

Frage: Was ist der Zustand, dass der Körper sich nicht widersetzt, Handlungen zum Nutzen des Schöpfers zu tun?

Wir haben kein Problem, physische Handlungen zum Nutzen des Schöpfers, zum Nutzen der Geschöpfe, zum Nutzen von allem zu tun, wenn wir zu diesen Handlungen persönlichen Gewinn hinzufügen können. Ich bin bereit, alles zu tun, wenn es sich für mich lohnt, und dann ist mir egal, welche Handlung. Wir sehen, dass es Menschen gibt, die in irgendein Geschäft eintreten, und dann arbeiten sie vom Morgen bis zur Nacht alle, die ganze Nacht und den ganzen Tag, kein Problem, weil sie ihren Gewinn fühlen, um zu empfangen. Andererseits, wenn du von jedem Menschen, dem Besten, seinen persönlichen Gewinn herausnimmst, kann er den Finger nicht bewegen, er hat keine Energie, er hat keine Kraft, er kann nichts tun. Also was tun?

Deshalb müssen wir Kraft von oben empfangen, um Handlungen nicht zu tun, um uns selbst zu geben, sondern dem Anderen zu geben, dem Schöpfer. Wir müssen Kraft von oben empfangen. Das ist eigentlich unsere ganze Arbeit. Wie gelangen wir dazu, dass wir Kraft von oben empfangen? Wir müssen uns mit einem Mangel ausrüsten, um diese Kraft zu empfangen, Kraft um zu geben. Ich habe keinen Willen zu geben, wozu soll ich Kräfte empfangen um zu geben? Deshalb befinden wir uns in Zehnern, der Schöpfer zerbrach nicht umsonst das Kli von Adam HaRishon in viele Teile, und dann wir, die zusammen sind, durch Neid, Leidenschaft, Ehre, die jeder in egoistischer Form hat, schauen auf die anderen und wollen auch wie sie sein. Das bedeutet, dass "Neid, Leidenschaft und Ehre den Menschen aus der Welt bringen", die Absicht ist von der materiellen Welt zur spirituellen Welt. Aber wo empfange ich den Eindruck von Neid, Leidenschaft und Ehre? Nur dadurch, dass ich mich im Zehner befinde.

Deshalb ist das unsere Arbeit, sich im Zehner zu bemühen, die Freunde zu beneiden, und sich zu bemühen, ein solches Maß von Neid zu entwickeln, dass ich bitte, dass ich will, dass ich Kraft zu geben hätte. Auch wenn es angeblich gegen mich ist, aber sie haben und ich nicht, also will ich. Und so werden wir zu einem Zustand gelangen, dass ich der Gebende sein will, ich will in Liebe sein. Und wenn wir so im Zehner damit spielen, spielen, denn das ist noch keine wahre Sache, erwecken wir dadurch das Licht, das zum Guten zurückführt, und es leuchtet auf uns. Und wenn es auf uns leuchtet, empfangen wir wirklich solche Eigenschaft zu geben und fühlen sofort uns selbst, dass wir uns in der spirituellen Welt befinden, in der umgekehrten Wirklichkeit, in der Höheren Wirklichkeit. Dass es über dieser Welt noch eine wahre, ewige Wirklichkeit gibt und wir schon dort geboren sind. Das müssen wir tun, erfüllen, verwirklichen, in naher Zeit.

Frage: In diesem Beispiel der Kerze sagten Sie, dass der Docht kein brennbares Material ist, sich der Spiritualität widersetzt an sich. Hier wurde ich ein wenig verwirrt, das Öl, die Awiut, was ist das? Das ist doch auch Widerstand.

Richtig, sowohl Öl als auch Docht sind nicht brennbar, du kannst sie nicht anzünden. Sondern wenn das Öl in den Docht eintritt, in den Docht, dann brennen jene Dämpfe vom Öl, die über dem Docht aufsteigen. Das ist ein Beispiel für Spiritualität.

Schüler: Aber wenn man es von der Seite der inneren Zustände betrachtet, dann habe ich Widerstand zur Spiritualität, innerhalb dieses Widerstands, was ist der Docht und was ist das Öl?

Der Docht ist Widerstand zur Spiritualität. Er bringt dir alle möglichen fremden Gedanken, "lohnt sich nicht, wozu für dich, warum für dich" und so weiter. Und das Öl ist einfach Wille, zur Füllung zu gelangen, zum Genuss. Also im Genuss ist mir schon nicht wichtig, entweder im Willen zu empfangen oder im Willen zu geben zu sein, die Hauptsache Genuss zu empfangen, die Hauptsache mich zu füllen. Der Wille ändert sich nicht, die Absicht ändert sich.

Schüler: Und meine Überwindung in jenem Beispiel der Kerze, was ist das?

Das ist, dass du all die fremden Gedanken gegen die Spiritualität willst, trotzdem mit deinem Leben zu verbinden und sie anzuzünden. Dass du keine Angst hast vor dem "Untauglichen", vor fremden Gedanken, du gehst trotzdem mit ihnen zusammen. Und dann verwandeln sich fremde Gedanken mit dem Material, mit deinem Willen zu empfangen, sie werden zu geeigneten, zu bereiten zum Brennen, eine Quelle des Lichts zu sein.

Es gibt ganze Artikel darüber, auch im Sohar, auch bei Rabash. Vielleicht werden wir es ihnen liefern?

Schüler: Ja, wir bereiten es vor, das ist alles, was mit Chanukka verbunden ist, es gibt viel Material.

Bald haben wir das Fest Chanukka, Fest des Lichts, also werden wir viel darüber lernen.

Frage: Sie sagten, dass man zu einem Zustand gelangen muss, dass wir zum Willen zu lieben gelangen wollen, zu geben. Ist das der beste Zustand, der sein kann, oder dass ich sehe, dass die Freunde lieben und geben wollen?

Sicher ist es gut, wenn ich die Freunde sehe, dass sie lieben und geben wollen, und ich sie beneide und auch wie sie sein will.

Frage: Je mehr wir in der Arbeit voranschreiten, sehen wir auch bei den Freunden, dass es wirklich diesen Docht gibt, es gibt diese Widerstände, und sie versuchen zu überwinden, überwinden und das kehrt wieder in größerem Maß zurück. Was ist der Ausdruck der Überwindung, um das zu glätten und schon zum Licht überzugehen?

Der Ausdruck der Überwindung ist, dass ich mit dem Docht einverstanden bin, mit dem "Untauglichen", dass ich all diese fremden Gedanken als notwendige Dinge auf dem Weg empfange. Dass ich über das Böse segne wie über das Gute, dass alles, was sich enthüllt, Bestandteile des allgemeinen Kli sind, das sich in endgültiger Form, in vollständiger Form enthüllen muss. Und deshalb, was ich sehe, all diese Zustände jetzt auf dem Weg der Entwicklung, auf dem Weg des Fortschritts, sehe ich sie in nicht vollendeter Form, das ist natürlich. Wenn du auf das kleine Kind schaust, das geboren wurde, ein Baby, ist es vollkommen? Was macht es? Schmutzig, weint, versteht nichts, fühlt nichts, aber langsam so wächst man. Deshalb sind all diese Formen notwendig, damit wir so wachsen.

Schüler: Und wenn wir einen Freund im Zehner in einem Zustand sehen, wie Rabash dir sagte "Schön, auch du bist ein Lumpen wie ich", und es fällt ihm schwer dieses Mal, es fällt ihm schwerer, was kann der Zehner tun?

Aber er befindet sich innerhalb des Zehners, er will nicht hinausgehen, er verachtet den Zehner nicht, nur er hat keine Kräfte, also muss man ihm so viel wie möglich helfen. Bedauert, betet für ihn, die Hauptsache Gebet, und ihr werdet sehen, wie sehr das hilft, und so für jeden einzelnen.

Frage: Es gibt Fälle oder Zustände, die kommen, und Sie sagen, dass es keinen Weg gibt, es über den Verstand zu nehmen oder dem Schöpfer zuzuordnen, Sie warten nur darauf, dass der Zustand einfach vorbeigeht, weil Sie nicht wissen, wie Sie es überhaupt angehen sollen. Was tun?

Das ist nicht richtig. Du kannst nicht, oder du willst sie nicht über den Verstand nehmen?

Schüler: Es kann sein, dass ich nicht will, weil ich nicht weiß, wie ich es überhaupt angehen soll.

Es so anzugehen, dass alles von oben kommt. Zwar stimmst du nicht zu, zwar willst du einerseits nicht, und andererseits musst du sagen: "Trotzdem kommt es von oben, nur ich kann dem nicht zustimmen". Also was?

Schüler: Aber ich weiß nicht, wie ich damit arbeiten soll. Zustimmen ist in Ordnung, kommt vom Schöpfer, aber was weiter tun?

Was weiter tun? Alles tun, bis du zustimmst.

Schüler: Nehmen wir an, ich stimme zu, aber ich weiß nicht, wie ich es nehmen und wie Sie sagen mit dem Docht anzünden soll, wie ich diesen Zustand zum Brennen bringe?

Das ist schon eine andere Arbeit, größer. Aber wenigstens zur Zustimmung zu gelangen, dich zu demütigen wie Rabbi Akiva auf dem Brett im Meer, so wenigstens zu sein, dass was du empfängst, du vom Schöpfer empfängst. Nur du kannst nicht rechtfertigen, du kannst nicht verstehen, es kann sein, dass es sich im Laufe der Zeit enthüllt, aber was du empfängst ist von oben. Wenigstens darin verletzt du nicht die Einzigartigkeit des Schöpfers, der an jedem Ort und über die ganze Welt wirkt.

Schüler: Und das wird nicht von der Arbeit fliehen genannt?

Du fliehst nicht, du bemühst dich, darin zu sein, so viel du kannst. Du sagst, das macht der Schöpfer, "Finger Gottes ist es", aber mehr als das kann ich nicht zustimmen, aber wenigstens mich darin festzuhalten, dass es von Ihm ist.

(Ende des Unterrichts)