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Morgenunterricht 12.04.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 1, S. 257 Artikel „Was ist die Notwendigkeit, Kelim von den Ägyptern zu borgen"

Sprecher: „Was ist die Notwendigkeit, die Kelim von den Ägyptern zu borgen", Stufen der Leiter, Band 2, S. 9.

Was ist die Notwendigkeit, Kelim von den Ägyptern zu borgen Tashma"w – Artikel 14 1985/86 – Artikel 14

„Die Schrift sagt: ‚Rede bitte in die Ohren des Volkes, und sie sollen borgen, jeder Mann von seinem Nächsten und jede Frau von ihrer Nächsten, silberne Kelim und goldene Kelim, und der Schöpfer gab dem Volk Gunst in den Augen der Ägypter' (Schemot 11).

Die Auslegung unserer Weisen (Brachot 9, Blatt 2) lautet: ‚Man sagte in der Schule von Rabbi Jannai: „Na" (bitte) ist stets eine Bitte. Der Heilige, gepriesen sei Er, sagte zu Mosche: Ich bitte dich, geh und sage Israel: Ich bitte euch, borgt von den Ägyptern silberne Kelim und goldene Kelim, damit jener Gerechte nicht sage: „Und sie werden ihnen dienen und sie werden sie unterdrücken" – hat Er an ihnen erfüllt, aber „und danach werden sie mit großem Besitz ausziehen" – hat Er an ihnen nicht erfüllt.'

Die Welt fragt: Wenn der Heilige, gepriesen sei Er, Sein Versprechen an Awraham erfüllen wollte, wie geschrieben steht ‚und danach werden sie mit großem Besitz ausziehen', war es nicht in Seiner Hand, das Volk Israel zu bereichern, ohne Kelim von den Ägyptern zu borgen, was wie Betrug erscheint? Denn dem Anschein nach borgten sie zunächst unter einer Lüge, das heißt, mit der Absicht, sie nicht zurückzugeben.

Weiterhin ist zu verstehen, dass der Heilige, gepriesen sei Er, zu Mosche sagte, Er solle Israel drängen, Kelim von den Ägyptern zu borgen, wie oben gesagt, dass ‚na' stets eine Bitte ist. Und was bedeutet dieses Drängen? Es bedeutet, dass der Heilige, gepriesen sei Er, wusste, dass sie sich dagegen wehren würden. Deshalb bat Er Mosche, mit Israel zu reden. Wenn das so ist, muss man verstehen, was der Grund des Widerstands Israels gegen diese Sache war."

Wir müssen von Anfang an, wenn wir den Artikel hören, nicht an die Äußerlichkeit des Artikels denken, sondern an seine Innerlichkeit. Das heißt, es wird nicht über irgendein Ereignis gesprochen, das vor einigen tausend Jahren im Land Ägypten beim Pharao geschah, sondern Kabbalisten schreiben über das, was mit dem Menschen auf den Stufen geschieht, die er durchläuft, von seiner Geburt bis zum Ende der Korrektur. Aber sie haben keine Möglichkeit, uns dieses ganze Thema in spirituellen Worten zu erklären, in solchen Begriffen, die wir überhaupt nicht verstehen würden. Ich habe solche Schriften von Baal HaSulam, in denen er in solchen Formen schreibt, dass man überhaupt nicht verstehen kann, was er meint. Es sind Akronyme von Wörtern, Buchstabenverbindungen, die sich nach der Grammatik überhaupt nicht verbinden können, ein Buchstabe in einem anderen Buchstaben und allerlei solche Dinge, dass wir diese Sprache nicht verstehen.

Wer sich in der spirituellen Welt oberhalb des Machsom befindet, das heißt, wer bereits einen Massach hat und fühlt und sieht, wie sich die Lichter in ihm ausbreiten, dieser Mensch fühlt von selbst, was der Verfasser schreibt, der sich ebenfalls in der spirituellen Welt befindet, und dann hat er kein Problem. Aber wir, die wir uns vor dem Machsom befinden, haben keine Möglichkeit, diese Zeichen zu hören oder zu sehen und uns danach irgendwie vorzustellen, wovon die Rede ist. Deshalb wählten die Kabbalisten für sich die Sprache der Zweige, das heißt, sie fanden eine Lösung. Weil es das, was es in der spirituellen Welt gibt, auch in dieser Welt gibt, nehmen sie, um über die spirituelle Welt zu erzählen, Namen aus dieser Welt und sprechen mit diesen Worten über die spirituelle Welt.

Wenn wir also hören oder lesen oder über die spirituelle Welt sprechen, das heißt über Zustände, die der Mensch in seiner inneren Entwicklung durchläuft, bis er zur Erkenntnis der Göttlichkeit gelangt und danach die Göttlichkeit immer mehr erkennt, bis er sich mit dem Schöpfer verbindet und wie Er wird, dann müssen wir immer daran denken, dass in all unseren Büchern alles, was geschrieben steht, nur in der Sprache der Zweige geschrieben ist. Und wenn wir jetzt „Ägypten", „Pharao", „Mosche" lesen, dann müssen wir aus dem historischen Bild heraustreten – es gibt keine Geschichte und keine Legende oder dergleichen, sondern es wird über Unterscheidungen gesprochen, die sich wahrhaftig in unserem Inneren befinden.

Dass Mosche der Punkt im Herzen ist und der Pharao das ist, was sich diesem Punkt sozusagen widersetzt, und der Schöpfer die allgemeine Kraft ist, die uns entwickelt, und das Volk Israel alle Verlangen des Menschen sind, die bereit sind, sich der spirituellen Entwicklung anzuschließen, und Ägypten alle Verlangen des Menschen sind, die ihn dagegen nach hinten, zur Seite ziehen. Wenn der Mensch sich dieses innere Gesamtbild von sich selbst vorstellt, wie all seine Verlangen und Gedanken und Triebe, Unterscheidungen, Eigenschaften sich in einer solchen Landkarte befinden – Mosche, Aharon, Pharao, Volk Israel, Ägypten, das gesamte Ägypten, das heißt die Herrschaft des Pharao über Israel, die Herrschaft dieser Gedanken über jene Gedanken, dieser Verlangen über jene Verlangen.

Wenn er versucht, sich diese ganze Landkarte vorzustellen, kann er nach und nach wirklich fühlen und danach in dieses Bild eintreten und sehen, wovon die Rede ist. Es steht im „Schamati", dass es nichts gibt, woran der Mensch sich nicht gewöhnen kann. Das heißt, aus einem solchen Bild, das er sich vorstellt und das tatsächlich falsch sein kann, für das er keinerlei Grundlage hat – er hört nur und stellt sich etwas Fiktives vor –, kann er nach und nach beginnen, die Kräfte zu fühlen, die darin wirken, und wie das wirklich in ihm ist.

Und schon von einem Bild, das sich vor seinen Augen befindet, wird er fühlen, wo sich das bei ihm befindet, in seinem Inneren, und dann wird er beginnen zu entdecken, dass in ihm wirklich all diese Kräfte sind und dass er selbst zu einem spirituellen Parzuf wird, mit all den Lichtern ringsum: Or Makif, Or Pnimi, das allgemeine Or Makif, Or haSowew und so weiter, und so wird er in ein immer wahreres Bild eintreten. Deshalb ist der Schlüssel zum Erfolg, sich so viel wie möglich nicht wörtlich das Bild vorzustellen, sondern in der spirituellen Deutung.

Ist das klar? Nun, lies weiter.

„Weiterhin ist zu verstehen, was geschrieben steht: ‚Und der Schöpfer gab dem Volk Gunst in den Augen der Ägypter.' Wie kann man diese Sache verstehen, die von einem Extrem zum anderen geht? Obwohl vonseiten des Schöpfers alles möglich ist, ist es im einfachen Sinne schwer zu verstehen, angesichts dessen, was geschrieben steht (Schemot 1, 12): ‚Und je mehr sie es unterdrückten, desto mehr vermehrte es sich und breitete sich aus, und sie ekelten sich vor den Kindern Israels.' Und unsere Weisen legten aus: ‚Das lehrt, dass sie in ihren Augen wie Dornen waren' (Sota 11).

Es zeigt sich, dass sie sich von ‚Dornen' verwandelt haben, das heißt, anstatt dass sie das Volk Israel nicht ertragen konnten und es in ihren Augen wie Dornen war, wendete es sich nun von einem Extrem zum anderen, sodass das Volk Israel Gunst in den Augen der Ägypter fand."

Das heißt, er beschreibt uns, Rabash, wie am Anfang nur ein Punkt da ist, der sich nach Spiritualität sehnt, ein kleines Verlangen, das Mosche genannt wird. Und um den Menschen in die Spiritualität zu bringen, damit er die Höhere Welt fühlt, die Höhere Kraft fühlt, Ewigkeit, Vollkommenheit, damit er in Identifikation mit der Seele lebt und nicht mit dem Körper solch ein kleines, erbärmliches Leben, sondern ein ewiges Leben über den Inkarnationen hinaus – dafür muss der Mensch den Punkt des Mosche vergrößern, dazu noch viele, viele Verlandgen, Kräfte, Kelim hinzufügen, sodass das gesamte Wesen des Menschen sich mit diesem Punkt verbindet. Und dann wird es ein Parzuf, was wir in der „Einführung" im „Talmud Eser haSefirot" lernen – was ein spiritueller Parzuf ist. Wenn aus einem Punkt ein Parzuf wird, heißt das, dass dieser Mensch eine Seele hat.

Wie macht man also aus einem Punkt einen Parzuf? Man muss diesem Punkt Verlangen hinzufügen, allerlei Kräfte, Verlangen des Gebens, Verlangen des Empfangens, ja, Massachim, allerlei sozusagen gegensätzliche Eigenschaften, die gerade im Kampf miteinander, in der Spannung zwischen ihnen, zwischen Dunkelheit und Licht, dort werden allerlei Unterscheidungen sein zwischen Gut und Böse, zwischen Licht und Dunkelheit, Schöpfer und Geschöpf. Und je gegensätzlicher und größer diese Unterscheidungen sind, desto größer ist die Seele, desto größer ist der Mensch. Deshalb hat Mosche keinen anderen Rat, als zum Pharao zu gehen und von einer Seite das Volk Israel hinter sich herzuziehen und von der anderen Seite sich die ihm entgegengesetzten Kräfte hinzuzufügen: den Pharao und die Kelim der Ägypter.

Und das ist eigentlich das ganze Thema des Exils in Ägypten: dass in der Verbindung mit dem Punkt im Herzen, den wir von oben erhalten – das ist Mosche –, wenn wir auch die guten Kräfte verbinden können, das Volk Israel, das sich ebenfalls dagegen sträubt, sich mit Mosche zu verbinden – sie sträuben sich, sich mit dem Pharao und mit Ägypten zu verbinden, weil das Volk Israel Galgalta und Ejnaim heißt, Gefäße des Gebens. Und die Ägypter heißen Gefäße des Empfangens, ACHaP. Sie sind einander entgegengesetzt und nicht fähig, auf direkte Weise miteinander zu arbeiten. Wir sehen, wie wir in dieser Welt nicht verstehen, was es heißt, zu empfangen, um zu geben. Wie kann es sein, dass ich empfange und genieße und dadurch jemandem Freude bereite? Das ist etwas sehr, sehr Unnatürliches.

Man kann geben, sozusagen auf direkte Weise, man kann empfangen, aber wie man empfangen kann, um zu geben, das ist sehr schwer, denn es ist eine Handlung des Empfangens und sein Wesen ist Geben. Deshalb befinden sich auch das Volk Israel, auch die Ägypter, auch Mosche, auch der Pharao eigentlich in Verwirrung. Sie wissen nicht, was sie tun sollen, und sind von vornherein nicht bereit, sich zu verbinden. Was tut man? Deshalb sagt der Schöpfer, der Heilige, gepriesen sei Er: „Komm zum Pharao." Das heißt: Ich gehe mit dir. Wenn nicht „Komm", wenn nicht die Entscheidung des Schöpfers, dass „komm und Ich werde euch verbinden", und nur wenn du dich verbindest, du und der Pharao, Volk Israel mit Ägypten, nur nachdem ihr euch zusammen verbunden habt, kannst du aus Ägypten ausziehen und die spirituelle Welt erwerben.

Du wirst Gefäße des Empfangens haben, das heißt Ägypten, Gefäße des Gebens, das heißt Israel, und dann werdet ihr zusammen ausziehen und ihr werdet haben, womit ihr arbeiten könnt – ihr werdet eine Seele haben. Und danach, wenn alle Kelim der Seele da sind, sowohl Galgalta Ejnaim als auch ACHaP, dann kannst du nach und nach beginnen, sie zu korrigieren, vom Machsom an und weiter, im Laufe von sechstausend Jahren, was die Wanderung durch die Wüste und die Ankunft im Land Israel genannt wird. Deshalb müssen wir verstehen, wie schwer es für uns hier ist, diese ganze Geschichte zu verstehen, aber sie beschreibt genau unseren jetzigen Zustand, wie wir uns mit allen Kräften für die Spiritualität und gegen die Spiritualität vermischen und sie verbinden müssen.

Ja.

„Und siehe, beim Versprechen des Heiligen, gepriesen sei Er, an Awraham – ‚und danach werden sie mit großem Besitz ausziehen' – ist auch die ganze Angelegenheit zu verstehen, die dort erwähnt wird (Bereschit 15, 6): ‚Und Er sagte zu ihm: Ich bin der Schöpfer, der dich aus Ur Kasdim herausgeführt hat, um dir dieses Land zu geben, es zu erben. Und er sagte: Schöpfer, Elokim, woran werde ich erkennen, dass ich es erben werde? Und Er sagte zu Awram: Wisse wohl, dass dein Same fremd sein wird in einem Land, das nicht ihres ist, und sie werden ihnen dienen und sie werden sie unterdrücken vierhundert Jahre, und danach werden sie mit großem Besitz ausziehen.'"

Das war mit Awraham. Awraham wird der erste Jude genannt. Was ist der erste Jude? Ein Punkt, ein Lichtpunkt, der sich innerhalb des Willens zu empfangen befindet. Jesch mi Ajin – das ist der Wille zu empfangen, das einzige Geschöpf. Wie bringt man das Geschöpf zur Vollkommenheit, zur Ewigkeit? Dafür muss man ihm eine Kraft des Gebens geben, eine Kraft des Schöpfers. Die Absicht des Schöpfers ist es, das Geschöpf zu erschaffen und es zur größten Stufe zu bringen. Die größte ist der Schöpfer Selbst – weniger als Er ist keine Vollkommenheit mehr. Deshalb muss jener Punkt, Jesch mi Ajin, zur Größe und zu allen Eigenschaften gelangen, die der Schöpfer hat.

Wie macht man das? Der Schöpfer setzt einen Lichtfunken in diesen Punkt hinein und beginnt, ihn zu entwickeln. Dann gibt es schon zwei entgegengesetzte Kräfte im Inneren des Geschöpfs: diesen schwarzen Punkt, Jesch mi Ajin, und einen Lichtfunken, der in ihm wirkt. Und dieser Lichtfunke wird Awraham genannt. Dieser schwarze Punkt ist eigentlich die gesamte Menschheit. Und Awraham fragt diesen Punkt: „Wie kann ich eigentlich wie Du sein?", er wendet sich an den Schöpfer. Der Schöpfer sagt: Mach dir keine Sorgen. Ich werde dich nach Ägypten bringen. Das heißt, dich, deine Kinder, nach Ägypten. Dadurch, dass du dich mit allen entgegengesetzten Verlangen, mit den Völkern der Welt, vermischst, wirst du von ihnen alle Verlangen erwerben.

Diese Verlangen werden für dieselbe Aufgabe arbeiten – sich Mir zu nähern, was dein Verlangen ist – und dadurch wird deine Größe wie Meine Größe sein. Das heißt, dadurch wird der Funke wachsen, um ein großer Parzuf zu werden wie der Parzuf des Schöpfers, wie die Kraft des Schöpfers. Das lernen wir aus SoN de Azilut. Und als der Schöpfer zu Awraham sagt, dass du im Exil sein wirst, beruhigt sich Awraham vollkommen. Das heißt, er weiß bereits, dass er die Möglichkeit hat, seine Kraft bis zur Kraft des Schöpfers zu vergrößern.

Was?

Schüler: Ist die Eigenschaft Awraham im Inneren des Menschen zu der Eigenschaft Mosche geworden?

Rav: Die Eigenschaft Awraham im Inneren des Menschen wird nach den Vorbereitungen zur Eigenschaft Mosche, und das ist es, was geschrieben steht, dass deine Kinder in Ägypten sein werden.

Ja.

Schüler: Warum wächst dieser Punkt, dieser Funke, dadurch, dass ich aus Ägypten ausziehe? Was bringt ihn zum Wachsen?

Rav: Auf wessen Kosten wächst dieser Funke, der in Ägypten sein wird? Auf Kosten der Ägypter. Wachsen kann man nur aus dem Willen zu empfangen heraus. Der Wille zu geben ist ein kleiner Funke, der vom Schöpfer kommt, der etwas hat, das wirklich nur die Idee begreifen kann, dass es so etwas gibt – zu geben. Aber dieses Geben hat keinerlei Kraft, keinerlei Handlung, keinerlei Möglichkeit, etwas zu tun.

Das äußert sich danach bei uns so, dass wir in dieser Welt mit all den Verlangen des Empfangens sind, und plötzlich kommt beim Menschen irgendein Funke, der schon für die Spiritualität entflammt ist. Er hat etwas, das ihm keine Ruhe lässt, und das wird Verlangen des Gebens genannt, dieser Funke, Awraham oder Mosche.

Und dann lesen wir jetzt diese Geschichte von Ägypten und wollen ebenfalls die ganze Handlung beschreiben, wie sie bei uns geschieht. Denn in den kommenden Monaten, auf meinem Weg zum Machsom, müssen diese Dinge in mir geschehen. Das ist also eigentlich der Zweck des Artikels – mir zu zeigen, wie ich in den wirklich nächsten Schritten in naher Zeit vorankomme, bis ich in die Spiritualität eintrete.

Nachdem ich in die Spiritualität eintrete, sehe ich dort. Dort gibt es schon kein Problem mehr, und man braucht mir fast nichts mehr aufzuschreiben. Dort schreibt man schon wie einen Reiseführer, dass du einfach besser und schneller erkennst, wo du dich befindest. Geh dorthin, das befindet sich dort, bieg rechts ab, das ist so – das ist wirklich in solcher Form, du bekommst bereits eine Einführung oder den „Talmud Eser haSefirot". Unser Problem ist nur, dorthin zu gelangen, deshalb müssen wir diese Artikel richtig entschlüsseln, sie werden uns in der Zeit helfen, in der wir nicht sehen.

Ja.

Schüler: Wenn man Kinder von jemandem sagt, zum Beispiel die Kinder von Awraham, so ist klar, dass das seine nächsten Zustände sind und nicht irgendwelche körperlichen Kinder. Gemäß dem, wie er eigentlich fragt...

Rav: Awraham heißt rechte Linie, danach gibt es von ihm die linke Linie, die mittlere Linie. Das sind Vorbereitungen, und danach wächst der Mosche, der schon in Ägypten aufwächst, aus dem Willen zu empfangen kommt dieser Funke heraus, und Awraham und Mosche sind dieselbe Linie. Awraham, Jizchak, Jaakow – Mosche, Aharon, Josef, David. Awraham ist Chessed und Mosche ist Nezach.

Schüler: Was mir hier nicht klar ist, ist, dass er sozusagen über seine Erzeugnisse spricht, über das Volk Israel, und er sagt: Wie werde ich wissen, dass sie aus Ägypten ausziehen werden. Es klingt, als hätte er selbst den Machsom noch nicht überschritten.

Rav: Nein, nein, nein, nein, nein. Awraham fragt nicht, wie sie aus Ägypten ausziehen werden. Awraham fragt: Wie werde ich dein ganzes Erbe empfangen? Du willst mir alles geben – wo werde ich empfangen? Ich habe keine Kelim. Ich habe ein kleines Verlangen nach Dir. Wo werde ich ein großes Verlangen nach Dir hernehmen, dass ich wie Du sein will, ja? Dann sagt Er: Mach dir keine Sorgen, Ich werde dir dieses Verlangen einrichten, du wirst es genau in Meinem Maß empfangen.

Schüler: Also hat Awraham den Machsom nicht überschritten?

Rav: Moment, Moment, Moment, Moment, Moment. Nein, nein, nicht überschritten. Nicht überschritten, sagen wir, dass er nicht überschritten hat. Ja, das war's.

Also dadurch, dass viele Verlangen, die der Spiritualität entgegengesetzt sind, sich danach diesem Funken anschließen, der als einziger den Menschen zur Spiritualität zieht, wird alles zu einer großen Kraft für die Spiritualität, und damit überschreitet der Mensch den Machsom. Alle Verlangen außer dem Funken sind Verlangen, die „Ägypten" heißen. Schau, wie viel wir von Ägypten nehmen können. Und das ist unsere ganze Vorbereitungszeit, bevor wir den Machsom überschreiten – um den richtigen Kampf zu führen zwischen dem Angezogenwerden zur Spiritualität und dem Angezogenwerden zur Körperlichkeit. Wenn wir all diese Kräfte zusammenfügen, dann können wir durchbrechen.

Jetzt fragst du so, aber Awraham war schon ein Kabbalist, er war schon in der spirituellen Erkenntnis, er spricht doch mit dem Schöpfer. Was heißt das – er sieht Höhere Kräfte. Sehen kann man nur durch Massachim, also befand er sich sicherlich schon jenseits davon. Wie fragt er, wie man den Machsom überschreitet und was man dort tut?

Die Sache ist die, dass es das gibt, was „Väter" heißt, und das, was „Söhne" heißt. Väter ist die Verkettung von oben nach unten, das sind Unterscheidungen, die von oben herabsteigen, und der Mensch fühlt in ihnen die Spiritualität dank einer sehr, sehr kleinen Awiut, dank. Wenn dem so ist, dann brauchte Awraham, um den Schöpfer zu fühlen und mit dem Schöpfer zu sein, nur in seiner eigenen Eigenschaft zu sein, in der Eigenschaft von Chessed, denn Chessed, die Eigenschaft Chessed ist eigentlich Bina. Es ist dieselbe Eigenschaft, nur im Guf des Parzuf.

Und deshalb gibt es darauf keine Begrenzungen, und deshalb fühlte er aus seinem Verdienst, diesen Eigenschaften, mit denen er geboren wurde, die Göttlichkeit – er hatte keinerlei Arbeit dabei. Aber für die anderen unter ihm, für die Söhne – Jizchak, der ist schon die linke Linie, von Jizchak kommt Esaw, all die Probleme dort – fragt er schon: Wie kann es sein, dass ich mit solchen Eigenschaften, die ich jetzt weiter empfange, um zu Dir zu gelangen, schlechte Dinge bekomme, schlechte Eigenschaften, die mich umgekehrt von Dir nach unten ziehen? Da verspricht ihm der Schöpfer: Mach dir keine Sorgen, du wirst ins Exil gehen, Ich werde diesen Eigenschaften Schläge geben, und dadurch wird es dich richtig ausrichten. Du wirst dich von der falschen Verwendung dieser Eigenschaften befreien wollen und wirst finden, wie du sie auf die richtige Weise nutzt, um aufzusteigen.

„Und auch hier ist zu verstehen, welche Antwort Awraham auf die Frage ‚Woran werde ich erkennen, dass ich es erben werde' erhielt. Denn die Antwort des Heiligen, gepriesen sei Er, war auf diese Frage, wie geschrieben steht: ‚Und Er sagte zu Awram: Wisse wohl, dass dein Same fremd sein wird in einem Land, das nicht ihres ist, und danach werden sie mit großem Besitz ausziehen.' Wenn dem so ist, war die Frage auf die Sicherheit des Erbens. Und die Antwort auf die Sicherheit war, dass das Volk Israel im Exil sein wird. Und ist denn das Exil die Sicherheit für das Erben des Landes?

Und mein Vater und Lehrer, sein Andenken sei gesegnet, erklärte, dass der Sinn der Frage folgender war: Denn es ist bekannt, dass es kein Licht ohne Kli gibt, das heißt, dass man keine Füllung empfangen kann, wenn es keinen Mangel gibt. Und Mangel heißt Kli. Und als er sah, was der Heilige, gepriesen sei Er, Seinen Söhnen geben will, sagte Awraham: Ich sehe doch nicht, dass meine Söhne ein Bedürfnis nach jenem Erbe des spirituellen Landes haben werden. Denn er sagte: Wenn sie irgendein kleines Leuchten empfangen, werden sie schon zufrieden sein, weil die kleinste Stufe in der Spiritualität dem Menschen mehr Freude bringt als alle körperlichen Freuden, die es in der Welt gibt."

Hier fragt er über unseren Zustand, ja? Sagen wir, du bist hier, weil dich etwas drückt, dir keine Ruhe lässt zum Schlafen. Der Körper macht eine Berechnung: Wenn ich im Bett bin, fresse ich mich danach auf, mir geht es nicht gut, wer weiß, was weiß ich. Also kommst du hierher. Wenn man dir jetzt irgendeine kleine Befriedigung gibt und du schon glücklich und ruhig bist, gehst du nach Hause, legst dich ins Bett, gehst aus, fertig. Das heißt, das Verlangen zur Spiritualität ist klein, damit sitzt du vorläufig hier. Wenn man dieses Verlangen von oben füllt, erlischt es. Woher nimmt man ein größeres Verlangen und ein noch größeres und ein noch größeres? Denn das Verlangen muss eigentlich die Größe des Schöpfers haben. Wenn ich Sein ganzes Licht empfangen will, muss ich dagegen ein Verlangen in derselben Größe haben.

Woher werde ich es nehmen? Das ist das ganze Problem. Und das ist unser Problem, ja. Du siehst, du kommst fast jeden Morgen. Abends manchmal ja, manchmal nein. Tagsüber denkst du manchmal daran, manchmal nicht. Das heißt, alles hängt vom Verlangen ab, und manchmal kommt ein Fall, bei dem du überhaupt nicht denken willst, du hast es satt, du fliehst. Danach entflammt es plötzlich. Wie erwirbt man ein Verlangen für die Wahrheit.

Dass ich theoretisch weiß, dass es richtig und wahr ist – aber wenn es kein Verlangen gibt, werde ich für dieses ganze schöne Ziel keine Kraft haben, es zu erreichen. Woher nehme ich die Dringlichkeit? Hier gibt man dir also eine Lösung. Du hast keine andere Wahl, als diese Kelim zu nehmen, das heißt Verlangen, einen Drang dazu, gerade vom Pharao. Es gibt keine andere Wahl.

„Und dementsprechend, sobald sie irgendein kleines Leuchten empfangen, werden sie schon Platz haben zu denken, dass es keine größeren Stufen gibt als das, was sie erreicht haben. Wenn dem so ist, werden sie kein Bedürfnis haben, nach noch etwas zu bitten.

Und deshalb war die Frage Awrams an den Heiligen, gepriesen sei Er: ‚Woran werde ich erkennen', dass sie ein Bedürfnis nach jenem Erbe des spirituellen Landes haben werden. Wenn dem so ist, bat er den Schöpfer, ihm zu sagen, auf welche Weise diese Situation entstehen kann, dass sie Licht ohne Kli haben werden. Und Awram verstand, dass Licht der Heilige, gepriesen sei Er, gibt, aber Kelim, das heißt, ein Verlangen nach größeren Lichtern als denen, die sie schon empfangen haben – wer wird ihnen zu verstehen geben, dass sie noch eine größere Erhebung erreichen müssen als das, was sie jetzt fühlen.

Weil es in der Spiritualität die Regel gibt, dass jede spirituelle Sache, die zum Menschen kommt, er in ihr Vollkommenheit fühlt, über der es nichts Höheres gibt. Denn jede spirituelle Sache ist ein vollkommenes Empfinden, ohne irgendeinen Mangel, ansonsten heißt sie nicht spirituell. Denn nur in einer materiellen Sache kann es Genuss geben, und trotzdem fühlt man, dass es einen größeren Genuss gibt, was bei Spirituellem nicht der Fall ist.

Wenn dem so ist, wunderte sich Awraham über sich selbst: Wie und wodurch werden sie ein Bedürfnis haben, den Schöpfer zu bitten, ihnen größere Stufen zu geben, die ‚Erbe des Landes' genannt werden. Und er sagte, dass die Antwort des Heiligen, gepriesen sei Er, an Awram – ‚Wisse wohl, dass dein Same fremd sein wird in einem Land, das nicht ihres ist' – die Antwort des Heiligen, gepriesen sei Er, an Awram ist: Von hier, das heißt vom Exil in Ägypten, werden sie ein Bedürfnis haben, den Schöpfer zu bitten, ihnen jedes Mal größere Kräfte zu geben.

Und der Grund ist, dass der Mensch, wenn er beginnt, in der Arbeit des Schöpfers zu gehen, und er will, dass all seine Handlungen um zu geben sein werden, und er sieht, dass er nicht die Kraft hat, sich zu überwinden, dann bittet der Mensch den Schöpfer um Hilfe, dass Er ihm helfe, wie unsere Weisen sagten: ‚Wer kommt, sich zu reinigen, dem hilft man.' Und der Sohar fragt: ‚Womit hilft man ihm? Mit einer heiligen Seele.'"

Hier, in diesen Worten, haben wir eigentlich den Schlüssel, um zu verstehen, wozu der Schöpfer diesen Umweg mit dem Menschen macht. Wozu brauchen wir böse Kräfte, die uns stören, die so viel Leiden und Schmerzen bringen und uns sozusagen Gedanken der Ungläubigkeit geben – dass es nicht stimmt, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, dass es nicht stimmt, dass Er überhaupt existiert, und so weiter. Warum muss ich Ihn immer aus der Verneinung heraus entdecken, aus dem Gegenteil.

Wir hätten nach der Logik denken müssen, dass ich, wenn ich jemanden anziehen will, ihm ein Bonbon gebe und noch einen Kuchen und noch etwas, und mehr und mehr, und so wird er immer mehr und mehr zu mir hingezogen. Warum muss man ihm sozusagen die entgegengesetzten Kräfte geben, um ihn von mir abzustoßen? Das Problem ist: Wenn ich jemandem Genüsse gebe, nähert er sich mir wegen der Genüsse. Und sich wegen der Genüsse zu nähern, ist kein Problem – das ist eine tierische Annäherung, dabei erwirbt der Mensch außer Genüssen nichts.

Die Absicht des Schöpfers ist, dass der Mensch wie Er sein soll, das heißt, dass er in Seinen Eigenschaften sein soll, dass er zur Ewigkeit gelangt, dass er zur Größe gelangt, was Vollkommenheit des Daseins heißt. Sicherlich über Leben und Tod und über alle Ereignisse hinaus, die wir empfinden. Dorthin zu gelangen ist nur möglich, wenn der Mensch dem Schöpfer in den inneren Eigenschaften gleicht. Wie kann man das tun? Man kann das tun, man kann dem Menschen diese Eigenschaften geben, nur wenn der Mensch wie der Schöpfer sein will. Das heißt, nicht nur von Ihm zu empfangen, sondern wie Er zu sein.

Das ist etwas ganz anderes: entweder gehe ich hin, um von dir zu empfangen, oder ich schaue nicht darauf, was ich von dir empfange, sondern wie sehr ich dir gleiche. Und wir haben von vornherein, wir haben von vornherein kein Verlangen, dem Schöpfer zu gleichen. Warum auch? Wir haben unsere eigenen Verlangen oder unsere eigenen Eigenschaften, und wir fühlen nicht, dass es ein anderes Bedürfnis gibt, denn was in mir ist, das ist mein Leben, das bin ich.

Deshalb muss der Schöpfer den Menschen in einen Zustand bringen, in dem der Mensch sich Ihm nähern will. Nicht von Ihm zu empfangen – von Ihm zu empfangen ist als Mittel.

Nein, nein, nein, dreh nicht alleine, ich bitte dich. Du weißt nicht, was das ist, also dreh nicht. Hast du ein Problem, wende dich an jemanden. Für jede Sache gibt es einen Verantwortlichen.

Deshalb muss der Schöpfer den Menschen so einrichten, dass der Mensch Ihm gleichen will. Wie macht man das? Man gibt dem Menschen Probleme und Schwierigkeiten, Enttäuschungen, Ängste und Sorgen, damit er, um daraus herauszukommen, um daraus herauszukommen, der Mensch nach und nach zum Zustand gelangt, dass der Schöpfer ihm das antut. Das ist es, was wir jetzt im Rahmen unserer allgemeinen Nation entdecken müssen – dass das, was wir jetzt fühlen, was wir durchmachen, deshalb geschieht, weil der Schöpfer Selbst es uns einrichtet.

Er kämpft mit uns. Durch Araber, durch Amerikaner, durch alle. Es spielt keine Rolle, aber Er tut uns Böses, niemand anders, sondern durch diese Marionetten. Wenn der Mensch beginnt, das zu entdecken, und sieht, dass er keine Wahl hat, ihm keine Lösung mehr bleibt, außer sich an den Schöpfer zu wenden – das, das ist schon eine Lösung. 38:20

Also wendet er sich an den Schöpfer, dass Er ihm helfe. Und dass er sich an den Schöpfer wendet, bringt eine Verbindung zwischen ihnen, und dann empfängt der Mensch entsprechend dem, dass er dem Schöpfer nahe sein will, von Ihm Kräfte, Eigenschaften, Verlangen des Schöpfers, und dann steigt er in der Stufe auf. Nicht dass er unten bleibt und sein Leben etwas besser wird als zuvor – er hat eine Frau, Kinder, Einkommen, wirtschaftliche Blüte, Ruhe, Frieden, was es in dieser Welt gibt.

Der Schöpfer verdirbt das absichtlich, damit du dich an Ihn wendest, um sozusagen ein ruhiges, tierisches Leben zu empfangen. Aber aus der Not heraus, weil du Ihn brauchst, näherst du dich Ihm, du fängst an, nicht dein Leben hier besser zu gestalten – du fängst an, aufzusteigen, aufzusteigen, aufzusteigen, mehr und mehr und mehr, Ihm immer ähnlicher zu werden, und dann bringt Er dich zum spirituellen Leben.

Dadurch, dass Er dir das gute und ruhige materielle Leben auslöscht, verpflichtet Er dich eigentlich, zum spirituellen Leben aufzusteigen. Wenn der Mensch richtig entschlüsselt und das Bild, das vor ihm liegt, richtig sieht, sieht er es als geradezu zielgerichtete Lenkung in jeder Sekunde – was mit ihm geschieht und mit dem ganzen Volk und dem ganzen Staat und der ganzen Welt.

Das ist es, was er uns hier erklären wird: dass die ganze Führung des Schöpfers beim Einzug nach Ägypten, bei der Sklaverei in Ägypten, beim Auszug aus Ägypten den Menschen vom guten Leben begleiten wird. In Ägypten lebten die Juden gut, materiell hatten sie alles, ja. Aber um sie zur Spiritualität herauszuführen, mussten sie die Plagen durchmachen, damit sie von dort fliehen wollten. Oh, dann sehe ich, dass es aktuell ist. Vorher schien es nicht aktuell, siehst du – du hast ein paar Schläge bekommen, schon fühlst du dich... zugehörig.

Ja.

Schüler: Wenn ich ein Tier habe, das Tier jetzt, wenn ich irgendein Tier habe, sagen wir einen Hund, ich will ihn erziehen, dann gebe ich ihm jetzt ein Leckerli für jede gute Sache, die er tut, gebe ihm ein Leckerli. Aber wenn er nicht schlau genug ist, die Verbindung zu verstehen, wende ich mich direkt an Schläge. Warum ist also das Vorankommen auf dem Weg des Leidens weniger tierisch als das Vorankommen durch Genuss? Was ist der Unterschied? Denn eigentlich sagt man mir...

Rav: Das heißt, du fragst so: Warum bringt uns der Schöpfer auf diese Weise voran, durch das Leiden?

Schüler: Was ist weniger tierisch daran?

Rav: Durch das Leiden fängst du an zu fragen: Was ist die Quelle des Leidens? Wenn der Schöpfer dir nur Schläge geben würde und du wie ein Tier wärst – denn ein Tier hat keine innere Verbindung mit dem Schöpfer, aber ein Mensch hat sie –, dann würden wirklich alle Schläge dort, die Tiere durchmachen, die unbelebte, die pflanzliche, die tierische Stufe, was sie an Schlägen durchmachen – wir werden später darüber sprechen, warum sie Schläge durchmachen und was die Verbindung zwischen ihren Schlägen und unseren Schlägen ist.

Ein Mensch, der Schläge durchmacht – diese Schläge bringen ihn nach und nach zur Entwicklung, bis er beginnt, ihre Quelle zu entdecken. Und wenn er ihre Quelle entdeckt, dass es der Schöpfer ist, fängt das schon an, für ihn eine Art Licht zu sein. Er fängt an zu sehen, dass es einen Grund gibt und es kann ein gerechtfertigter Grund sein, oder ein nicht gerechtfertigter Grund, aber es ist schon Kausalität. Das heißt, diese Schläge haben eine Art Weg. Sie kommen mit einer Absicht.

Der Mensch hat einen Punkt im Herzen, und durch die Schläge entdeckt er ihn, den Punkt im Herzen und seine Verbindung mit dem Schöpfer, und dass es ein spirituelles Leben oberhalb des materiellen Lebens gibt, oberhalb der Schläge. Wenn dieser Punkt nicht im Inneren des Menschen wäre, dann hätten die Schläge wirklich keinerlei Berechtigung.

Schüler: Warum also nicht einen Genuss in einer solchen Weise aufbauen, dass ich außer dem Genuss selbst zusammen mit dem Genuss irgendeinen zusätzlichen Reiz empfange? Das heißt, sagen wir, Er füllt mich jetzt zu neunzig Prozent, dann suche ich die zehn Prozent.

Rav: Wenn du dich dem Schöpfer durch Genüsse nähern würdest, das heißt, ich habe ein Bonbon bekommen und gleichzeitig zeigt Er mir Sich Selbst, dass Er mir ein Bonbon gegeben hat – gut, schön, danke. Jetzt hat Er einen Kuchen gegeben und offenbart Sich ebenfalls, dass Er einen Kuchen gegeben hat – dann bin ich die ganze Zeit auf Ihn fixiert, auf Ihn fixiert, weil es mir gut geht. Das heißt umgekehrt, ich kann niemals aus meinem Willen zu empfangen herauskommen. Ich brauche die ganze Zeit mehr und mehr und mehr Geschenke von Ihm, mehr und mehr von Ihm zu empfangen.

Dann ist meine Verbindung zu Ihm eine tierische Verbindung, nur zu empfangen. Dadurch kann ich niemals herauskommen, um wie Er zu sein, zu geben. Ich kann dadurch nur meine Gefäße des Empfangens vergrößern. Das Ziel erreiche ich dadurch nicht. Deshalb ist unser Weg der umgekehrte. Es ist schwer, schwer, das zu begreifen. Wir haben noch keine spirituelle Logik. Wir befinden uns noch unterhalb des Machsom in einer sozusagen einseitigen Natur, ja, in einer materiellen Natur, nur zu empfangen, und nur danach können wir Berechnungen anstellen.

Wenn wir den Machsom überschreiten, werden wir eine spirituelle Natur und eine materielle Natur zusammen haben, und dann werden wir anfangen, dieses ganze System zu verstehen, warum Er diesen Umweg mit uns macht. Aber zumindest das kann man verstehen: Wenn Er uns nur durch Genüsse angezogen hätte, wäre nur unser Wille zu empfangen gewachsen, und wir hätten uns niemals vorstellen können, dass es so etwas wie Geben gibt. Das war's.

Ja.

Schüler: Kann man ein Beispiel bekommen, wie ich den Pharao an Mosche anspanne?

Rav: Es steht geschrieben, dass das Volk Israel mit den Kelim der Ägypter aus Ägypten auszieht. Das heißt, alles, so viel wie möglich, was man vom Willen zu empfangen herausnehmen und dem Willen zu geben anschließen kann, der Israel heißt – das ist es, das nimmt man, fügt es zusammen und zieht aus Ägypten aus. Das heißt, man empfängt die Kraft, mit Galgalta we Ejnaim zu arbeiten und ebenso mit dem ACHaP des Aufstiegs, mit den Ägyptern, die sich ihnen angeschlossen haben.

Die Frage ist, auf welche Weise wir Verlangen des Empfangens dem Verlangen des Gebens anschließen, ja, wie sich die Ägypter Israel anschließen. Das Anschließen der Ägypter an Israel geschieht beim Auszug aus Ägypten selbst. Baal HaSulam beschreibt das in einem Brief, in dem er die Verbindung zwischen dem Menschen und dem Schöpfer in „Welt, Jahr, Seele" beschreibt. Er sagt, dass der Mensch, der zum Machsom gelangt, sich im größten Willen zu empfangen gegenüber dem Schöpfer befindet, und das heißt „krank vor Liebe bin ich". Er will – so wie du dich nach dem größten tierischen Genuss sehnst, dass du nicht schlafen kannst, es ergreift dich wirklich so, ja – so sehnst du dich nach dem Schöpfer, nach dem Genuss, den du von Ihm kommend fühlst.

Und wenn du den Machsom überschreitest, verwandelt sich dieser größte Genuss, den du von Ihm empfangen willst, durch die Einwirkung des Lichts in die Möglichkeit, zu empfangen um zu geben. Du empfängst einen Massach über jenes große Verlangen, das ist es. Das heißt, die Ägypter schließen sich Israel an. Den Machsom zu überschreiten oder Gefäße des Empfangens den Gefäßen des Gebens anzuschließen – das ist dasselbe.

Schüler: Also gibt es so einen Zustand, dass ich... irgendein Verlangen, ich weiß nicht...

Rav: Je mehr du jetzt während der Vorbereitungszeit wächst, bis du den Machsom überschreitest, desto mehr vergrößerst du deinen Willen zu empfangen für die Spiritualität, mehr und mehr und mehr. Deshalb, wenn du insgesamt fühlst, dass du mehr zur Spiritualität hingezogen wirst, obwohl du allerlei Schwierigkeiten hast und obwohl du Enttäuschungen hast und obwohl du allerlei Probleme in dieser Welt hast, die dir von oben absichtlich hinzugefügt werden – aber insgesamt bist du mehr darin und weniger im anderen Leben, es gibt darin Aufstiege und Abstiege, aber insgesamt ist das ein Zeichen, dass du vorankommst. Das war's. Bis du in einen Zustand kommst, in dem du dafür brennst, fertig. Nur das, mehr als das will ich gar nichts.

Schüler: Also außer Licht habe ich keine Möglichkeit voranzukommen. Das heißt...

Rav: Also wie kann man dazu vorankommen? Nur durch... dazu vorankommen kann man... Also wie kann man dazu vorankommen? Dazu vorankommen kann man nur durch die Kraft von oben, das sind die Lichter. Nun, Lichter werden gegeben, der Schöpfer gibt Lichter. Er gibt und gibt nicht, ich bin hier nicht der Herr, ich weiß es nicht. Oder durch die Vergrößerung der Wichtigkeit von unten. Wichtigkeit kann ich nicht plötzlich bei mir irgendeinen Lieferanten finden, der mir mehr Wichtigkeit für die Spiritualität gibt. Wichtigkeit für die Spiritualität kann bei mir sein, wenn ich fühle, dass es sich wirklich für mich lohnt. Aber weil der Mensch sich in einer Gruppe, in einer Gemeinschaft befindet, kann er die Gruppe und die Gemeinschaft auf solche Weise nutzen – er kann sie nutzen, dass sie ihm Wichtigkeit für die Spiritualität liefern. Deshalb brauchen wir eine Gruppe, Bücher.

Ja.

Schüler: Wenn ich, nachdem ich verstehe, dass der Zweck von allem, was ich empfange, und dem Leiden zu meinem Besten ist, alles, ja, dann verliere ich in gewissem Maße die Bedeutung darin. Alles stört mich. Wenn es...

Rav: Du sagst, jetzt höre ich, dass alles Leiden zu meinem Besten ist, also yalla, soll Er mir mehr Leiden bringen, ja? Ich werde mehr leiden und fertig, ja.

Schüler: Stört mich nicht.

Rav: Es stört dich nicht, bis du einen Schlag bekommst. In dem Moment, in dem du einen Schlag bekommst, vergisst du den Satz, dass Leiden zu deinem Besten ist.

Schüler: Es gibt noch einen Funken...

Rav: Nein, nein. Es gibt irgendeinen Funken, richtig, das heißt die Begegnung zwischen Mocha und Liba. Im Verstand verstehst du, dass es zu deinem Besten ist, und im Herzen fühlst du, dass es dir davon schlecht geht. Und dann, und dann gibt es dieses ganze Spiel, das wir brauchen, und aus diesem Zusammenstoß schmiedest du Unterscheidungen, und je mehr und mehr du diese Unterscheidungen in deinem Inneren sammelst, bis du dich mit ihnen füllst, dann durchbrichst du den Machsom, dann bist du bereit, in die spirituelle Welt einzutreten. Das war's.

Ja.

Schüler: Ich möchte fragen, ob es richtig ist zu sagen, dass entsprechend der Entwicklung, sozusagen in der Vorbereitungszeit, auch trotz der Entwicklung der Mensch fühlt, dass die Schläge wachsen, so sieht er es, bis jenseits des Machsom, wo er die Sehnsucht nach Spiritualität vergrößert?

Rav: Es ist nicht richtig zu sagen, dass je mehr der Mensch vorankommt, er fühlt, dass die Schläge wachsen. Nein. Nur die Schläge, seine Leiden, wandeln sich von eher tierischen Leiden zu eher spirituellen Leiden. Das heißt, es kümmert mich mehr, warum ich keine Verbindung zur Göttlichkeit habe, warum ich Ihn nicht so sehr will, warum ich von Ihm enttäuscht bin, allerlei solche Leiden, seelische Leiden, sagen wir, anstatt Leiden, dass mir Geld fehlt, Ehre, irgendein besserer Posten, weniger und so weiter. Das heißt, und das ist es, was wir eigentlich tun müssen – im spirituellen Prozess leben; der materielle Prozess wird davon nicht so geschädigt.

Ja.

Schüler: Wir reden viel über spirituell und materiell und wir sagen eigentlich, dass die Gemeinschaft, man kann sagen, der zentrale Faktor ist, der uns helfen kann, zum spirituellen Verlangen zu gelangen.

Rav: Die Gemeinschaft ist der zentrale Faktor, der uns helfen kann, ja.

Schüler: Aber unter anderem, was soll man machen, wir leben in einer materiellen Welt. Die Frage ist also, ob die Freunde, ob die Freunde irgendwo auch helfen oder sich interessieren oder auch in den materiellen Dingen unterstützen sollen, die einer durchmacht, oder nur in seinem spirituellen Zustand? Jetzt...

Rav: Nein, nein, nein, Gemeinschaft, nein. Es gibt Artikel über die Gemeinschaft, hast du sie nicht gelesen, ich weiß nicht. Gemeinschaft heißt, dass die Menschen, die in ihr sind, durch das Ziel verbunden sind. Und die Verbindung zwischen ihnen ist nur durch den Schöpfer. Das heißt, ich muss mir wirklich auf die klarste Weise vorstellen, dass wenn nicht die Göttlichkeit, die ich erreichen will, ich keinerlei Verbindung mit dir hätte. Und das ist richtig und es ist gut, wenn es nur so wäre. Das war's. Das wäre mehr Wahrheit. Und das ist schwer, denn je mehr man in der Gemeinschaft ist, befindet man sich in allerlei freundschaftlichen Beziehungen, man hilft einander.

Ich muss zu einem Zustand kommen, in dem ich dem anderen nur helfe, weil ich eine Verbindung zur Göttlichkeit habe. Das heißt, nur durch Ein Sof gelange ich zu dir. Und wenn ich jemanden oder etwas habe und ich helfen muss, helfe ich ihm – warum? Weil wir zusammen mit einer Aufgabe verbunden sind, und deshalb helfe ich, deshalb liebe ich ihn, deshalb, weil er mir hilft und ich ihm helfe, den Weg zu erreichen. Wir müssen nur deshalb verbunden sein. Wenn wir außer diesen Beziehungen noch ein anderes System aufbauen, ein menschliches, hübsches – es geht uns gut, wir trinken, essen, amüsieren uns – das ist einfach nicht, das ist nicht richtig, das ist nicht gut.

Nach und nach müssen wir – es ist unmöglich, ein so ideales System aufzubauen, Beziehungen nur durch den Schöpfer –, aber wirklich, nach und nach muss man nur so aufbauen. Und von oben hilft man dabei, gibt Schwierigkeiten, Streit zwischen den Menschen so, wir haben... ja, ja, wir haben Hass und Ehre und allerlei, ja. Neid besonders, eine sehr große Kraft, und all diese Dinge helfen, ein System aufzubauen, in dem ich, in dem ich, wie soll ich sagen, ein sehr klares Gefühl habe, dass ich sie brauche, dass von ihnen mein spirituelles Leben abhängt, und außer dem habe ich wirklich keine Verbindung mit ihnen. Aber das ist es, was es gibt, das ist über jedem anderen Wert, der sein kann. Klar? Das war's.

Und ich muss das nicht vor allen verbergen. Ich muss gerade das allen zeigen – dass ich dich liebe, weil ich dich für die Spiritualität brauche und für nichts anderes. Das stärkt die Gruppe, stärkt ihre Zielgerichtetheit.

Ja.

Schüler: Wenn ich jetzt auf dem Weg gehe, sozusagen wenn ich durch den Weg des Leidens entdecken kann, was Geben ist, und ich jetzt versuchen kann, mich dem Schöpfer anzugleichen, und man sagt, dass es eine Wahl auf dem Weg gibt, zwischen mir und dem Schöpfer oder was ich zu tun wähle. Aber nimm jeden Menschen von der Straße jetzt, setz ihn in meine Schuhe, mit meinem Willen zu empfangen und mit den Unterscheidungen, die ich über das Leben habe, und den Schlussfolgerungen – welche Wahl hat er? Genauso wie die Wahl zwischen einem größeren Genuss, er wird einfach dorthin rennen, weil es das Einzige ist, was er sieht. Wo...

Rav: Du fragst über die Wahl.

Schüler: Nein, ich frage hier jetzt darüber, dass angeblich vom Weg des Leidens im Gegensatz zum Genuss, den man von oben gibt, du, sozusagen, weißt, was Geben ist, du versuchen kannst, dich sozusagen anzugleichen. Du tust es nicht, weil du wirklich versuchst, dich anzugleichen, oder weil... du tust es aus deinem Willen zu empfangen heraus, rein. Sozusagen, ich verstehe den Unterschied immer noch nicht, sozusagen...

Rav: Du sagst, dass all deine Unterscheidungen aus dem Willen zu empfangen kommen, richtig. Nun, und was fragst du dazu?

Schüler: Ich sage also, hier, jetzt, ich nehme einen Menschen von der Straße, ohne dass er weiß, was es heißt, sich dem Schöpfer anzugleichen, ohne dass er weiß... dass er weiß, dass es einen Weg gibt, dass er jetzt aus diesem Zustand herauskommen kann. So wie wir es bei der Verbreitung tun.

Rav: Das heißt, du sagst so: So wie ich in jedem anderen Geschäft gegangen wäre, mich zu entwickeln, zu lernen, irgendwelche Errungenschaften zu erreichen, so befinde ich mich jetzt ebenfalls in irgendeinem Geschäft, mich hier zu entwickeln, zu lernen und irgendwelche Errungenschaften zu erreichen. Und ich benutze dort allerlei Eigenschaften von mir, und hier benutze ich allerlei Eigenschaften von mir – was ist der Unterschied?

Schüler: Mehr als das...

Rav: Der Unterschied ist, dass dort, was dich antreibt, ein Gewinn ist, den du in dieser Welt siehst, sozusagen. Hier, vorläufig ja, denkst du auch daran, in dieser Welt zu gewinnen. Aber nach und nach wird dir in diesem falschen Ziel klar, dass es ein höheres Ziel gibt, ein höheres, ein höheres, das sich auf einer anderen Ebene befindet als die übrigen Errungenschaften. Jetzt, wir lernen so, dass der Mensch lernt, dass der Mensch sich entwickelt: vom Verlangen nach Tierischem, zu Geld, zu Ehre, zu Intellektuellem und danach zur Göttlichkeit. Was heißt zur Göttlichkeit? Alles, was es in dieser Welt gibt – es gibt etwas darüber hinaus. Was heißt darüber hinaus, über diese Welt hinaus? Mehr als das, was ich hier empfangen kann. Gib mir Millionen, gib mir so viele tierische Genüsse wie du willst, Ehre und Geld – das ist gegenüber diesen Menschen, ich will sie nicht ansehen.

Dass ich der Größte unter ihnen bin, das wird mich nicht befriedigen. Ich will mehr als das. Mich von ihnen lösen, mehr als sie, nicht darin, dass mehr als sie ihnen gegenüber, sondern losgelöst und eine Stufe noch höher über ihnen – das ist es, was ich will. Das ist auch Egoismus, das ist auch ein Ziel, auch menschliche Kräfte in dir wollen dorthin gelangen. Aber nach und nach wirst du beginnen, Werte für die Spiritualität aufzubauen – was heißt es, über ihnen zu sein, über dieser Welt, über der Menschheit. Und dann wirst du sehen, dass du dich dafür verbessern musst.

Du willst über der Menschheit sein, dann musst du nicht wie sie sein. Dann tritt aus deinen Eigenschaften heraus, empfange Eigenschaften, die wirklich über der Menschheit sind, was Eigenschaften des Schöpfers heißt, und sei wie Er, bitte. Das heißt, über dem Machsom zu sein.

Schüler: Unter dem Strich ist es für mich immer noch das Bonbon und der Kuchen, die größten, die Sie...

Rav: Jetzt, vorläufig, sicherlich ein Bonbon. Sicherlich wird man angezogen wie zu jedem Genuss in dieser Welt. Kein Zweifel. Aber nach und nach, über einige Jahre, bis du zum Machsom vorankommst, drei, fünf, sieben Jahre, das kann einige Jahre dauern, ich verberge das nicht, wirst du sehen, dass du das empfängst, was man durch das Or Makif, das zu dir leuchtet, empfängt. Du kommst hier nicht durch deine tierischen Triebe voran, du kommst hier durch das Or Makif voran, und es gibt dir Chen de Kedusha.

Dass du beginnst, den Punkt im Herzen zu vergrößern, er beginnt, seine Wirkung zu zeigen, seine Wirkungen, du beginnst, Eigenschaften zu wollen, die sich von der Menschheit unterscheiden. Das ist etwas, von dem wir nicht wissen, wie es in uns geschieht, und wir verstehen es nicht, aber das ist es, was der Mensch nach und nach fühlt und empfängt.

Und dann fühlt er dementsprechend die Erkenntnis des Bösen – wie sehr seine jetzigen, menschlichen Eigenschaften, die alle haben, böse sind, das Gegenteil, das heißt, von den Eigenschaften, die sich oberhalb des Machsom befinden. Woher weiß er, was oberhalb des Machsom ist? Denn er befindet sich doch noch unterhalb des Machsom?

Er weiß es davon, dass ein Or Makif zu ihm kommt und ihm die Eigenschaften von oben leuchtet. Verstehst du? Und dann beginnt er, das zu wollen. Was heißt das? Nicht Genuss von diesem Licht, sondern ihm zu gleichen, wie es zu sein. Dann fangen im Inneren des Menschen zwei Forderungen an. Eine Forderung: von der Spiritualität zu genießen, von Genüssen oberhalb dieser Welt zu genießen.

Das heißt „Lo Lischma", und auch dem Or Makif zu gleichen – das heißt, dem Schöpfer zu gleichen, was „Lischma" heißt. Er hat beides schon. Und dann tritt er mit diesen beiden Dingen in die Spiritualität ein. Was heißt das? Er hat schon sozusagen Galgalta Ejnaim – das sind Verlangen, dem Or Makif, dem Schöpfer, zu gleichen – und ACHaP, von der Spiritualität zu genießen, wirklich direkt, so wie er denkt. Und dann wird dieses ACHaP zur linken Linie, Klipa, Tuma, wirklich der wahre Pharao, nicht wie bei uns hier, und die drei unreinen Klipot. Und die rechte Seite, die er erwirbt, das werden die Eigenschaften des Schöpfers, die rechte Linie.

Ja.

Schüler: Ich habe eine Frage. Durch Leiden komme ich voran. Es gibt einen Zustand, in dem ich alles tue, was ich tun kann. Ich befinde mich in einer solchen Situation, dass ich nicht weiß, was ich tun soll, und trotzdem befinde ich mich in einem solchen Zustand, dass das Leiden nicht aufhört, und ich finde nicht, wie ich es irgendwie versüßen kann. Dass es nicht aufhört, gut, dann komme ich voran, aber dass es ein bisschen süßer wäre, ein bisschen. Ein bisschen weniger. Was muss ich in diesem Moment tun? Wenn Er alles eingerichtet hat, wie ich verstehe, wenn Er alles eingerichtet hat und ich nicht weiß, was ich tun soll.

Rav: Der Schöpfer hat alles um dich herum eingerichtet, außer der Beurteilung des Zustands. Die Beurteilung des Zustands musst du einrichten – die Einstellung zum Zustand, zu dem, was Er dir einrichtet. Und diese Einstellung kann dir das Bild der Lage vom Negativsten zum Positivsten verwandeln. Ich sage dir das im Ernst. Wie geschieht es manchmal bei uns? Ich schaue: „Was für eine Grausamkeit, was für Dinge, was für..."

Danach erklärt man mir, ich beruhige mich, ich verstehe, ich stimme zu. Alles hängt von der Erkenntnis ab, von der Erkenntnis Seiner Handlungen, was Er ist, Seine Wirkungen auf mich. Das heißt, wenn ich in jeder Sache, die Er mit mir tut, eine Absicht entdecke, habe ich keinerlei Problem, mit jeder Sache einverstanden zu sein, die Er tut. Verstehst du?

Das heißt, was fehlt mir? Womit, fragst du, kann ich den Zustand ein wenig versüßen? Was fehlt mir, um mich besser zu fühlen? Ihn zu sehen und zu sehen, was Er in mir tut, warum Er mir das antut. Das ist die Lösung. Wir befinden uns von jetzt an bis zum Ende der Korrektur – jeder von uns befindet sich an einem Ende und muss zum anderen Ende des Weges gelangen. Jetzt befinden wir uns an einem Ende, unten, und müssen bis zum Schöpfer gelangen. Wie macht man das? Durch die Entwicklung der Reshimot.

In uns ist eine Seele von oben nach unten herabgestiegen, sie muss auf demselben Weg von unten nach oben aufsteigen, durch meine Handlungen, durch meine Anstrengung. Mein Weg ist also ein klarer Weg. Er ist schon von vornherein festgelegt. Jeder einzelne Zustand, den ich durchmachen muss – linke Linie, rechte Linie, mittlere Linie, linke Linie, rechte Linie, rechte... – das sind Stufen, Zustände, die ich durchmachen muss. Es gibt dabei keinerlei Einfluss von... ich kann hier nichts entscheiden. Jeder einzelne Zustand ist definiert gemäß der Kette der Reshimot, die sich bei mir befindet. Es ist wie ein Gen, der sich die ganze Zeit nach seinen Gesetzen entwickeln muss. Ich habe nichts, ich kann nur das Tempo bewirken, das Tempo der Entwicklung.

Warum spricht man vom Tempo? Weil meine Entwicklung davon abhängt, wie sehr ich sie erkenne, wie sehr ich sie verstehe, wie sehr ich mit ihr einverstanden bin, wie sehr ich mich mit ihr identifiziere.

Man gibt mir einen Schlag. Wenn ich daran arbeite, den Schlag zu verstehen – in dem Moment, in dem ich ihn verstehe, den Schöpfer sehe, der in ihm wirkt und ihn bewirkt, sie miteinander kreuze: Schöpfer und Schlag und ich, bis zu dem Punkt, dass ich mit dieser ganzen Handlung als eins bin und ich verstanden habe, dass es so sein muss, und ich darin schon mit meinem ganzen Ich bin – dann gilt er als verändert. Dieser Zustand muss sich jetzt ändern und sich zum zweiten Zustand wechseln und so weiter. Das heißt, jeder Zustand, die Zeit, die ich persönlich in ihm, kann man sagen, ja?

Schüler: Die ich in ihm verbracht habe.

Rav: Die ich in ihm verbracht habe, hängt davon ab, bis ich ihn vollständig erkenne und mit ihm bin, mich mit ihm identifiziere, ihn rechtfertige, ihn mit dem Schöpfer verbinde. Ein größeres Tempo zu bewirken, das ist das Einzige, wozu ich fähig bin. Ich habe einen Schlag bekommen. Sofort, wenn ich den Schlag bekommen habe, soll ich sofort mit dem Schlag fühlen, dass es kein Schlag ist, sondern eine Kraft, die mich zur Entwicklung verpflichtet. Zu meinem Besten. Ich fühle in ihm Göttlichkeit. Ich fühle Zielgerichtetheit. Fertig. Der Zustand wechselt, noch ein Wechsel, noch ein Wechsel. Jedes Mal in einem neuen Zustand muss ich ihn sofort erkennen und das war's.

Und man tut das durch die Kreuzung, die Kreuzung vielleicht, die Kreuzung der drei Dinge. Ich, der „Israel" genannt wird, der Schöpfer, der Heilige, gepriesen sei Er, und das, was Er mir antut – irgendein Schlag oder irgendeine Sache, die Er mir antut – was „Wege der Tora" genannt wird (Orchin deOraita?), Wege oder Stufen der Tora. Wenn ich das in jedem einzelnen Zustand schaffe, in dem Moment, in dem ich es geschafft habe, ist der Zustand beendet. Noch eine Realisierung, wie sagt man?

Schüler: Verwirklichung.

Rav: Noch eine Reshimo habe ich verwirklicht, noch eine Reshimo, noch eine Reshimo, noch eine Reshimo – und so schreite ich, bis zum Ende der Korrektur. Das Tempo ist die einzige Sache, die ich von einem natürlichen Tempo – wobei ich Jahre in jedem Zustand sein kann, sterben und geboren werden und wieder in demselben Zustand sein – beschleunigen kann. Also kann ich von Jahren auf wenige Sekunden verkürzen, auf einen Bruchteil einer Sekunde.

Es gibt eine chassidische Geschichte, solche chassidischen Geschichten, dass Chassidim Kabbalisten waren, nicht die Chassidim von heute, dass zur Zeit des Baal Schem Tow, sagen wir, der ein sehr großer Kabbalist war, ein Schüler sich beim Lehrer beklagt, dass in den letzten zehn Minuten er zwei oder drei Abstiege und Aufstiege und Zustandswechsel hatte. Dann sagt der Rav zum Schüler: Ich hatte vierhundert in diesen zehn Minuten. Das ist nicht übertrieben. Das ist auch umgekehrt – man kann zählen, in der Spiritualität kann man zählen, denn die Stufen, die du durchmachst, das sind Stufen, die du durchmachst.

Schüler: Aber ich bin vor dem Machsom, ich kann nicht...

Rav: Es ist nicht wichtig, ob du vor dem Machsom bist oder nach dem Machsom, ich sage dir, wir lernen insgesamt uns selbst. Kabbala ist Selbststudium, über sich selbst. Je mehr du deinen Zustand erkennst, würdigst, dich selbst, wer dir ihn gegeben hat, warum man ihn dir gegeben hat – das heißt, je mehr du wirklich dich selbst in dem Zustand erkennst, in dem du dich befindest, desto schneller gehst du zu den nächsten Zuständen über. Das ist alles. Der Mensch ist eine kleine Welt, du hast nichts außerhalb von dir zu lernen, nur durch dich hindurch... zu einer anderen Wirklichkeit.

So lernen wir nicht, weder einen Artikel noch sonst etwas, hm?

Schüler: Letzter...

Rav: Ja, warum bist du der Letzte? Er will der Letzte sein.

Schüler: Wer ist der Erste und wer ist der Letzte?

Rav: Ja. Nun gut, ja. Nun. Komm noch einen Morgen und frag. Komm noch einen Morgen und frag.

Schüler: Die Kreuzung, über die Sie gesprochen haben, das ist wirklich ein großer Ratschlag. Aber wie bringe ich da die...

Rav: Das steht im Artikel von Baal, im Brief von Baal HaSulam. Nicht dass ich empfehle, etwas erfinde. Ja.

Schüler: Aber wie bringe ich da die Eigenschaften hinein, die ich sehe, dass Er in mich gelegt hat, die bei mir stören, negative, sagen wir, die ich in der... mit dieser Arbeit innerhalb der Kreuzung ändern will, diese Eigenschaften. Die ich sehe, dass sie einfach aufhalten, stören.

Rav: Du brauchst dich nicht um Eigenschaften zu sorgen, welche Eigenschaften mich stören, welche Eigenschaften dich nicht stören. Keine einzige Eigenschaft in dir – und unter uns hast du solche, über die wir besser nicht vor allen reden, ja? Nichts wurde umsonst erschaffen und ohne Bedarf und ohne Notwendigkeit, um zum Ziel zu gelangen. Deshalb... und du weißt es nicht, du bist nicht so klug, um zu wissen, in welchem Verhältnis diese Eigenschaft zu jener stehen muss und in welcher Verbindung und so und so. Du kannst dir jetzt keinen spirituellen Parzuf vorstellen, eine Seele, die aufgebaut ist, die vollständig ist, die entwickelt ist und wirklich... das ist unmöglich.

Wir brauchen uns deshalb um keine punktuelle Behandlung in uns zu sorgen. Wir müssen nur dafür sorgen, dass Licht kommt, so viel wie möglich von oben, und sich um uns kümmert und uns korrigiert. Und es weiß schon meiner Seele gegenüber, was genau mit ihr zu tun ist. Das heißt, wenn es kommt, kommt es jedes Mal von einer höheren Stufe, einer noch höheren, einer noch höheren. Dementsprechend öffnet es in mir eine noch tiefere Schicht meines Egoismus, eine noch tiefere, eine noch tiefere. Und so korrigiert es nach und nach, vom Leichten zum Schweren.

Und ich kann nicht wissen, was mir in einem Augenblick geschehen wird, welche Eigenschaften plötzlich in mir hochspringen und Verlangen und Gedanken. Wir sehen, plötzlich bekommst du irgendwelche verschiedenen Gedanken und Verlangen und... das ist, was das Licht bewirken muss. Wer sich damit beschäftigt, an Charaktereigenschaften zu arbeiten, ist wirklich dumm. Als ob er das System kennt und beherrscht. Das...

Gut, nun, gehen wir zum Studium über.

(Ende der Lektion)