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Morgenunterricht 28.06.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 2 Artikel „Was es bedeutet, dass der Segen sich nicht in einer Sache findet, die gezählt wird, in der Arbeit"

Rav: Ein Artikel im Band 3, der erste Artikel sozusagen, Wochenabschnitt „Bamidbar", „Was es bedeutet, dass der Segen sich nicht in einer Sache findet, die gezählt wird, in der Arbeit".

Wir haben einen Schöpfer und ein Geschöpf, und um es dem Geschöpf zu ermöglichen, selbständig zu sein und von sich aus zur Stufe des Schöpfers zu kommen, muss der Schöpfer sich selbst verbergen und dem Geschöpf alle Möglichkeiten in seiner eigenen, privaten Arbeit geben. Wenn das Geschöpf nicht den ganzen Prozess allein aus eigener Anstrengung macht, erwirbt es nicht die Gefäße, in denen es Vollkommenheit und Ewigkeit fühlen kann, das Gute und den Genuss, die es im Ziel gibt.

Deshalb muss der Mensch von seiner Wurzel, seiner Seele, sich herabwälzen bis in diese Welt, die niedrigste Stufe, wo alles verborgen ist. Und obwohl er sich auch in Verbindung mit dem Schöpfer befindet, im Ende der Korrektur (Gmar Tikun) und von vornherein im allerbesten Zustand – nur, was passiert: dieser Zustand ist ihm verborgen. Das ist so, wie Rabash hier schreibt: dass der Mensch nicht spürt, dass ihm jemand viel Geld auf sein Konto eingezahlt hat, und er fühlt sich selbst als arm. So fühlen wir uns jetzt, weil wir nicht sehen, wo wir uns befinden.

Unsere Sinne spüren diesen Zustand nicht. So wie einem Menschen ein Sinn fehlt, das Sehen, das Hören, dann nimmt er die Wirklichkeit nicht wahr; so nehmen wir die Wirklichkeit nicht wahr, wo wir uns befinden, weil der Schöpfer vor uns verborgen ist, mit Absicht, hinter 6000 Schirmen oder 125 Schirmen – wie man zählt, ist nicht wichtig. Anstatt dass der Schöpfer sich jetzt vor dem Menschen verbirgt, um dem Menschen eine selbständige Arbeit zu ermöglichen: Wenn der Mensch sich vor dem Schöpfer verbirgt, das heißt, seinen Willen zu empfangen mittels des Schirms vor dem Licht verbirgt, um nicht von den Genüssen beeinflusst zu werden, sondern nur vom Ziel der Schöpfung beeinflusst zu werden – dann, soweit es dem Menschen gelingt, über sich einen Schirm zu machen, der seinen Willen zu empfangen verbirgt, nimmt der Schöpfer von sich den Schirm herunter, der Ihn verbirgt.

Und dann kommt heraus, dass der Mensch über sich immer mehr und mehr und mehr Schirme erwirbt, und der Schöpfer dementsprechend öffnet und öffnet und öffnet sich – und das nennt man die Sache der Stufen. So viele Schirme der Mensch über sich gemacht hat, so heißt es, um wie viele Stufen er aufgestiegen ist, sich dem Schöpfer angenähert hat. Und in diesem Prozess, in dem der Mensch den Schöpfer in der vollständigen, vollen Form enthüllt, gibt es in diesem Prozess eine Veränderung der Beziehungen zwischen ihnen. Mal ist der Schöpfer verborgen, mal ist der Mensch verborgen, mal sind beide voneinander verborgen, mal enthüllen sich beide ineinander. Diese Veränderung dieser Zustände baut im Menschen insgesamt Gefäße, sodass er, wenn er zur letzten Stufe kommt, die Möglichkeit bekommt, wirklich ganz wie der Schöpfer zu sein. Das steht geschrieben: „Kehrt zurück, Söhne Israels, bis zu HaShem, eurem Schöpfer."

Und seine Gefäße werden stufenweise korrigiert. Zuerst erwirbt er einen Schirm nur über dem Licht von Chassadim (Or Chassadim), das heißt nur geben, um zu geben. Der Schöpfer öffnet sich schon, aber das reicht noch nicht; der Mensch muss auch empfangen, um zu geben. Das heißt, nicht nur den Schöpfer sehen und wie Er sein – um den Schöpfer zu sehen, reicht es, ein Chafez Chessed zu sein –, aber danach muss man, außer zu sehen, auch wie der Schöpfer sein, gemäß der Angleichung der Form, gemäß der Angleichung der Handlung. Der Schöpfer gibt; auch der Mensch kann geben, dadurch, dass er empfängt, um zu geben. Dann fängt es schon an, außer Chafez Chessed, ein Gebrauch der Gefäße des Empfangens zu sein. (5:28)

Denn die Gefäße des Empfangens stehen von vornherein nicht in der Verfügung des Menschen. Wir entwickeln uns im Laufe von Tausenden von Umläufen darin, Genüsse aus dieser Welt zu empfangen. Zuerst tierische Genüsse und danach menschliche Genüsse. Tierische Genüsse sind Genüsse aus Essen, Ruhe, Sex, Heim – sodass selbst, wenn der Mensch allein wäre, er sich nach seiner Natur danach sehnen würde.

Die menschlichen Genüsse sind Genüsse, zu denen die Gemeinschaft dem Menschen auch die Mängel bringt, und auch die Genüsse: das sind Geld, Ehre, Wissen. Wenn der Mensch allein wäre, bräuchte er das nicht, diese Mängel würden in ihm nicht erwachen, sondern sie erwachen, weil um ihn herum noch viele Menschen sind. Dadurch, dass man sich miteinander verbindet, entstehen solche Beziehungen, die den Willen zu empfangen nach Geld, nach Ehre, nach Wissen verstärken, und dann läuft der Mensch ebenfalls, um daraus Genüsse zu erlangen.

Und danach fängt der Punkt im Herzen an zu erwachen. Das ist ein Verlangen, das überhaupt nicht zu dieser Welt gehört, und mit diesem Verlangen, das schon zur Seele gehört und nicht zum Körper – alle Verlangen dieser Welt heißen körperliche Verlangen, und der Punkt im Herzen ist schon Seele, der Anfang der Seele. Sodass selbst, wenn der Mensch verscheidet, er schon nicht mehr zu den tierischen Genüssen oder den menschlichen, gemeinschaftlichen Genüssen gehört, aber Genüsse, die zum Punkt im Herzen gehören, und alles, was er jetzt in diesem Punkt erwirbt, das bleibt ihm für die Ewigkeit, weil es schon zur ewigen Welt gehört, zur Spiritualität.

Und den Punkt im Herzen kann man nur durch das Licht vergrößern. So wie wir lernen, dass das Licht das Gefäß baut, das Gefäß korrigiert, das Gefäß füllt – alles macht das Licht, und der Mensch hat hier nur irgendwelche äußeren Kniffe zu machen, wie man das Licht anzieht, ihm mehr Gelegenheit gibt, schneller, stärker zu wirken, um den Punkt zu vergrößern und aus ihm einen Parzuf zu machen, sodass dieser Parzuf dann Seele genannt wird. (8:46)

Wenn der Mensch diesen seinen spirituellen Parzuf vergrößert, erwirbt er Gefäße des Gebens und Gefäße des Empfangens. Die Gefäße des Gebens heißen „Israel", weil sie sich alle nach der Verbindung mit dem Schöpfer sehnen. Die Gefäße des Empfangens heißen „Völker der Welt", „Goyim". Nachdem der Mensch die Gefäße von Israel erwirbt, muss er, um voranzukommen, Gefäße von den Völkern der Welt nehmen und sie an die Gefäße von Israel binden – das ACHaP an Galgalta Ejnaim binden und es korrigieren. Das ist der Weg, das heißt, dabei zu gehen, die Gefäße des Gebens und die Gefäße des Empfangens auf jeder Stufe zu korrigieren, noch einmal die Gefäße des Gebens auf einer höheren Stufe und ihre Gefäße des Empfangens und so weiter.

Das heißt, der Mensch hat immer Wechsel der Zustände, Wechsel der Arbeiten und eine andere Beziehung zu den Korrekturen. Und wenn bei den Gefäßen des Gebens kein Zählen in Frage kommt, sondern Geben, so kommt bei den Gefäßen des Empfangens, wie Rabash hier sogar in der Überschrift schreibt, ein Zählen in Frage – dass der Mensch wissen muss, was er genau empfängt, in welchem Maß, in welcher Form, und sein Empfangen muss in den Gefäßen des Empfangens sein. Das heißt, das ist etwas, das genau nach der Awiut des Schirms und einer Berechnung geht. Ja.

(10:56) Schüler: Er schreibt hier eigentlich, dass jede Sache, jede Handlung in dieser Phase, die wir machen, eine Handlung in „um zu empfangen" für uns selbst ist – dass unser Wille so arbeitet –, und es ist egal, ob es eine Handlung ist, die scheinbar zum Geben ist, oder ob es wirklich eine Handlung des Empfangens ist: In jedem Fall ist die Absicht „um zu empfangen".

Rav: Wir können arbeiten: empfangen, um zu empfangen, und geben, um zu empfangen, und beide werden, weil sie „um zu empfangen" sind, „diese Welt" genannt. Das heißt, das ist die Art unserer Arbeit, unsere Beziehung zu den Genüssen, die für uns selbst ist, heißt „diese Welt". Das war's. Wir können in „geben, um zu geben" und „empfangen, um zu geben" arbeiten – die Beziehung zu den Genüssen, mit denen ich arbeite, sodass ich eigentlich die ganze Zeit im Empfangen der Genüsse bin: Meine Beziehung zu ihnen wird „kommende Welt" genannt, oder Spiritualität. Den Übergang zwischen „um zu empfangen" und „um zu geben" nennt man „Machsom". Also bestimmt unsere Beziehung zu dem, was vor uns liegt, in welcher Welt wir uns befinden. Was fragst du dazu?

Schüler: Ich frage so: Malchut von Ejn Sof, als sie am Anfang empfangen hat, machte sie einen Zimzum – sie konnte es nicht ertragen und machte einen Zimzum, sie sah, dass es schlecht ist, und machte einen Zimzum, und dann fing sie an, nach und nach in „um zu geben" zu arbeiten. Warum sollten wir nicht dasselbe machen, wie es die Yogis machen? Wir ziehen uns in irgendeine Muschel zurück, wir annullieren alle Handlungen, wenigstens machen wir gar nichts in „um zu empfangen", und dann fangen wir nach und nach an, in „um zu geben" zu arbeiten.

Rav: Wir... du fragst so. Warum sollten wir nicht so machen, dass wir aus dieser Welt gar nichts empfangen, sondern wirklich, nu, vielleicht ein bisschen Brot und Wasser, ja? Und was ist der Rest?

Schüler: Und dann fangen wir nach und nach nur mit dem an, was wir in „um zu geben" machen können, wir machen eine Berechnung.

Rav: Und den Rest, das heißt, wir machen einen Zimzum – wie ein Zimzum, sagen wir: Was zu meinem Körper kommt, davon gebe ich ihm ein Minimum, um zu leben, ja? Oder sogar wie die Yogis, noch weniger atmen und noch weniger essen, alles weniger. Gut, ich mache mich darüber nicht lustig, sagen wir, ich nehme es ernst, und dann heißt es nicht, dass ich überhaupt etwas empfange, sagst du, weil es wirklich nur ist, um den Körper am Leben zu erhalten. Und lass uns prüfen: Außerhalb davon, das, womit ich mich befasse, das, womit ich mich überhaupt in dieser Welt verbinden werde, soll nur „um zu geben" sein. Ja? (13:55) Klingt logisch. Und wirklich ist es so, so sind alle Religionen aufgebaut und alle Methoden außer der Kabbala. Denn das ist wirklich logisch, und der Mensch denkt so, und nach unserem Verstand wird das angenommen, und gerade die Methode der Kabbala wird vom Verstand nicht angenommen. Und deshalb ist die ganze Welt gegen sie, weil sie wirklich das Gegenteil von all diesen Methoden ist, und auch nach dem Verstand ist sie nicht verständlich.

Was bedeutet das? Zuerst, wie ich vorhin erklärt habe: tierische Genüsse und menschliche Genüsse – sagen wir nicht „tierische", das ist nicht schön, körperliche – körperliche Genüsse und menschliche Genüsse werden in der Weisheit der Kabbala überhaupt nicht genannt... das nennt man nicht Genüsse. Das ist einfach: Du hast, was in dieser Welt ist; darauf bezieht sich die Weisheit der Kabbala überhaupt nicht, die Weisheit der Kabbala selbst, denn die Weisheit der Kabbala fängt jenseits des Machsom an, nur in Bezug auf spirituelle Genüsse.

Ein spiritueller Genuss heißt das Erscheinen des Schöpfers (HaShem) oder Licht. Also, wie ich das Licht fühle – um zu empfangen oder um zu geben –, das bestimmt, ob ich mich in der Klipa oder in der Kedusha befinde. Wohingegen das in Bezug auf Genüsse in dieser Welt überhaupt nicht in Frage kommt. Denn wir wollen nicht nach der Größe der Genüsse bestimmen, sondern nach meiner Beziehung zu ihnen, meiner Beziehung. Das heißt, sagen wir: Gestern war ich beim Fasten. Vorgestern war ich in Restaurants, vom Morgen bis zur Nacht, ja? Was ist der Unterschied zwischen ihnen? Es kann sein, dass ich gestern gefastet habe, um Lohn für diese Welt und die kommende Welt für mich selbst zu verdienen, ja? Und vorgestern, als ich in Restaurants war, war für mich nicht die Hauptsache diese Restaurants, sondern zusammen damit war ich in allerlei Gedanken und Studien und Gesprächen über die Spiritualität, und ich war wirklich darin versunken. (16:43)

Und es kann sein, dass ich zusammen mit den Speisen, den Königsspeisen, die ich gegessen habe, in „um zu geben" war, in völlig anderen Gedanken. Das heißt, es war nicht das Essen. Du kannst nicht nach dem, was der Mensch empfängt, messen, was seine Beziehung zu den Dingen ist. Das ist das eine. Zweitens: Wer hat dir gesagt, dass zu empfangen, was der Körper sagt, nicht gut ist? Müssen wir das so betrachten wie die Genüsse, durch die man empfangen oder dem Schöpfer geben kann? Die ganze Arbeit ist im Gedanken, also was ist es mir wichtig, was genau ich esse.

Schüler: Wenn ich jetzt alles einschränke, dann kann ich anfangen, damit nach und nach zu arbeiten.

Rav: Das heißt, du schränkst dich ein, und danach nimmst du nur nach dem Maß, in dem du fähig bist, auf „um zu geben" zu zielen, ja? Ein bisschen Salat, danach noch Fisch, danach noch Fleisch und so weiter. Ja? Gut. Jetzt: Wer hat dir gesagt, dass du an diesen Genüssen arbeiten musst, an Genüssen von Fisch und Fleisch und Salat und so weiter? Ist es die Absicht der Schöpfung, dass du an ihnen in „um zu empfangen" und „um zu geben" arbeitest? Man spricht über die spirituellen Genüsse, verstehst du. Warum wird unsere ganze Zeit Zeit der Vorbereitung genannt? Weil wir uns nur vorbereiten, um die... die Arbeit mit den Lichtern zu empfangen.

Und die Lichter gehören ebenfalls nicht zu den körperlichen Genüssen. Das heißt, alle Genüsse, über die man in der Weisheit der Kabbala spricht, werden nur im Punkt im Herzen empfunden, der sich zu entwickeln beginnt und den Schöpfer zu fühlen beginnt. Und in Bezug auf den Schöpfer kommt es dann in Frage, dass du dich entweder zu Ihm verhältst wie zur Quelle der Genüsse, auf eine – wie nennt man das – fordernde Weise, sagen wir, ja, oder dass du dich zu Ihm verhältst wie zu dem, dem du zurückgeben kannst, was du von Ihm empfängst. Nur in Bezug auf den Schöpfer dreht sich die ganze Sache; es gibt außer mir und... außer mir und Ihm gar nichts auf der Welt. Also spricht die Weisheit der Kabbala nur über die Verbindung zwischen uns, und was mein Tier, mein Körper will, das, würde ich sagen, zählt überhaupt nicht in der Berechnung.

Wenn ich eine Verbindung zwischen mir und Ihm herstellen will, dann geben sogar in der Gemara ein Beispiel: Es gab einen Menschen, der reich war – und damals, vor einem Reichen, gingen Menschen, und um ihn herum waren viele Menschen, wenn er durch die Straße ging; die nannte man „Läufer", die so vor ihm herliefen. (20:19) Wenn er nun sein Vermögen verlor und du ihm jetzt eine notwendige Sache verschaffen musst – wie du es bei einem Stück Brot, etwas Wasser und nicht mehr sagst –, dann, sagt die Gemara, ist für ihn, weil er es gewohnt ist, die notwendige Sache, dass du Leute anheuerst, Leute gegen Lohn anheuerst, die vor ihm herlaufen. Das nennt man, dass du ihm eine notwendige Sache gibst, die für ihn so ist wie für dich vielleicht das... was magst du? Ich weiß nicht, irgendein besonderer Teller von der Mama, ja, das war's.

Das heißt, was will man uns damit sagen? Dass wir uns nicht nach irgendeinem Gewicht darauf beziehen sollen, was du isst, wie viel, und ob das eine schöne Portion ist oder ob das irgendein grünes Brot ist, das man schon gar nicht... das zum Essen nicht mehr taugt. Sondern wir sollen uns auf die Beziehung beziehen: Für ihn heißt das notwendig, also läuft man vor ihm her. Das heißt, zu unserer Sache: Der Mensch soll sich überhaupt nicht darauf beziehen, was sein Körper fordert. Was heißt, sich nicht darauf beziehen? Geben, was er fordert, einfach in einer solchen Form, dass... was ihm zukommt, in einer Form, die es ihm ermöglicht, in Gedanken zum Ziel zu leben, das ist alles.

Und wir sehen, dass nach all diesen Methoden, die du dort nennst, besonders die Methoden des Ostens – irgendwie gibt es davon in allen Religionen etwas: ein Asket zu sein, ja, in irgendeiner Form. Ein Nasir muss bei uns ein Opfer bringen, das... das ist nicht einfach, das ist irgendeine besondere Handlung, das muss man gesondert lernen. Aber einfach bei allem, was Methoden sind, sehen wir, dass der Mensch dadurch nicht zu Ewigkeit und Vollkommenheit kommt. Was gibt ihm das? Das gibt ihm nur das Gefühl, dass er nichts braucht, und wirklich sogar den Schöpfer nicht braucht. Sogar etwas, das er vom Schöpfer empfängt, für dein Tier, ja, als ob es da etwas außerdem gäbe? Auch davon wirst du dich abtrennen. (22:55)

Dadurch tötest du den Willen zu empfangen ab und fühlst dich wirklich frei, gehörst zu nichts, gut, richtig. Weil du dich davon abgetrennt hast, etwas zu fordern, etwas zu wollen, dann bist du wirklich außerhalb der Gefäße, du fühlst dich wie ein Engel. Das hindert dich daran, voranzukommen, denn voranzukommen ist nur möglich, indem man die Gefäße vergrößert. Das heißt, zusätzlich zu den Gefäßen, die ich habe, ja, zusätzlich dazu werde ich auch die Gefäße der Seele erweitern, und um sie kümmere ich mich. Und um den Körper kümmere ich mich nicht. Und wenn ich es gewohnt bin, etwas für den Körper zu empfangen, dann muss ich es ihm in einer solchen Form verschaffen, dass meine Gedanken, mit denen ich mit der Spiritualität beschäftigt bin, wirklich bei mir bleiben, sodass er mich bei dieser Arbeit nicht stört. Das ist alles.

Schüler: Wissen Sie, auch Kabbalisten...

Rav: Ich habe viele Kabbalisten gesehen, sagen wir, nach der Geschichte haben wir gesehen, dass manche gelitten haben, und ein Teil von ihnen lebte sehr gut und war auch reich, und sie beschäftigten sich mit allerlei einfachen Arbeiten und beschäftigten sich mit Handel und waren solche großen Leute im Business, verstehst du, und das eine schließt das andere scheinbar nicht aus. So sehr, dass... der Ari, sagen wir, ja, war ein Händler. Der heilige Ari ein Händler, das... wie hat man überhaupt den Kopf, ein Händler zu sein zusammen mit der Weisheit der Kabbala. Nu, mein Rabbi war ohnehin auch Eisenfänger, Beamter, dort allerlei solche Arbeiten ging er machen. Aber wirklich gab es auch solche, die als... Arzt arbeiteten, das ist nicht wichtig. Es gab viele in allerlei Berufen und auch auf allerlei Ebenen des Lebens. (25:01)

Ich habe den Rabbi gesehen in dem, was er mir erzählte, wie er in Jerusalem lebte – weißt du, vor sechzig, siebzig Jahren –, dass wirklich Kinder nach Hause gingen, zur Schule, und es war wirklich kein Stück Brot da, wirklich so. Und dass er die letzten Jahre, die ich zumindest gesehen habe, oder davor, lebte – da hatte er alles Gute und sparte nicht, sparte wirklich nicht.

Schüler: Warum hat man dann auch bei uns gesagt: „Brot mit Salz sollst du essen und Wasser nach Maß sollst du trinken"?

Rav: „Brot mit Salz sollst du essen, Wasser nach Maß sollst du trinken und auf der Erde sollst du schlafen, und du sollst dich mit der Tora beschäftigen, und dann: wohl dir, gut dir in dieser Welt und wohl dir in der Welt" – das war's. Davon ist die Rede; er schreibt das in der „Einleitung zum Talmud der zehn Sefirot", und du lernst dort, dass man diese Sache als Korrektur nehmen kann, wenn du dich auf direkte Weise als Korrektur dazu verhältst, das heißt von Angesicht zu Angesicht, so, weißt du – nur unter der Bedingung, dass du dazu fähig bist. Sodass du dann den Willen zu empfangen durch diese Arbeit abtötest. Du tötest ihn so sehr ab, dass du dich nur mit dem Punkt im Herzen beschäftigst. Und er schreibt, dass diese Dinge bei uns nicht funktionieren. Und deshalb haben schon die Weisen der Mischna – Mischna, weißt du, von wann das ist? Das ist dreitausend und etwas Jahre. Die Weisen der Mischna, nicht Gemara, Mischna. Sie haben schon solche spirituellen Korrekturen in der spirituellen Welt gemacht, dass sie schrieben: „Das Licht darin bringt ihn zum Guten zurück." Dass es keine andere Handlung gibt, die dich korrigieren kann, deine Gefäße, deine Absichten, dich voranbringen, dem Ziel näher bringen kann, außer dem Licht. Hier ist etwas (bekommt ein Buch von einem Schüler) – siehst du, was er in der Einleitung zum Talmud der Sefirot schreibt, Punkt 11. (27:09)

Punkt 11 „Allerdings finden und sehen wir in den Worten der Weisen des Talmud, dass sie uns" – das steht zwar im Talmud, aber der Rabbi, glaube ich, schrieb, dass das sogar noch Mischna ist, die Weisen der Mischna – „den Weg der Tora leichter gemacht haben als die Weisen der Mischna." Oder: „Denn sie sagten: ‚Immer soll der Mensch sich mit Tora und Geboten beschäftigen, auch wenn nicht um ihretwillen (lo liShma). Und aus dem nicht um ihretwillen kommt er zum um ihretwillen (liShma). Und zwar deshalb, weil das Licht darin ihn zum Guten zurückbringt.'" „So haben sie uns also eine neue Sache eingeführt, anstelle der Kasteiungen, die in der erwähnten Mischna Awot gebracht werden. Nämlich ‚das Licht in der Tora', das genug Kraft besitzt, ihn zum Guten zurückzubringen und ihn zur Beschäftigung mit Tora und Geboten um ihretwillen zu bringen. Denn sie erwähnten hier keine Kasteiungen," ja „sondern nur, dass ihm die Beschäftigung mit Tora und Geboten allein genügt – jenes Licht, das ihn zum Guten zurückbringt –, sodass er sich mit Tora und Geboten beschäftigen kann, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, und überhaupt nicht zum eigenen Vergnügen, was ‚um ihretwillen (liShma)' genannt wird." (28:12)

Das heißt, wir müssen alle Handlungen – das nennt man „Tora und Gebote" – alle Handlungen machen, um auf uns ein Umgebendes Licht (Or Makif) herbeizurufen, das uns korrigieren wird. Es gibt keine andere Handlung. Jetzt, zusammen damit: Wie musst du leben? Es ist nicht wichtig, wie du lebst, wichtig ist, wo deine Absicht ist. Wenn du damit beschäftigt bist, kannst du in einem Palast leben, und du kannst in irgendeinem Fass draußen leben, was du hast, ist überhaupt nicht wichtig. Und auch vor einigen Tausend Jahren, als man in Höhlen lebte, und heute, wo wir in diesem Umlauf in Wohnungen leben, und was wir damals aßen und was man heute isst – das wirkt sich einfach nicht aus. Wichtig ist, wo du mit deinem Verstand, mit deinem Kopf bist. Und was du gestern gegessen oder nicht gegessen hast, mehr oder weniger, das... das überhaupt... dadurch veränderst du das Licht nicht. Gib dem Tier, was es fordert. Und jeder einzelne Umlauf hat andere Bedingungen, und das ist wirklich nicht wichtig. Ja.

Nicht nur... nicht nur beim Essen, überhaupt bei allerlei anderen Dingen, auch bei tierischeren Dingen und auch bei Dingen, die mehr scheinbar spirituell sind, ist es nicht wichtig. Die Hauptsache ist, wo dein Verstand ist, wo die Absicht ist. Auf die Handlung rund um deinen Körper schau nicht. „Ich muss mich dreimal am Tag waschen." Du wirst sagen, das ist übertrieben, man kann dreimal die Woche, und nicht waschen, sondern man geht vor dem Schabbat zur Mikwe, wie es üblich ist, gut. Aber sowohl das als auch das, lass es, oder allerlei... einfach, was du auch sagst, das kommt nicht in Frage. Der Mensch muss nur an seinen Kopf, an sein Herz, sich selbst an das Umgebende Licht binden.

Das heißt, die ganze Zeit muss man klären: Ist eine Handlung, die ich mache – eine spirituelle, innere Handlung, oder es kann eine körperliche sein, egal was –, sind diese Handlungen dafür, am Ende auf mich ein Umgebendes Licht zu vergrößern? Das ist das A und O, alles, mehr gibt es nicht, und nicht nur jetzt, durch alle Stufen hindurch nur daran, nur daran zu denken; zusammen damit, was hat das mit dem Körper zu tun. Ja.

(30:42) Schüler: Wenn es zwei materielle Handlungen gibt, die im Wert für die Befriedigung der Bedürfnisse gleich sind, aber die eine verursacht Genuss und die andere nicht, dann lohnt es sich, die... zu wählen?

Rav: Ich weiß nicht, was das heißt, die eine verursacht Genuss.

Schüler: Ich spreche von materiellem Genuss.

Rav: Hör zu.

Schüler: Von tierischem, dann lohnt es sich, gerade die zu wählen, die keinen materiellen Genuss verursacht, um die Absicht nicht zu stören?

Rav: Ich verstehe nicht.

Schüler: Wenn es zwei Speisen gibt, die beide im Nährwert gleich sind, aber die eine verursacht materiellen Genuss, weil sie lecker ist, und die andere ist nicht lecker.

Rav: Warum muss ich vor einem Genuss fliehen, der mir erlaubt ist? Ich verstehe nicht. Vor mir sind ein paar gute, schöne Portionen, also nein, ich nehme sie jetzt, ich mache daraus einen Brei, irgendein solches Ding, das ekelhaft ist, und ich esse das wirklich mit Gewalt, nur um meinem Körper ein paar Kalorien zu geben, die er braucht, und das war's – warum? Ich verstehe nicht. Der Genuss ist erlaubt; du kannst dich dadurch nicht selbst korrigieren, dass du jetzt nicht mit dem Genuss isst. Er wird dir durch die Absicht korrigiert, sodass dein Kopf dadurch, dass du das Umgebende Licht anziehst, eine richtigere Richtung zum Ziel bekommt. Also auch diese Genüsse, ich weiß nicht, füge sie hinzu. Lasst es, euch mit der Tierischkeit zu beschäftigen, achte nicht darauf, warum soll darin eine Schwierigkeit sein, ich verstehe nicht. Hast du Lust, gut zu essen, iss.

(32:28) Schüler: Materieller Genuss hält die... auf.

Rav: Was? Was hält er dir auf?

Schüler: Die spirituelle Erlangung.

Rav: Nein, hält nicht auf. Wenn du denkst, dass du dadurch heiliger sein wirst, das kann dich schon aufhalten. Du fängst jetzt an, weißt du, wie ein Engel: Du isst so, weißt du, kleine Dinge, Dinge, die keinerlei Geschmack und Geruch haben, auf keinen Fall sich selbst Genuss geben – und dann fängst du an, hochmütig zu werden, und damit hast du die ganze spirituelle Karriere beendet. Ich sage es ernst, das ist ein sehr großes Hindernis. Ich habe einen Menschen in Bnei Brak gekannt, er ist schon verschieden, der in Schuhen ohne Sohle ging, um zu leiden, verstehst du, und niemand wusste davon – sie wussten es, aber scheinbar wusste niemand davon –, das bringt nur Hochmut, das korrigiert nicht. Außer dem Licht nichts. Deshalb ist unser Weg... du siehst beim einfachen Volk, bei allen Völkern ist es so üblich: Bescheidenheit. Muss ein Mensch von außen zeigen, dass er wirklich heilig ist? Was ist heilig? Wirklich nicht von dieser Welt, scheinbar braucht er diese Welt nicht – warum? Wir müssen alles aus dieser Welt nehmen, was möglich ist, in einer Form, die es mir ermöglicht, in der inneren Arbeit fortzufahren, ohne darauf zu schauen – warum ist das verboten?

Und sieh, wie das Judentum darin auch in äußerer Form anders ist als die Religionen und alle anderen Methoden: Du musst heiraten, verheiratet sein, mit einer Frau, mit Kindern, mit dem Haus, du musst dafür sorgen, dass du alles hast, du musst essen und trinken, und du hast... das heißt, dich von nichts enthalten. Wenn du dich von etwas enthältst, das sind besondere Korrekturen auf spirituellen Stufen, das nennt man Nasir, du musst zusätzliche Opfer bringen, das ist nicht einfach. Im Prinzip lernen wir auch zur Zeit der Gemara, wir lesen aus jenen Erzählungen, dass es eine Menge großer Menschen gab, wirklich große Kabbalisten, die sehr reich waren, sehr, sehr reich – niemals war das verboten, oder dass man darauf in irgendeiner Form unschön geschaut hätte. Sondern das einfache Volk fasst manchmal so eine Sache auf, dass er bescheiden ist, dass man nichts zum Leben braucht – in der Regel ist das im Judentum nicht üblich, das ist einfach nicht richtig.

So übersetzt man den Chafez Chessed: „Chafez Chessed" heißt, dass ich wirklich nichts für mich selbst brauche, und alles, was ich mache und alles, was ich empfange, ist um zu geben – aber dafür muss man mit sehr großen Gefäßen des Empfangens arbeiten. Ja.

(35:42) Schüler: Es steht in den „Pirkei Awot" – ich denke, dass alles, was wir machen müssen, nicht ist, sich von etwas zu enthalten, sondern es steht, dass man es im Geringen machen soll; gemeint ist in Bescheidenheit, wie Sie erklärt haben, also vielleicht...

Rav: Nimm „Pirkei Awot" (Sprüche der Väter), finde es uns. Gebt ihm einen Sidur. Im Sidur dort gibt es die Pirkei Awot. Ja.

Schüler: Ich verstehe die Sache nicht, warum man sich auf Empfangen oder Geben beziehen muss. Ich sehe, dass das Problem für mich darin besteht, sozusagen zur Absicht zum Geben zu gelangen; aber nachdem man die Absicht zum Geben erworben hat, ist es danach egal, ob es ein Gefäß des Empfangens oder ein Gefäß des Gebens ist – du hast die Absicht erworben, egal was...

Rav: Du sagst, dass du nicht so recht verstehst, was die Gefäße des Gebens sind und was die Gefäße des Empfangens sind. Es gab einen Perser, den man Abram nannte, der fing an nachzudenken – plötzlich kam ihm, woher – das erzählt ein Midrasch –, woher die Sterne, der Mond, allerlei Dinge, vielleicht gibt es etwas dahinter, was ist dahinter, vielleicht; er fing an zu suchen, wozu man lebt, was man bei uns so nennt; er suchte und suchte, war wirklich anscheinend unter großem Druck, bis – ein Midrasch erzählt –, dass sich ihm der Schöpfer (HaShem) enthüllte, sich ihm der Schöpfer enthüllte.

Nu, und Er sagte ihm, was Er ihm sagte, und danach steht, dass Abraham anfing, am Eingang des Zeltes zu sitzen und darauf zu warten, dass Menschen vorbeigehen; er fing an, sich mit Verbreitung zu beschäftigen, ja, ja. Es gehen Perser an ihm vorbei, noch andere dort, er sagt: Komm her, ich habe etwas; er fing an, ihnen Bewirtung zu geben, sie essen, und er erzählt den Leuten inzwischen, was das ist, dass es Spiritualität gibt, ja, es gibt einen Schöpfer, es lohnt sich, Ihn so kennenzulernen, das ist gut. Und von Sara sagt man, dass sie sich mit Frauen ebenfalls mit derselben Sache beschäftigte, wirklich, ja, ja, sie fingen an, Gruppen zu organisieren – das ist kein Scherz, so erzählt ein Midrasch, dass es so war. Er hatte anscheinend Erfolg damit, sodass der Schöpfer ihm sagte: Jetzt sollst du wissen, dass Ich aus dir machen werde... (38:27) (...) Gleich, gleich kommen wir darauf zurück.

Ja, danach, als er Erfolg hatte und darin beharrte, ja, anscheinend vergingen einige Jahre, ja, ich erinnere mich nicht genau, vielleicht kann man irgendwo Andeutungen dazu finden, ja? Abraham, das ist etwa 1950 nach Erschaffung der Welt – nach Erschaffung der Welt heißt das von der Zeit her, von einem historischen Punkt, an dem es anfing, an dem der Punkt im Herzen anfing, in die Seelen herabzusteigen, und bis er sich wirklich in Abraham enthüllte, vergingen Umläufe, Umläufe, Umläufe, und das ist das erste Mal. Danach beschäftigte er sich also mit Verbreitung, und der Schöpfer sagte ihm: Weißt du was, Ich werde aus dir ein großes Volk machen. Daraus sehen wir, dass unser Volk dieselben Perser sind, nur dass sie sich von ihnen als Gruppe von Kabbalisten abgesondert haben, das war's, es gibt keinen anderen Unterschied. Wenn du uns nach den genetischen Untersuchungen prüfst, sind wir genau wie sie – nicht die Araber, die jetzt in Persien leben, sie kamen und eroberten das Land, sondern die alten Perser, es gibt sie dort noch, dasselbe. Das heißt, wir sind im Prinzip ein Volk von Kabbalisten, deshalb haben sie sich von ihnen abgesondert.

Jetzt, was hat der Schöpfer ihm gesagt? Wodurch werde Ich aus dir ein großes Volk machen? Er sah ja anscheinend, dass man durch die Verbreitung – wie wir sehen – nicht so recht Erfolg haben kann, ja, wie viele Menschen kannst du versammeln, ja? Also sagt Er: Ich sage dir, was sein wird. Was wird sein? Du wirst einige Schüler haben, du wirst auch einen Sohn haben, und von ihm wird es weitere Nachkommen geben, aber was Ich mit ihnen machen werde: Ich bringe sie in eine schwere Bedrängnis, nach Ägypten, und dadurch werden sie zu einem großen Volk. (41:12)

Was bedeutet das? Dass Nöte, dadurch dass der Mensch diese Nöte fühlt, ihm helfen, sich auf das Ziel auszurichten. Abraham war schon ein bisschen in der Methode drin, also verstand er, was der Schöpfer ihm sagt, und beruhigte sich, völlig in Ordnung, da verstand er wirklich, dass das der Weg ist, das die Methode ist. Was ist die Methode? Was heißt das, dass sie in Ägypten sein werden, dann zu einem großen Volk werden? Dass der Mensch einen Punkt im Herzen bekommt, der „Abraham" genannt wird, Vater eines Volkes, ja? Also dieser Punkt, das ist nur eine Sehnsucht nach dem Schöpfer, und dieser Punkt braucht Fleisch. Was korrigiere ich durch diesen Punkt? Ich muss den Willen zu empfangen korrigieren. Der ganze Wille zu empfangen heißt „Ägypten" oder „Pharao".

Das heißt, ich muss, nachdem ich mich auf das Ziel ausgerichtet und sieben Jahre unter dem Willen zu empfangen gelitten habe – zuerst waren es sieben Jahre der Sättigung und danach sieben Jahre des Hungers –, ich habe sehr unter dem Willen zu empfangen gelitten und will sozusagen aus ihm heraus und nicht mit ihm sein, dann kann ich ihn unter dieser Bedingung nehmen, dass ich ihn nicht brauche, dass ich sozusagen einen Zimzum über ihn gemacht habe, dann kann ich ihn mit mir nehmen, um Gefäße von den Ägyptern zu stehlen und aus Ägypten herauszugehen. Und meine ganze Arbeit danach – wozu bin ich nach Ägypten herabgestiegen und gehe jetzt durch Ägypten ins Land Israel: Weil ich diese Gefäße gestohlen habe, bin ich nach Ägypten in diese Gefäße hinein herabgestiegen, ich hatte es gut mit ihnen, ich verband mich mit ihnen, weil es gut ist, danach litt ich unter ihnen, enthielt mich ihrer, wollte sie scheinbar nicht; als ich sie nicht wollte, kann ich sie nehmen, und dann, wenn ich komme, aus Ägypten herausgehe, empfange ich die Tora, das Licht, das zum Guten zurückbringt, und ich arbeite mit diesen Gefäßen, die ich aus Ägypten genommen habe, um sie in diesem Punkt von Abraham zu korrigieren, im Punkt von „um zu geben".

Dieser Punkt „um zu geben", die Gefäße des Gebens, sind sehr kleine Gefäße. Wenn ich ihnen nicht die Gefäße von Ägypten hinzufügen würde, würde nichts übrig bleiben, denn der Punkt von Abraham, der Punkt, der „Israel" genannt wird, ist ein Teil des Schöpfers von oben, er gehört überhaupt nicht zu den Menschen, zum Menschen, er ist wirklich vom Schöpfer, das ist ein Wille zu geben, das gehört dem Schöpfer. Was wir brauchen – dass wir von Ihm diesen Willen empfangen, um anzufangen, uns mit allen Korrekturen an unserem Willen zu empfangen zu beschäftigen; dafür haben wir das bekommen. Auch in dieser Welt muss Israel, das ist unsere ganze Nation, ebenfalls in einer solchen Form mit allen Nationen vermischt sein, um sie zu korrigieren, indem man sie hinzufügt; das nennt man, ein Licht für die Völker zu sein, ja? Indem sie sich derselben Arbeit für den Schöpfer anschließen. Baal HaSulam schreibt, dass das danach kommt; im Artikel „Die Bürgschaft" schreibt er darüber, oder „Der Frieden". Das heißt, was will ich sagen: Dass geben, um zu geben, Gefäße sind, die vom Schöpfer kommen. Aber wirklich unsere Gefäße, das ist empfangen, um zu geben. Unsere Arbeit ist in den Gefäßen des Empfangens.

(45:30) Schüler: Sozusagen, eine Absicht auf die Gefäße des Gebens zu legen, ist sozusagen schon eine Vorbereitung auf die wirklichen Gefäße, die man korrigieren muss.

Rav: Noch einmal.

Schüler: Die Absicht zum Geben in den Gefäßen des Gebens zu erlangen, ist sozusagen eine Zeit der Vorbereitung auf die wirkliche Sache.

Rav: Geben, um zu geben, ist eine Vorbereitung auf die wirkliche Arbeit, empfangen, um zu geben, richtig. Aber geben, um zu geben, mache ich ebenfalls auf den Gefäßen des Empfangens. Denn ich habe ja trotzdem Gefäße des Empfangens. Ich muss jetzt Korrekturen machen, die auf ihre Höhe und auf ihr Gewicht bezogen sind, auf alles, was sie machen, womit sie mich belasten; ich will sie trotzdem nicht benutzen, sondern will nur das Geben. Dass ich sie also einschränke und mich nur mit dem Geben beschäftige und sie nicht anrühre, das nennt man geben, um zu geben. Wenn ich anfange, sie zu empfangen und durch sie zu geben, im Empfangen der Genüsse in ihnen, das nennt man empfangen, um zu geben. Jetzt: Wenn ich meine Seele sehen würde, ist sie schon aus all diesen Gefäßen zusammengesetzt. Aber dadurch, dass ich meine Arbeit anfange, öffnet man mir von oben mein Gefäß langsam, nach und nach, stufenweise, nach dem, wie sehr ich fähig bin zu arbeiten und nicht zu verderben. Ja.

(47:07) Schüler: Jetzt haben Sie über... gesprochen, dass es Dinge wie Hass gibt... wie überwindet man ihn?

Rav: Es gibt... er schreibt in der Einleitung zu „Panim Meirot uMasbirot", Baal HaSulam, er sagt, dass es einen Willen zu körperlichen Genüssen gibt und danach zu menschlichen Genüssen, das sind Geld, Ehre, Wissen. Und wie geht man über... was ist das Mittel, um von diesen Genüssen zu jenen Genüssen überzugehen? Das sind Begierde, Neid und Ehre. Das heißt, ich kann diese Verlangen durch den Neid und die Begierde und durch die Ehre verstärken. Man nennt sie die drei Neigungen – nicht Verlangen, diese Neigungen treiben den Menschen aus der Welt. Was heißt das, sie treiben den Menschen aus der Welt? Von einer kleinen Stufe zu einer noch größeren Stufe. Es lohnt sich, sie zu benutzen. Wenn der Mensch sie richtig benutzt, hat er wirklich... hat er Gefäße in der Hand. Er kann seine Entwicklung beschleunigen. Und was die Mischna Awot sagt, ja, das werden wir in der Einleitung zum Talmud der zehn Sefirot lernen, aber er erzählt hier vom Weg der Tora, und das ist aus den zehn Sefirot. Schaut trotzdem.

„So ist der Weg der Tora: Brot mit Salz sollst du essen und Wasser nach Maß sollst du trinken und auf der Erde sollst du schlafen und ein Leben der Mühsal sollst du leben, und in der Tora mühst du dich ab. Wenn du so tust, wohl dir und gut dir, wohl dir in dieser Welt und gut dir in der kommenden Welt." „Suche keine Größe für dich selbst und begehre keine Ehre" mehr... mach... kurz gesagt, das sind viele Dinge. Er erklärt hier alle die Verringerungen, was der Mensch machen muss, und das ist alles Sefira für Sefira nach den zehn Sefirot. Und dem gegenüber haben die Kabbalisten spirituelle Korrekturen gemacht; wir können auf diesem Weg nicht gehen. Es gab eine Zeit, in der der Mensch wirklich durch ein solches Mittel zur Göttlichkeit kam; die Kabbalisten haben uns die spirituelle Korrektur gemacht, dass wir keine körperlichen Kasteiungen brauchen, sondern das Licht, das zum Guten zurückbringt. Baal HaSulam erklärt das am Anfang der Einleitung zum TES, lest das, das ist sehr gut, weil es dem Menschen hilft, sich nicht mit allerlei äußeren Dingen zu verstricken, die man in der Regel am Anfang auf sich nehmen und sich von all diesem Leben enthalten will. Das ist nicht gut, das ist nicht richtig. Ja.

(50:41) Schüler: Lohnt es sich, innerhalb der Gruppe den Neid, die Begierde und die Ehre zu fördern?

Rav: Es gibt schlechten Neid, schlechte Begierde und schlechte Ehre, und es gibt guten Neid, gute Begierde und gute Ehre. Schlecht, wenn ich durch diese Handlungen nicht will, dass jemand etwas hat; gut, wenn ich will, dass das, was ich habe, auch andere haben – dass mein Neid mir auch danach hilft, sodass ich, wenn ich sehe, dass er noch besser ist, ich noch besser werde. Und wenn er noch mehr hat, will ich noch mehr. Verstehst du, ich benutze beides als Mittel. Mein Neid wird nur dann arbeiten, wenn ich sehe, dass er sich im Guten befindet, dann beneide ich ihn und will dieses Gute ebenfalls, also lohnt es sich für mich, dass es ihm gut geht. Und nicht, dass ich durch Neid will, dass es ihm schlecht geht, und dann beneide ich nicht, ich beruhige mich, dann komme ich nicht voran. Ja? Das ist das eine. Aber sowohl das als auch das – obwohl dieser positive Neid eine Sache ist, die nützen kann, sozusagen dass es dem anderen gut gehe, denke ich trotzdem an den anderen, dass es ihm gut gehe, nur damit ich durch ihn vorankomme, das heißt, das ist „um zu empfangen". Danach gibt es einen anderen Neid: „Der Neid der Schreiber mehrt die Weisheit" – das ist schon ein anderer Neid. Das heißt, diese Dinge kann man danach ebenfalls mit der Absicht „um zu geben" benutzen. Auch in Bezug auf den Schöpfer existieren diese Dinge: Neid, Begierde und Ehre, Ehre des Himmels. Ja.

Schüler: Warum nennt man die Korrektur der Gefäße des Gebens „Korrektur von Lohn und Strafe"?

Rav: Nein. Unsere Korrekturen sind zwei, und unsere Übertretungen sind zwei. Zwei Übertretungen, die wir machen, das sind eine Folge von doppelter Verborgenheit und einfacher Verborgenheit. In der doppelten Verborgenheit machen wir vorsätzliche Sünden – ob du willst oder nicht willst, dass das Umgebende Licht vor dir verborgen ist, machst du, was du machst, die Absichten sind vorsätzlich. Du kannst vielleicht gute Dinge machen, etwas dort an die Armen verteilen, egal, ja? Und wenn das Umgebende Licht ein bisschen mehr auf dich leuchtet, sodass du anfängst zu fühlen, dass es etwas gibt, jemanden, dann werden deine Handlungen dementsprechend, deine Absichten – weil das Umgebende Licht dir so ein bisschen leuchtet, fühlst du etwas –, dann heißt das, was du beabsichtigst, ein Versehen. (53:31)

Danach, wenn dir das Umgebende Licht schon als Wirkliches enthüllt wird, das heißt, dass du schon in irgendeiner Form den Schöpfer fühlst, dann werden deine Absichten dementsprechend zu „um zu geben", aber in „um zu geben" gibt es zwei Stufen – das ist schon jenseits des Machsom, das ist die Stufe von Lohn und Strafe. Dass du in „um zu geben" handelst, und deine Beziehung dazu ist wie Lohn und Strafe, wirklich, das heißt, du machst es aus Furcht, aus Furcht, dass du keine guten Dinge machen kannst. Das ist trotzdem Furcht. Keine Furcht um seiner selbst willen, eine Furcht um des Schöpfers willen, aber selbst eine Furcht um des Schöpfers willen ist trotzdem Furcht: ob ich es so mache oder so mache – das heißt, dass etwas von deinen Handlungen abhängt, und es gibt hier Lohn und Strafe in Bezug auf den Schöpfer. Und die noch höhere Stufe, das ist ewige Liebe: dass, wenn du weißt, dass Er dich liebt, ohne jede Berechnung, auf direkte Weise, ohne jede Grenze – tu, was du tust –, der Lohn und die Strafe verschwinden, und dann ist das ein sehr großes Problem. Wir können dieses Gefühl nicht verstehen, nicht dieses Gefühl, diese Stufe – was für einen Antrieb der Mensch dann hat, mit welchen Gefäßen er dann trotzdem vorankommt, wenn er als Antwort nur vollkommene Liebe sieht, und das war's. Aber auch darin gibt es einige Arten von Liebe, und danach spricht man überhaupt nicht mehr.

(55:32) Schüler: Bei der Arbeit mit den Gefäßen des Gebens ist das eine passive Arbeit, das heißt, es ist nicht so, dass wir irgendetwas machen.

Rav: Nein, auf jeder Stufe – was ich gesagt habe, von zwei Stufen, Lohn und Strafe und ewige Liebe –, gibt es auf jeder einzelnen Stufe eine Phase, in der du Gefäße des Gebens erwirbst, und danach eine Phase, in der du Gefäße des Empfangens erwirbst, und auf jeder Stufe brauchst du dieses Galgalta Ejnaim und ACHaP, die zu dieser Stufe gehören. Das heißt, wer bin ich, sagen wir so? Ich bin zehn Sefirot, wirklich ein Skelett, und dieses Skelett ist mein ursprüngliches, bei dir ist es dein ursprüngliches, und das wechselt nicht. Was wechselt von Stufe zu Stufe? Der Wille, den ich auf dieses Skelett von jeder Stufe ankleide. Sagen wir so: Wir kommen zu irgendeinem Ball, dort gibt es allerlei Möglichkeiten zu genießen; ich nehme nach meiner Natur irgendeine Art von Genuss, Speisen, Musik, irgendeine Art von Darbietungen, und du etwas anderes, deins. Das heißt, wir befinden uns sozusagen am selben Ort, im selben Saal, auf derselben spirituellen Stufe, aber jeder ist davon nach seinen eigenen ursprünglichen zehn Sefirot beeindruckt; das heißt, dass du auf die ursprünglichen zehn Sefirot schon dein eigenes Fleisch ankleidest, und dann hast du dementsprechend deine eigene Form und ich meine eigene Form, aber wir befinden uns am selben Ort. Wir gehen zur nächsten Stufe, so wie man zum nächsten Ball geht, zu irgendeinem anderen Ort. Das war's. Das heißt, die ursprünglichen zehn Sefirot bleiben für jeden, das ist wie die Wurzel aus der Seele von Adam haRishon, und auf jeder Stufe bekommt man Gefäße des Gebens und Gefäße des Empfangens, das nennt man unser Fleisch, man bekommt neue. Also brauchst du auf jeder Stufe sowohl Gefäße des Gebens, um sie dir anzukleben, als auch Gefäße des Empfangens, um sie dir anzukleben; daraus hast du einen Parzuf, mit dem du arbeitest, empfängst, was es in dieser Stufe gibt: Gefäße, Lichter, Kenntnisse, Erlangungen. Und wenn du all diese Korrekturen beendet hast, gehst du weiter. Ja, wo sind wir?

(Ende der Lektion)