Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
—

Morgenunterricht 15.05.2003 - Rav Dr. Michael Laitman - nach der Bearbeitung

Buch "Schriften des Rabash", Band 1, S. 11, "Zweck der Gesellschaft 1"

Schüler: Ich weiß, dass ich zur Liebe zum Schöpfer gelangen muss. Aber wenn ich den Schöpfer als Ursache für alles sehe, dann sehe ich, dass er mein größter Feind ist, und es fällt mir schwer, ihn zu lieben. Also sagt man mir: Fang mit den Freunden an, und am Ende wirst du zu Ihm gelangen.

Du hast es so dargestellt, als ob du aus Mangel an Alternativen, weil du dich nicht an den Schöpfer wenden kannst – du hasst ihn ja – dich an die Freunde wendest, gegenüber denen du nicht das Gefühl hast, dass du sie hasst. Wie hast du das gesagt?

Schüler: Noch einmal: Dem Schöpfer gegenüber fällt es mir schwer, Liebe zu entwickeln.

Es ist nicht so, dass es von vornherein schwer ist, Liebe zum Schöpfer zu entwickeln, sondern wie ist es überhaupt möglich? Was ist das? Es ist einfach unmöglich – fühlst du Ihn, bist du mit Ihm? Ich mache manchmal mit meiner Tochter Übungen. Sagen wir, sie isst etwas, irgendeinen Fisch, dann sage ich ihr: Küss den Fisch. Du steckst ihn in den Mund, also küss ihn vorher einfach. Kannst du das? Wenn du dafür keinerlei inneres Gefühl hast? Aber du fühlst, dass es lecker ist, du magst Fisch. Also liebe ihn, gib ihm einen Kuss.

So sagst du: Ich hasse den Schöpfer, ich liebe Ihn. Wie kannst du jemanden hassen oder lieben, den du nicht fühlst?

Schüler: Ich stelle Ihn mir als Ursache für alles vor, als Ursache für alle Ergebnisse. Angenommen, ich kenne den Präsidenten der Vereinigten Staaten nicht, aber ich weiß, dass alles, was mir im Leben passiert, daran liegt, dass der Präsident der Vereinigten Staaten entschieden hat, dass es so sein soll – dann hasse ich ihn, ich habe ein Gefühl für diese Sache.

Nein, du hast keinen Hass auf den Schöpfer. Du kannst es dir vorstellen, aber du hast keinen Hass auf den Schöpfer. Das heißt, du könntest ihn vielleicht schon haben, weil du beginnst, irgendeine Verbindung mit Ihm zu entwickeln, aber ein gewöhnlicher Mensch auf der Straße stellt es sich nur vor, aber das ist Unsinn – er hat keine Verbindung mit dem Schöpfer, weil der Schöpfer verborgen ist. Was bedeutet das? Es geht um die Verhüllung – doppelte Verhüllung oder einfache Verhüllung – wir können Ihn nicht hassen, Er schützt sich selbst.

Schüler: Ich arbeite in diesem Labor, das ich Gruppe nenne, und ich frage auf einfache Weise: Wenn ich weiß, dass ich einen Freund habe, der mich hasst, soll ich dann trotzdem versuchen, ihn zu lieben, oder soll ich versuchen, Liebe gegenüber jemandem zu entwickeln, bei dem es mir leichter fällt, gegenüber jemandem, der mich liebt?

Also fragst du schon, wie man es innerhalb der Gesellschaft umsetzt – wen ist es besser für mich zu lieben: denjenigen, bei dem es mir scheint, dass ich von ihm entfernt bin, oder denjenigen, der mir nahe erscheint?

Schüler: Die Frage ist, wo die Arbeit liegt. Wenn ich jetzt denjenigen liebe, der mich liebt, oder denjenigen ignoriere, der mich hasst – fliehe ich dann nicht vor der Arbeit?

Das heißt, mit wem lohnt es sich mehr, eine Verbindung in der Gesellschaft zu knüpfen – mit jemandem, bei dem ich fühle, dass er entfernt oder nahe ist, entsprechend dem, dass ich sehe, dass ihm das Thema Spiritualität mehr oder weniger am Herzen liegt?

Schüler: Nein, es kann sein, dass ich in der Spiritualität sehe, dass dieser Mensch brennt, aber auf tierische Weise stößt er mich ab durch die Art, wie er sich mir gegenüber verhält. Das ist mein Wille zu empfangen gegenüber dem Verlangen nach Spiritualität.

Schau, wenn ich gehe, um mich mit einem Menschen zu verbinden, bei dem es mir bequem und angenehm sein wird, dann werde ich vielleicht fühlen, dass es mir gut geht, und das wird mir das Ziel verwischen – ich werde einfach bei ihm sein, weil ich mich wohl und gut fühle, sicher, ein Freund, du weißt wie das ist, und das wird mir die Arbeit verwischen. Vielleicht werde ich bei einem Menschen, den ich von vornherein hasse, nach dessen Eigenschaften ich nicht an ihm hafte, wir sind verschieden – vielleicht werde ich dort mehr nachdenken: Warum bin ich gerade mit ihm? Und ich werde gegen meinen Willen handeln. Und vielleicht ist es besser, vom Leichten zum Schweren zu beginnen oder auf andere Weise.

Die Wahrheit ist, es steht nicht umsonst geschrieben: „In der Menge des Volkes liegt die Herrlichkeit des Königs". Was bedeutet „in der Menge des Volkes"? Wenn alle gleich sind, ist es keine Menge. Menge bedeutet viele Unterscheidungen. Ich muss mich mit vielen verbinden, mit einigen, sowohl mit solchen als auch mit solchen, denn ich befinde mich auch in allen möglichen Zuständen und in allen möglichen Arten von Beziehungen. Also brauche ich sowohl das eine als auch das andere. Wenn ich mich nur auf das Gute oder nur auf das Schlechte beziehe, werde ich nicht genug Unterscheidungen haben – ich brauche sowohl ihn als auch ihn zusammen, und dann werde ich sowohl von diesem als auch von jenem und auch von der Kollision zwischen beiden in mir, sowohl vom guten Freund als auch vom schlechten Freund, die Größe der Wichtigkeit des Schöpfers erheben – dass weder dieser noch jener mir wichtig ist, sondern der Schöpfer: wie ich durch sie die Verbindung mit Ihm erreiche, wie ich zu ihnen gehe nur aus der Wichtigkeit des Schöpfers heraus, damit sie mir das nicht verwischen. Denn ich kann auch gegenüber dem, den ich hasse, denken, was für ein Held ich bin, was ich tue, und so weiter.

Wir müssen die Gesellschaft so annehmen, wie sie geordnet ist. Was bedeutet das, wie sie geordnet ist? Wir müssen uns um die Erhöhung der Größe des Ziels in der Gesellschaft kümmern, aber nicht, dass ich hingehe, um in ihr die Eigenschaften der Freunde zu ändern – das ist auch unmöglich. Ich muss sie akzeptieren, dass sie mir so von Oben gegeben wurden und dass ich hier wachsen muss.

Aber nur wenn die Gesellschaft einem Mangel von mir entspricht – jedes Mal die Größe des Schöpfers zu vergrößern und sie an alle zu vermitteln. Das bedeutet, dass ich von allen ihre Verlangen zusätzlich zu meinem kleinen Verlangen empfangen werde.

Schüler: Ich frage so: Sagen wir, ich nehme einen Freund, der auf mich herabschaut. Ich weiß nicht, wie Sie sagen, zu operieren, zu öffnen und zu sehen, wie viel Größe des Schöpfers er hat. Woher weiß ich, ob seine Überheblichkeit aus seiner Natur kommt oder daher, dass ihm die Größe des Schöpfers fehlt, und weil es ihm fehlt, kann er sich nicht erniedrigen? Woher weiß ich das?

Ich sehe den Freund auch nach seinen Taten – man kann die Taten nicht aufheben, immerhin kann er nicht einfach kommen in einer Form, in der er die ganze Zeit nur denkt, wie unser Junge, über die Göttlichkeit, und das genügt ihm. Er muss in die Gesellschaft investieren, wirklich investieren, um zu beweisen, dass es bei ihm so ist, und ich muss in ihm wirklich Ernsthaftigkeit für diese Sache sehen in seiner Haltung gegenüber der Gesellschaft, in dem, was er der Gesellschaft bringt.

Schüler: Ich frage so: Wenn man mir sagt, dass der Weg dich jetzt dazu bringt, die Größe des Schöpfers zu enthüllen und dich dann in der Gesellschaft aufzuheben – woher weiß ich, dass dieser Mensch seine Seele für das Ziel einsetzt? Es kann sein, dass er einen Freundesclub gefunden hat, oder dass er jetzt davon Ehre bekommt, oder Dinge, die er draußen nicht tun konnte, tut er hier. Woher weiß ich, dass er auf das Ziel ausgerichtet ist? Es kann sein, dass er sich wegen anderer Dinge einsetzt, die er empfängt. Denn vielleicht hätte er sich nicht selbst vergrößert, wenn er die Größe des Schöpfers hätte. Ich frage, ich weiß es nicht.

Du fragst mich, wie du mit deinen eigenen Augen sehen kannst, wenn du die Gesellschaft betrachtest, wenn du jetzt hundert Menschen anschaust – wo sind die Menschen, die investieren und denen das Ziel wichtig ist, oder nicht, wer sind diese und wer sind jene? Du kannst es nicht sehen. Du kannst sie nach der Reaktion sehen, das heißt in dynamischer Form. Nicht im Zustand, in dem sich jeder befindet, sondern im Differential, in der Differenz zwischen dem, wie sehr sie hineingehen und aktiviert werden und sich von der Idee beeindrucken lassen, dass man die Größe des Schöpfers in der Gesellschaft vergrößern muss. In der Differenz zwischen dem, dass du kommst, und jemand anderes, und noch jemand, und sie selbst – wie sehr sie bereit sind, sich in die Gesellschaft zu investieren, gemäß dieser Botschaft, Spiritualität zu vergrößern, die Größe des Schöpfers in der Gesellschaft zu vergrößern. Wie sehr sie darauf reagieren. Einer nach dem anderen, und dann kann es sein, dass du irgendeinen Freund siehst, der die ganze Zeit nur daran denkt, wie man noch ein paar Filme macht, und darin Ausdruck für sich selbst findet, und es ihm bequem und gut ist. Wir heben solche Freunde nicht auf, aber sie sind uns nur wichtig hinsichtlich der Tat und nicht hinsichtlich der Spiritualität. Hinsichtlich der Spiritualität musst du prüfen, wie viel er in die Gesellschaft investiert, um von ihr zu empfangen, was ihm fehlt. Und das muss man sehr vorsichtig messen, denn es kann sein, dass er erst am Anfang des Weges ist und das überhaupt nicht versteht – er hört, aber es ist noch nicht in ihn eingedrungen. Und es gibt solche, bei denen es schon eingedrungen ist, die verstehen, dass sie ohne diese Investition kein zusätzliches Verlangen zurückbekommen können und sie keine Möglichkeit haben werden, zur Liebe zum Schöpfer zu gelangen.

Die Verlangen, mit denen wir nach Oben kommen, sind Verlangen, die wir von anderen sammeln, nicht mit unserem Verlangen. Der Punkt im Herzen, unser Verlangen, ist nur dafür da, dass wir beginnen, ihm weitere Verlangen hinzuzufügen – ich habe ein Verlangen und es gibt noch 599.999 andere Verlangen, die ich ihm hinzufügen muss. Mein Verlangen heißt „Lew haEwen" (steinernes Herz), es korrigiere ich nicht, ich korrigiere alle übrigen Verlangen, denn das sind Verlangen zu empfangen, die ich durch die Kraft von Bina verbunden habe, die Kraft des Gebens. Deshalb sind alle übrigen Verlangen dafür geeignet, dass ich in ihnen die Enthüllung der Spiritualität empfange, und in meinem Verlangen bin ich nicht geeignet – als ob es auf ihm kein Or Choser (zurückkehrendes Licht) gibt, Or Choser gibt es im Erwerb der übrigen Verlangen, die ich mit mir verbunden habe, und sie werden zu meinem wahren Kli (Gefäß). Das Kli basiert auf meinem Punkt, aber mein Punkt befindet sich unterhalb dieses Kli, er selbst empfängt nicht.

Deshalb ist „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" – diese Liebe, die ich anderen geben will – „eine große Regel in der Tora" und wird zum Kli, in dem ich das Licht fühle. Die Nächstenliebe ist das Kli, in dem sich der Schöpfer offenbart, und nicht mein Kli, das heißt mein Punkt.

Schüler: Ich hebe mich auf, werfe mich in die Gesellschaft, damit sie mich beeinflusst, mir die Größe des Schöpfers gibt und mich zum Ziel führt. Und jedes Mal sage ich, dass diese neue Sache geschehen muss, die neue Reaktion, und meine beste. Wie bewahre ich, im Moment, in dem ich komme, um das der besten Gesellschaft folgend auszuführen, immer noch dieselbe Selbstaufhebung?

Das heißt, du fragst, wie die Sache der Wahl der Gesellschaft zusammenpasst – zu prüfen, zu messen, ob sie besser ist als die vorherige und so weiter einerseits – mit der Selbstaufhebung ihr gegenüber andererseits? Nachdem du gründlich und wirklich kritisch geprüft und untersucht hast, so dass du nur deinen kritischen Verstand einsetzt und kein Gefühl einmischst, und du siehst, dass die Gesellschaft groß ist, dass ihr Ideal größer ist als deines, und sie wichtiger und größer ist als die vorherige Gesellschaft, dann beginnst du, dich ihr gegenüber aufzuheben. Sonst was bedeutet aufheben? Du hebst dich gegenüber ihrem Ideal auf, das du als größer erkannt hast. Das ist wie beim Beispiel mit den “Weight Watchers” – ich habe versucht und gesehen, dass eine bestimmte Gesellschaft nicht auf mich wirkt, ich muss eine andere Gesellschaft versuchen, ich kam und sah, es gibt immer eine Art erstes Treffen, bei dem sie sich vorstellen: „Bitte seht, wer wir sind". Du gehst hinein, prüfst, siehst und entscheidest: „Es scheint mir, dass sie stärker sind", und dann versuchst du. Aber versuchen bedeutet, sich zu verbeugen, schon ihren Verstand zu kaufen und zu sehen, wie es wirkt, und so jedes Mal. Das heißt, ich hebe mich gegenüber ihrem Ideal auf, nachdem ich geprüft habe, dass es größer ist als meines.

Nachdem ich sehe, dass ihr Ideal nicht mehr auf mich wirkt, werde ich die Gesellschaft gegen eine austauschen müssen, in der das Ideal noch größer und noch größer ist. Aber ich habe keine solchen fertigen Gesellschaften, jeder Kiosk auf der Straße hat seine eigene Gesellschaft und ich kann nicht hinter jedem herlaufen – was soll ich praktisch tun? Ich muss die Gesellschaft verändern, in der ich arbeite und mich befinde und von deren Mitgliedern ich ihre Idee kaufen will. Bei der Gesellschaft "Weight Watchers" komme ich und bezahle Geld für jedes Treffen, um von ihnen die Botschaft, ihre Kraft zu empfangen. In unserer Gesellschaft bringe ich statt Geld meine Mühe, die Erhebung, meine Erweckung, meine Haltung zum Ziel, und damit kaufe ich von ihnen Kraft. Deshalb vergrößere ich sie und in diesem Maße beeinflusse ich alle Freunde, und sie beeinflussen mich im Gegenzug. Es stellt sich heraus, dass dies wirklich ein System ist, das eine innere Versorgung hat, eine Art Perpetuum mobile, dass wir selbst, nur durch unsere Verbindung, zusätzliche Kräfte erzeugen.

Man muss die Gesellschaft nicht einmal die ganze Zeit vergrößern. Dadurch, dass jeder von anderen empfängt, wächst er und gibt dann diese Kraft zurück an die Gesellschaft, und wieder wachsen alle davon, und dann empfängt er noch größere Kraft, und so bis ins Unendliche. Eine Gesellschaft von wenigen Menschen genügt, die auf diese Weise arbeiten kann, wie ein Generator, der jedes Mal mehr und mehr arbeitet und dessen Leistung wächst.

Schüler: Was ist die Pyramide, über die gesprochen wurde, die er jetzt beschreibt?

Was ich jetzt beschreibe, ist die Pyramide, die zuerst gebaut werden muss, und nachdem sie gebaut ist, wächst sie auch relativ zwischen allen Teilen in ihr. Jetzt haben wir über die individuelle Arbeit des Menschen gesprochen, nicht über die ganze Pyramide, nicht über die ganze Struktur, aber die ganze Struktur ist auch dasselbe – es gibt hier keinen Unterschied zwischen dem Einzelnen und dem Ganzen.

Schüler: Im Beispiel der "Weight Watchers" – mit welcher Botschaft soll ich zu meinem Kühlschrank kommen, einer negativen oder positiven? Das heißt: „Es ist gut, schlank zu sein, oder es ist nicht gut, dick zu sein"?

Zur Gesellschaft "Weight Watchers" komme ich mit beiden Botschaften: „Es ist nicht gut, dick zu sein" und „Es ist gut, schlank zu sein". Ich brauche diese beiden Dinge, um wirklich zu wollen. Denn wenn es nicht so schlimm ist, dick zu sein, dann ist es schon: „Es ist gut, schlank zu sein, aber es ist auch nicht schlimm, dick zu sein". Ich brauche beide. Und tatsächlich habe ich das auch an mir selbst gesehen bezüglich des Zuckerspiegels, von dem man mir sagte, ich solle ihn senken – es ist erstaunlich, wie schön sich das einfügt. Bei uns drückt sich das in der anziehenden Kraft und der abstoßenden Kraft aus. Ich brauche die Größe des Schöpfers, die mich vorwärts zieht, und ich muss meine Niedrigkeit fühlen, um vor ihr fliehen zu wollen, die mich von hinten abstößt. Deshalb ist dick ekelhaft, stößt mich von hinten, und schlank ist gesund und schön und zieht mich vorwärts.

Schüler: Mit welcher Botschaft soll man anfangen?

Mit der aktiveren Botschaft anfangen – mit dem, was mehr anzieht, oder mit dem, was mehr schadet, je nachdem. Aber man muss das vergrößern. Man sagte mir: „Du hast ein Zuckerproblem, aber du kannst zu einem Zustand kommen, in dem du keine Pillen nehmen musst, wenn du abnimmst, Diät machst und solche Sachen". Das ist ein Wunder.

Ich habe ein paar Mal so und so versucht, bin gefallen. Danach habe ich angefangen, zu Beratungen zu gehen und Geld bezahlt, bin auch zu verschiedenen Orten gegangen, wo man über Zucker spricht. Ich habe ein Buch gekauft und es vor dem Schlafengehen gelesen. Nicht einen Artikel von Baal HaSulam, sondern einen Artikel darüber, wie nicht gut es ist, viel Süßes im Körper zu haben. Bis es anfing zu wirken, und auch „Gewohnheit wird zur zweiten Natur", unter anderem hier auf dem Weg, so dass ich heute vor süßen Dingen stehe und gegen solche Versuchungen standhalten kann. Selbst wenn ich hungrig bin oder es besonders leckere süße Sachen gibt, kann ich mir selbst vorstellen, sowohl vom Negativen als auch vom Positiven, von beiden Punkten, und mit ihnen in mir spielen und schon standhalten. Es kann sein, dass das bis zu einer gewissen Grenze gilt – ich habe mich nicht in allen Situationen geprüft – aber ich sehe, dass man so etwas aufbauen kann, und ich sehe, wie alle Menschen es tun.

Erstens ist es „Erkenntnis des Bösen", und wie wichtig das Ziel ist. Plötzlich begann ich zu entdecken, dass ich nicht mehr ausführen kann, was ich im Leben noch ausführen will. Und hier ist es Selbstüberzeugung. Der Freund sagt, dass er vierundzwanzig Stunden an den Schöpfer denkt, aber ich weiß nicht, vielleicht ist es einfach gut, so mit diesem Gedanken zu sein, wie ein Reiter in der Luft. Vierundzwanzig Stunden kann man auf sehr dramatische Weise denken, so dass es viele Impulse in dir weckt. Ich begann, dem Gedanken hinzuzufügen, wie schlecht es ist, Diabetiker zu sein – das ist Schwäche, ich werde nicht hören und sehen können. Ich las über alle möglichen schrecklichen Erscheinungen, erschreckte mich selbst, wie man Kinder erschreckt. Ich überzeugte mich selbst auf solche Weise, dass ich es schon habe. Wozu brauche ich das zu erreichen? Ich habe mir schon vorgestellt, dass ich so bin – das ist sozusagen die Erkenntnis des Bösen.

Außerdem, wie gut es ist, schlank zu sein oder ohne Zucker. Ich stellte mir vor, wie viele Dinge ich noch ausführen muss und nicht ausführen kann im Leben. Ich habe noch ein Ziel, ich habe noch Dinge, zu denen ich gelangen muss. Und wenn ich so bin, wie werde ich gelangen? Das heißt, ich bekam auch eine Anziehung nach vorne, außer dass ich über die Schrecken davon las. Also bekam ich davon genug Kräfte von beiden Seiten.

Das ist es, was uns in der Gesellschaft fehlt. Deshalb sage ich, dass wir wirklich miteinander spielen müssen. Einander zeigen, als ob wir Nächstenliebe haben, als ob wir den Schöpfer wollen, als ob Spiritualität das Wichtigste ist und so weiter, und davon werden wir alle auf wahre Weise beeindruckt werden. Ich habe von null angefangen und wollte am Anfang nicht hören, was ich auch versuchte. Danach begann ich wirklich auf systematische Weise, darüber zu hören und die ganze Zeit zu denken. Der Freund sagt, er denkt vierundzwanzig Stunden an den Schöpfer. Ich dachte lange Zeit darüber nach, was mir das verursachen könnte, welche negativen Dinge.

Wie erreichen wir etwas im Leben, wenn nicht durch Wichtigkeit? Das heißt, entweder durch Tora oder durch Leiden. Wenn wir gehen, um die Welt von der Wahrheit unserer Methode zu überzeugen, sagen wir ihnen nicht dasselbe? Wenn nicht im Guten, dann werdet ihr im Schlechten dorthin gelangen. Wozu im Schlechten? Ich gebe euch einen guten Weg. Wähle dir, ich habe dir heute Leben gegeben. Heute gebe ich dir Leben und Tod, wähle das Leben. Also muss man wählen. Durch Wichtigkeit wählt man.

Schüler: Wenn ich dem Freund geben will, woher weiß ich, ob der Freund überhaupt einen Mangel an dem Schöpfer hat, und wie viel Mangel er hat? Mein Ziel ist es, voranzukommen, nicht auf dem Weg steckenzubleiben, nicht rückwärts zu gehen.

Du sagst schöne Dinge, du willst vorankommen, du hast eine Gesellschaft, vierundzwanzig Stunden denkst du an den Schöpfer und an die Gesellschaft. Was tust du diesbezüglich?

Schüler: So viel ich kann. Was bedeutet „so viel du kannst"?

Lehre mich. Was tust du? Gib mir ein Beispiel, das ich auch tun werde. Ich tue gar nichts, ich sitze nur und denke: „Muss man etwas außerdem tun oder nicht? Vielleicht genügt das? Oder wirklich, braucht man noch etwas?" Vielleicht beruhigt mich dieser Gedanke und er ist so gut, dass ich nicht mehr denken muss, ich will auch nicht an etwas anderes denken, das gibt mir wirklich so eine innere Ruhe, schön.

Schüler: Nein.

Nein?

Schüler: Nein. Das ist die Sache. Deshalb komme ich. Deshalb versuche ich, Gewohnheiten zu entwickeln, und sitze nicht zu Hause zufrieden, lebe das Leben mit Spaß, weil ich an den Schöpfer denke. Das ist genau die Sache mit der Arbeit, ich will gerade an allen nicht guten Dingen arbeiten, die ich fühle.

Ich will dem Freund geben. Woher weiß ich, dass er die Größe des Ziels hat, dass er überhaupt einen Mangel hat und welchen Mangel er hat? Ich sehe jetzt, dass es ihm nicht gut geht, ich helfe ihm. Woher weiß ich, ob ich ihm überhaupt helfe oder ihm gebe, weil er keinen Mangel an dem Schöpfer hat? Nicht weil ich Befriedigung für mich selbst will, sondern weil ich mich und ihn nicht blockieren will.

Wenn du nicht weißt, wer die Freunde sind, auf die du einwirken kannst, dann musst du diesen Artikel nehmen, „Das Ziel der Gesellschaft", und vor allen sagen: Freunde, lasst uns lesen, „wir haben uns hier versammelt, um eine Grundlage für den Bau einer Gesellschaft zu legen" – jetzt fangen wir an. Bis heute weiß ich nicht, es gab eine Gesellschaft, es gab keine Gesellschaft, was war. Was bedeutet das, welche Gesellschaft? „Für alle, die daran interessiert sind, auf dem Weg und nach der Methode von Baal HaSulam zu gehen" – zunächst einmal. Man weiß nicht, was das ist, aber man hält sich an diesen Namen und geht nur danach. Du siehst, wie er schreibt: „das ist der Weg", was ist diese Methode? „Wie man auf den Stufen des Menschen aufsteigt und nicht auf der Stufe des Tieres bleibt." Wenn du diesen Slogan auf der Straße sagst, werden alle sagen: „Sicher", jeder wird zustimmen. „Wie unsere Weisen sagten", sagt er, „und Ihr, meine Schafe, die Schafe meiner Weide, Menschen seid ihr; ihr werdet Menschen genannt, und die Völker werden nicht Menschen genannt." Es gibt hier einen Zustand, dass nicht alle, die auf der Straße gehen, „Mensch" genannt werden. Es gibt Menschen und Gruppen, die „die Schafe meiner Schafe" genannt werden, wirklich zum Schöpfer gehörend. Und wer hat das gesagt? Das ist ein Ausspruch von Rabbi Shimon bar Yochai.

„Und um die Stufe des Menschen zu verstehen" – was bedeutet es, Mensch zu sein, ihr werdet Menschen genannt? „bringen wir hier einen Ausspruch unserer Weisen (Berachot 6b) zum Vers (Prediger 12): ‚Das Fazit, wenn alles gehört worden ist: Fürchte Gott und halte seine Gebote, denn das ist der ganze Mensch'". Der ganze Mensch ist er, nachdem er gottesfürchtig ist und Seine Gebote hält. Er hat Furcht vor dem Schöpfer, und daraus führt er Handlungen aus.

„Und die Gemara fragt: ‚Was bedeutet: denn das ist der ganze Mensch?'" Also gibt es eine Antwort von Rabbi Elazar, und Rabbi Elazar ist der Sohn von Rabbi Shimon, er spricht immer in Bezug auf das Ende der Korrektur, das ist eine sehr hohe Stufe bei ihm. „Rabbi Elazar sagte: Der Heilige, gelobt sei Er, sagte: Die ganze Welt wurde nur dafür erschaffen" – das heißt, alle werden dorthin gelangen, niemand wird entkommen. „Das bedeutet, dass die ganze Welt nur für die Furcht vor dem Schöpfer erschaffen wurde." Die Furcht vor dem Schöpfer ist das Kli, zu diesem Kli zu gelangen, ist jeder verpflichtet und die ganze Welt insgesamt, und dann werden sie die Füllung empfangen, die Enthüllung des Schöpfers genannt wird, sagen wir.

„Und man muss verstehen, was diese ‚Furcht vor dem Schöpfer' ist", wenn das die Hauptsache ist, wenn das der Mensch ist, „was bedeutet, dass dies der Grund ist, für den die ganze Welt erschaffen wurde." Der Schöpfer wollte jemanden erschaffen, der Ihm angemessen ist, Ihm ähnlich, Ihm gleich. Um Ihm gleich zu werden, muss es Furcht vor dem Schöpfer geben. Also, damit dieses Geschöpf die Furcht vor dem Schöpfer erwirbt, muss es in einer bestimmten Umgebung sein, die „Welt" genannt wird, für die die Welt erschaffen wurde, für den Erwerb der Furcht vor dem Schöpfer.

„Und es ist aus allen Aussprüchen unserer Weisen bekannt, dass der Grund für die Schöpfung war", um „seinen Geschöpfen Gutes zu tun" – das ist die Füllung für die Furcht – „das heißt, der Schöpfer wollte den Geschöpfen Freude bereiten, dass sie sich glücklich fühlen in der Welt. Und hier sagten unsere Weisen zum Vers ‚denn das ist der ganze Mensch', dass der Grund für die Schöpfung ‚Furcht vor dem Schöpfer' ist." Was ist die Verbindung zwischen der Furcht vor dem Schöpfer und der Füllung? Dass Er seinen Geschöpfen Freude bereiten will.

„Aber nach dem, was im Buch ‚Gabe der Tora' erklärt wird, wo geschrieben steht, dass der Grund, warum die Geschöpfe das Gute und die Freude nicht empfangen, obwohl das der Grund für die Schöpfung ist, wegen der Verschiedenheit der Form ist" – dass sie nicht Gutes und Freude empfangen können, weil es eine Verschiedenheit der Form gibt – „zwischen dem Schöpfer und den Geschöpfen. Denn der Schöpfer ist der Gebende und die Geschöpfe sind die Empfangenden." Und Er erschuf sie von vornherein mit entgegengesetzter Natur. „Und da es eine Regel gibt, dass die Zweige ihrer Wurzel ähneln, aus der die Zweige geboren wurden." Dass der Zweig das Gegenteil der Wurzel ist.

„Und da Empfangen nicht in unserer Wurzel vorkommt" – im Schöpfer – „das heißt, der Schöpfer hat nicht, Gott bewahre, einen Mangel, dass Er etwas empfangen müsste, um Seinen Mangel zu füllen. Deshalb, wenn der Mensch empfangen muss, fühlt er Unannehmlichkeit. Deshalb schämt sich jeder Mensch, Brot der Gnade zu essen." Das heißt, wenn wir uns als vor dem Schöpfer stehend fühlen und Ihm entgegengesetzt, werden wir Scham fühlen.

„Und um das zu korrigieren, musste die Welt erschaffen werden." Was bedeutet das? Diejenigen, die bereits die Scham fühlen, die Entgegengesetztheit der Form zum Schöpfer, das ist, mein Lieber, schon ein Zustand, und dann ist das Mittel, um zur Angleichung der Form zu gelangen – dafür musste die Welt erschaffen werden. Das heißt, dafür brauche ich die ganze Welt, die mir dient, und dann sage ich, dass die Welt für mich erschaffen wurde. Was bedeutet das? Dass die Welt ein Mittel ist, damit ich im Gefühl der Entgegengesetztheit zum Schöpfer, wenn ich Scham fühle, zur Gleichheit mit dem Schöpfer gelange. „Dass ‚die Welt' bedeutet den Aspekt der Verhüllung, dass das Gute und die Freude verborgen sein müssen. Wozu? Die Antwort ist: für die Furcht. Das heißt, der Mensch soll Furcht haben, mit seinem Empfangsgefäß zu arbeiten, das ‚Eigenliebe' genannt wird."

„Das bedeutet, dass der Mensch sich selbst davon abhalten soll, Vergnügen zu empfangen, weil er nach ihnen begehrt, und dass er die Kraft der Überwindung über die Begierde haben soll, nach der er begehrt." Das heißt, hier ist nicht einfach ein Gefühl, dass ich das Gegenteil des Schöpfers bin, ich muss fühlen, wie sehr ich Ihm entgegengesetzt bin, das heißt, wie sehr ich im Willen zu empfangen bin, in der Eigenliebe, in der Begierde, gegenüber dem, wie sehr Er im Geben ist, im Willen zu geben, im Geben. Es muss bei mir im Inneren sein, wirklich das Gefühl bis zum Abgrund, gegenüber dem Gefühl, wer Er ist, und außerhalb von Ihm bis ins Unendliche zu geben.

Und dann, entsprechend dem, was ich zwischen Seinem Zustand und meinem Zustand vergleiche, habe ich Scham, und ich habe Furcht, meine entgegengesetzten Verlangen zu benutzen. Ich sehe an Ihm: Ach und weh, bei Ihm existiert das nicht, ach und weh, Er ist nicht so. Und ich fürchte mich schon, nicht zu Ihm zu passen, nicht wie Er zu sein.

„Sondern" dass der Mensch „Vergnügen empfangen soll, wovon dem Schöpfer Zufriedenheit erwächst." Was bedeutet Zufriedenheit für den Schöpfer? In derselben Form, die Er hat, will ich, dass ich sie habe. Aber welche Form hat der Schöpfer? In der Form, in der Er mir gibt. Also welche Form muss ich haben? In der Form, in der ich Ihm gebe. „Das bedeutet, dass das Geschöpf dem Schöpfer geben will. Und er soll Furcht vor dem Schöpfer haben, das heißt, zum eigenen Nutzen zu empfangen. Weil dieses Empfangen von Vergnügen, das der Mensch zum eigenen Nutzen empfängt, ihn davon entfernt, am Schöpfer anzuhaften." Er ist Ihm dann nicht mehr ähnlich.

„Daher, wenn der Mensch ein Gebot von den Geboten des Schöpfers ausführt" – das heißt, irgendeine Handlung in Übereinstimmung mit dem Schöpfer, das wird ein Gebot genannt. Also „muss er beabsichtigen, dass dieses Gebot ihm reine Gedanken bringen wird, dass er dem Schöpfer geben will, dadurch dass er das Gebot des Schöpfers erfüllt. Wie unsere Weisen sagten: ‚Rabbi Chananja ben Akaschia sagt: Der Heilige, gelobt sei Er, wollte Israel läutern'" – sie zur Läuterung bringen – „‚deshalb vermehrte er ihnen Tora und Gebote.'" Er gab ihnen Mittel, wie man dorthin gelangt.

„Deshalb versammeln wir uns hier, um eine Gesellschaft zu gründen, in der jeder von uns in diesem Geist gehen wird, ‚dem Schöpfer zu geben'. Und um dazu zu gelangen, dem Schöpfer zu geben, muss man zuerst damit beginnen, dem Menschen zu geben, was ‚Nächstenliebe' genannt wird." Bis jetzt haben wir nicht über den Nächsten gesprochen, und jetzt sagt er, dass wir ein Labor haben, wir haben so einen Ort, an dem wir Bedingungen schaffen können, und von diesen Bedingungen, die Nächstenliebe genannt werden, werden wir zur Liebe zum Schöpfer gelangen.

Die Wahrheit ist, dass die Liebe zum Schöpfer das Ziel ist, und sie ist der Zustand, auf den wir die ganze Zeit schauen müssen. Während all der Handlungen, während unseres ganzen Lebens nur darauf. Und dann soll unsere ganze Anwesenheit, unsere Handlungen, unser Leben, dass meine ganze Existenz sozusagen dafür sei, um zur Liebe zum Schöpfer zu gelangen. Also müssen gewiss in all den gesellschaftlichen Handlungen, dem Lernen und was auch immer man tut, die Liebe zum Schöpfer sein, sozusagen als Ziel, das bei allem verpflichtet.

„Und Nächstenliebe kann nur durch Selbstaufhebung sein." Das heißt, jener Wille zu empfangen, den er hat, jene Selbstbezogenheit, meine Interessen, sie müssen aufgehoben werden, um Nächstenliebe zu erwerben, um Liebe zum Schöpfer zu erwerben. „Dass jeder einzelne auf der einen Seite in Niedrigkeit sein muss" – das heißt geben und mich gegenüber der Gesellschaft erniedrigen – „und auf der anderen Seite müssen wir stolz sein" – gegenüber Awiut (Grobheit) und Sakut (Feinheit) und Hitlabshut (Einkleidung) – „darauf, dass der Schöpfer uns die Gelegenheit gegeben hat, dass wir in eine Gesellschaft eintreten können, in der jeder von uns nur ein Ziel hat: ‚dass die Schechina unter uns weile'."

Das ist eine sehr erhabene Sache. Was bedeutet „unter uns"? Nicht in uns, sondern unter uns. In jenen Liebesverbindungen, die wir untereinander ordnen, dort ist die Enthüllung des Schöpfers, dort weilt die Schechina. Nicht in jedem einzelnen, sondern unter uns. Sie sind dabei sehr genau – warum sind sie genau? Sie denken nicht an Genauigkeit, sondern sprechen aus der Natur heraus, und so kommt es heraus. Wir brauchen Verstand und Weisheit, um zu verstehen, was sie meinen, und bei ihnen gibt es keine Absichten, bei ihnen kommt es einfach so, und das ist es, es kommt genau heraus. Deshalb, selbst wenn es uns scheint, dass sie mit Fehlern schreiben oder so, wenn es aus der spirituellen Natur kommt, ist es heilig.

„Und obwohl wir das Ziel noch nicht erreicht haben" – das heißt, die Liebe zum Schöpfer – „aber wir haben das Verlangen, das Ziel zu erreichen. Auch das muss uns wichtig sein, obwohl wir noch am Anfang des Weges sind. Aber wir hoffen" – was bedeutet „wir hoffen"? Wir beabsichtigen das, und das ist unsere Richtung – „dass wir das erhabene Ziel erreichen werden." Das ist die grundlegende Sache.

Ich erinnere mich, dass ich den Rav fragte, was ich den neuen Freunden sagen soll, als ich sie brachte – ich weiß nicht, womit ich anfangen soll und worüber ich sprechen soll. Denn einige Male ging ich zu den Versammlungen der Freunde, die es gab, bevor ich die Freunde aus Tel Aviv brachte. Vor mir, als sich alle Nahen versammelten, und alle möglichen Chassidim, die der Rav damals hatte. Also lernten sie irgendeinen Brief oder Artikel, wir tranken „L'Chaim", und damit war die ganze Sache beendet.

Als ich also zum Rav kam, hörte ich, dass es so etwas gibt – plötzlich sehe ich am Abend, als ich zum Lernen komme, gewöhnlich sitzen sie dort, diskutieren, reden über irgendwelche Geschäfte, nicht wichtig was. Und plötzlich eines Abends kommen alle. Viele, viele Menschen, sogar aus Jerusalem, aus Tiberias, von allen möglichen Orten. Sie kommen zur Synagoge, und zusammen verschwinden alle. Jeden Abend gibt es fünf Menschen, zehn Menschen, und plötzlich kommen fünfzig und verschwinden, und ich kam zum Lernen an den Abenden.

Also fragte ich, was passiert ist? Und sie sagten: Wir haben eine Freundesversammlung, das ist eine besondere Sache. Nun, ich dachte, sie verbergen etwas vor mir, du weißt schon. Also kam ich zum Rav, ich hatte ihn schon zu einigen Orten gefahren, ich diente ihm schon, und sagte ihm: So eine Sache und ich weiß es nicht – was ist das, was, steht es mir nicht zu? Und er wollte sehr nicht, dass ich dorthin gehe. Aber du weißt, wie das ist, ich wollte noch mehr, ich drängte ihn wirklich, und dann sagte er: Nun gut, geh.

Und tatsächlich ging ich dorthin, es hatte so einen Anstrich, so angestrichen, solche Heuchelei. Wirklich schrecklich, ekelhaft, wirklich stinkend, einmal ging ich, und das war's. Denn ich sah diese Menschen auch in der Synagoge, ich sah ihr Verhalten, ich sah, woran jeder von ihnen denkt – an Geschäfte, an Geld, und worin er die ganze Zeit ist, davor bin ich geflohen, und sie sind alle darin versunken. Und plötzlich reden sie und lesen dort über Liebe der Freunde – das war wirklich schrecklich.

Ich gab Vorträge in Tel Aviv, ich hatte ein paar kleine Synagogen, vielleicht gibt es sie auch jetzt noch. Neben dem Rathaus gibt es ein paar kleine Synagogen. Dort gab ich Vorträge und auch im Berg-Zentrum gab ich Vorträge, nur für seine Lehrer am Morgen. Nicht am Abend, wenn alle kommen. Es waren sechs, sieben Menschen. Also zog ich sie zu uns, weil sie sahen, dass sie dort nichts lernen.

Ich begann, mit ihnen „Einführung" zu lernen, sie sahen, dass man verstehen kann. Vorher lasen sie das als Segula (besonderes Mittel). Wie Baal HaSulam schreibt, dass er nach Jerusalem kam und dort Kabbalisten traf. Er fragte sie: Was lernt ihr? Wir lernen den ARI, komm, lass uns zusammen lernen. Baal HaSulam begann, sie zu fragen, also sagte er: Was soll man fragen, das ist heilig, man lernt einfach und das ist es. Woher wusste der ARI? Der ARI wusste vom Heiligen Geist, und ich verstehe auch nichts davon, gewiss habe ich das nicht erreicht. Welche Erreichung? Man sagte ihm vom Himmel, und er schrieb.

Sie dachten auf dieselbe Art, dass es nur so funktioniert. Als ich anfing zu erklären, so viel ich damals von der „Einführung" wusste, ich selbst hatte sie vielleicht erst zum ersten Mal beendet, es war schon nach zwei Jahren, die ich lernte, aber sie verstanden, dass sie die Quellen nicht kennen. Und ich las ihnen diesen Brief von Seite 64 vor – wenn man nicht genau auf den Palast des Königs ausgerichtet ist und nicht weiß, wie man sich nähern soll, dann ist jeder Schritt schlimmer, sitz und tu nichts, besser.

Als sie das hörten, damit brach ich sie. Welche Richtung, und welcher Schritt, wohin gehen, und ach und weh, was wir jeden Tag wirklich tun. Also flohen sie, und nach ihnen kamen noch ihre Schüler. Wenn die Lehrer zu irgendeinem Ort gehen, um zu lernen, wurde das den Schülern bekannt, auch sie kamen. Allerdings wusste ich nicht, wer sie sind und was sie überhaupt sind. Also kamen plötzlich vierzig Menschen, sagen wir, und ich wusste nicht, was ich sagen sollte. Also fragte ich den Rav während der Fahrt. Heute Abend machen wir irgendeine Freundesversammlung, ich weiß nicht, was ich tun soll. Ich muss etwas sagen. Was soll ich sagen? Also schrieb er mir das, wirklich so.

Und so begann er, all die Artikel zu schreiben. Am Anfang über Liebe der Freunde. Was soll ich in einer Woche sagen? Wieder fragte ich ihn, und er wieder und wieder, und danach sagte ich ihm nicht mehr, er fuhr fort zu schreiben. Davon entstanden uns alle „Stufen der Leiter", all diese Artikel, jede Woche schrieb er einen Artikel. Selbst als wir für zwei Tage nach Tiberias fuhren, musste er einen Artikel beenden, wir waren unter Druck. Manchmal sprachen wir vorher über diesen Artikel, und danach tippte er ihn schon. Ich wollte ihm einen Computer beibringen, es gab schon Computer, aber es war ihm schon schwer. Mit einer modernen Schreibmaschine gewöhnte er sich ein und beherrschte sie wirklich gut.

Schüler: Wie kann eine Gesellschaft mir helfen, dass die Klärung genauer wird?

Wie kann die Gesellschaft mir helfen, dass die Klärung genauer wird? Die Gesellschaft ist wirklich ein Labor, das du kontrollierst – was du in sie hineingibst, so wirst du empfangen. So musst du sie betrachten. Das sind Freunde, die sich nach demselben Ziel auf der Welt sehnen. Gewiss sehnen sich alle, nicht sitzen dort einfach Menschen. Wenn es solche gibt, die einfach über diese Idee lachen, dann muss man sie rauswerfen und das schon längst tun, ich hoffe, dass es fast keine solchen mehr gibt. Aber sagen wir, es gibt keine, und jeder will irgendwie, beabsichtigt, dann musst du sie wie dein Arbeitsfeld betrachten. Womit musst du an der Gesellschaft arbeiten? Damit, dass du ihnen deine Botschaft eingibst.

Schüler: Bekomme ich dann eine Auflösung bezüglich meines Verlangens, das mich hindert, mich mit ihnen zu verbinden?

Du wirst davon sofort sehen, wie sehr das in dir und in ihnen wirkt. Du wirst Awiut (Grobheit) um ein Vielfaches größer bekommen und Erhebung um ein Vielfaches größer.

Schüler: Wird die Awiut, diese Klärung, fokussierter?

Die Klärung kommt als Ergebnis der Kollision zwischen Awiut und Sakut (Feinheit), oder Awiut und Hitlabshut (Einkleidung). Die Klärung ist ein Ergebnis von zwei gegensätzlichen Dingen, die sich zusammen treffen, die einander durchbrechen, bei denen es einen Schlag zwischen ihnen gibt. Deine Analysekraft ist klein, schwach. Wenn du in die Gesellschaft eintrittst, wachsen diese Kräfte sofort und dann wird die Klärung schärfer.

Schüler: Helfen mir die Freunde, nur die Absicht für mich selbst zu klären, oder helfen sie wirklich, eine Selbstabsicht auf jedes einzelne Verlangen zu klären, dass ich weiß, wie ich damit arbeiten soll?

Es stellt sich heraus, dass die Gesellschaft uns alle Daten gibt, die uns fehlen. Denn bevor wir in die Gesellschaft eintreten, haben wir keine Buchstaben der Arbeit, wir machen keine Bitushim (Zusammenstöße) zwischen zwei gegensätzlichen Dingen. Die Gesellschaft ist die mir entgegengesetzte Kraft. Das heißt, Liebe, Geben beginnen mir tatsächlich entgegengesetzt zu sein. Also beginne ich davon, diese Bitushim zu empfangen, und Funken, das heißt, die Ergebnisse der Kollision werden zum Kli.

Du wirst keine Erklärung bekommen – nur wenn du in der Tat daran arbeitest, werden Worte nicht helfen.

Schüler: Aber dieser Widerstand scheint mir jetzt, mich vom Vorankommen zum Ziel aufzuhalten. Woher werde ich wissen, ob das richtig ist oder nicht?

Alles wird sich nur aus der Tat heraus klären. Und vorher heißt das Glaube an seinen Rav, Glaube an die Weisen, oder Leiden – wähle. Also fangt an zu arbeiten. Für Glaube an den Rav braucht man nicht viel. Ich sage dir, es lohnt sich für dich anzufangen mit bla bla bla, auf künstliche Weise über Wichtigkeit in der Gesellschaft zu sprechen – fang an zu sprechen. Wie viele dumme Dinge in deinem Leben bist du fähig zu tun, in denen nichts ist – also fang auch damit an. Wie viele Gesetze oder welche gesellschaftlichen Vereinbarungen hältst du ein, in denen nichts ist, die wirklich dumm sind, wirklich unter der Stufe des Menschen – tu das auch, versuch es.

Schüler: Sagen wir, der Freund wird kommen und anfangen, der Gesellschaft die Größe des Schöpfers zu geben – glauben Sie wirklich, dass diese Gesellschaft irgendwie fähig ist, von jemandem wie ihm zu empfangen, so wie sie ihn ansieht?

Du musst nicht an die Gesellschaft denken, wie die Gesellschaft von dir empfangen wird.

Schüler: Aber wenn die Gesellschaft dich nicht gut behandelt, dann willst du nicht geben. Wenn man dir auf alles, was du sagst, sagt „in Ordnung, in Ordnung", oder dich als Null ansieht, dann willst du nicht geben, weil das alles ist, was du zu geben hast, so funktioniert das.

Was soll man tun, wenn die Gesellschaft nicht reagiert?

Schüler: Nicht dass sie nicht reagiert, sondern auf alles, was du sagst, sagt man „in Ordnung".

Eine Gesellschaft, die nicht reagiert – das heißt, du hast nicht genug Überzeugungskraft. Aber eines von beiden. Wenn das Leben für dich die Hauptsache ist, entweder suchst du eine andere Gesellschaft und verwirklichst dich dort, oder du tust hier etwas. Aber wenn weder das eine noch das andere, dann bist du schon tot, fertig, schade um die Zeit, geh und begrab dich auf dem Friedhof. Komm noch einmal hierher, vielleicht findest du eine andere Gesellschaft und es wird eine andere Welt sein – wozu leben? Um die Erde zu düngen, wozu? Entweder du tust das oder du tust das nicht, du hast zwei Möglichkeiten.

Schüler: Worin genau muss man in Niedrigkeit sein und worin in Stolz in Bezug auf die Gesellschaft?

Rabash sagt, bezüglich was man in Niedrigkeit und Stolz sein muss. Er sagt: „Und Nächstenliebe kann nur durch Selbstaufhebung sein. Dass jeder einzelne auf der einen Seite in Niedrigkeit sein muss. Und auf der anderen Seite müssen wir stolz sein darauf, dass der Schöpfer uns die Gelegenheit gegeben hat." Also stolz sein auf unsere Mission gegenüber den anderen, dass wir auch die anderen zum Schöpfer erheben können, und auch dass ich mich selbst zum Schöpfer erheben kann – er gab mir eine solche Gelegenheit, das ist Stolz.

Schüler: Wessen?

Mein Stolz.

Schüler: Aber Er hat das getan.

Aber ich bin stolz, dass ich Sein Werkzeug bin, zur Korrektur der Welt. Was bedeutet das?

Schüler: Aber Er hat es getan.

Das ist nicht wichtig, ich habe nur das Gefühl, dass Er durch mich wirkt. Ich bin eine Zange, ein Schlüssel, nicht wichtig was, aber das bin ich und nicht du.

Schüler: Also erniedrigt mich das schon.

Warum erniedrigt mich das?

Schüler: Weil ich Angleichung an Ihn erreichen will.

Angleichung an Ihn bedeutet, dass ich mit dem einverstanden bin, was Er tut.

Schüler: Einverstanden, aber stolz auf mich selbst?

Ich bin stolz auf Ihn, dass Er durch mich diese Handlungen ausführt. Aber davon komme ich zur Angleichung der Form an Ihn, denn was ich sehe, dass Er in mir tut, damit bin ich einverstanden und will, dass Er es tut.

Schüler: Wenn Er durch jemand anderen wirken würde, wäre ich nicht stolz auf Ihn?

Nein.

Schüler: Also ist das ein Zeichen, dass das nicht echt ist.

Warum nicht echt?

Schüler: Gefälscht.

Warum?

Schüler: Wenn ich stolz auf Ihn bin, dann soll Er durch jemand anderen wirken, durch mich, was macht das aus?

Weil du keine Beteiligung hast. Nein, du sagst so: Wenn der Schöpfer durch mich oder durch jeden anderen wirkt, ist mir das absolut nicht wichtig, ich bin Chafez Chessed (wunschlos glücklich) – du sagst, das ist wahres Geben. Und ich sage dir, es gibt eine noch größere Stufe – ich bin schon stolz, dass gerade Er in mir wirkt, weil ich daran einen aktiven Anteil habe, außerdem dass ich einfach passiv bin, ich bin nicht nur eine Zange, ich bin eine Zange mit einem Motor drin.

Schüler: Also ist das eine Art Stolz sein, um zu geben?

Nicht Stolz sein, um zu geben. Wollen, dass Er in mir Handlungen ausführt, und in diesem Wollen vor seinen Handlungen sein. „Hinten und vorne hast Du mich geformt", erinnerst du dich? Man muss zu Seinem Gedanken gelangen, wie Er sein – dadurch dass ich auch den Kopf erwerbe, ich bin nicht nur eine Zange, ich bin auch die Hand und der Kopf von dem, der die Zange führt, das Werkzeug.

Schüler: Worauf soll man bei Ihm stolz sein?

Du siehst, wenn wir irgendein Wort aus unserer Welt nehmen, dann hat es so einen Anstrich. Er schreibt: Stolz sein darauf, dass Er uns die Gelegenheit gegeben hat. Und wenn Er jemand anderem eine Gelegenheit gegeben hat? Er gab dir die Möglichkeit, Ihm zu geben, und jemand anderem gab Er nicht – also wie bin ich sozusagen stolz? Jemand anderer ist arm dran.

Schüler: Was ist mein Thema im Leben, Er oder ich? Was ist das Thema, nach dem ich strebe?

Das ist die richtigste Frage. Ist dieser Stolz auf meine Rechnung oder auf Seine Rechnung? Sicher auf Seine Rechnung. Aber er muss auch bei uns jetzt sein. Auch in Lo liShma (nicht um Seinetwillen) muss es Stolz geben. Du hast uns erwählt und so weiter – das sind Dinge, ohne die man nicht vorankommen kann.

Schüler: Und die Niedrigkeit ist?

Sowohl Stolz als auch Niedrigkeit – gegenüber dem Schöpfer ist es sowieso, aber hauptsächlich gegenüber der Gesellschaft muss man arbeiten. Stolz bedeutet, dass ich der Gesellschaft mein Wissen vermittle, mein Ideal und mein Ziel, die Größe des Schöpfers. Und Niedrigkeit bedeutet, von ihr im Gegenzug diese Botschaft zu empfangen. Und dann werde ich sie um ein Vielfaches größer empfangen, was mich wirklich zur Arbeit überzeugen wird. Wenn ich die Größe des Schöpfers nicht durch die Gesellschaft vergrößere, kann ich mich nicht an Ihn wenden. Deshalb heißt es, dass die Nächstenliebe ein Sprungbrett zur Liebe zum Schöpfer ist. Ich muss meine kleine Kraft des Gebens vergrößern, sie wirklich in die Umgebung bringen – es gibt kein anderes Gerät, das mir das tun kann, die Gesellschaft ist der Verstärker.

Schüler: Es gibt sozusagen einen Widerspruch zwischen dem, was man erreichen will, und dem, was tatsächlich ist – das kann sozusagen einander zerstören.

Du sagst, wir schreiten mit zwei Verlangen voran, entgegengesetzten Neigungen, richtig. Aber gerade sie halten einander und die Lücke zwischen ihnen misst dir eine Statur. Reshimo de Hitlabshut (Erinnerung der Einkleidung) und Awiut, Awiut und Sakut, Massach und Awiut, Licht und Kli. Wie kann es sein, dass du nicht hast? Um voranzukommen, musst du den Schöpfer als Messer haben und dich als Gemessenen.

Es gibt keine Bewegung, wenn es nicht eine Kollision zwischen diesen zwei entgegengesetzten Dingen gibt. Das ganze Leben besteht daraus, dass einer in das Gebiet des anderen eindringt, ihn stößt, sich von ihm entfernt, wieder eindringt, und aus diesen Übergängen, einer in den anderen wie Atmung, Kontraktionen, Ausbrüche, daraus gibt es Leben. Du hast in keiner Form von Leben oder in Kräften, in was auch immer, außer zwei Gegebenheiten, von denen jede wie unbelebt ist, und nur in der Kollision zwischen ihnen und in der Übertragung von Kräften, Informationen, Einflüssen von einem zum anderen entsteht Leben.

Was ist der Unterschied zwischen unbelebt, pflanzlich, tierisch und menschlich? Im Maß der Kollision, im Maß des Einflusses zwischen gegensätzlichen Teilen in jedem einzelnen, auf jeder Ebene.

Schüler: Kann das ein Kriterium für die Wahl der Gesellschaft sein? Das heißt, wenn man die Gesellschaft prüft, die Einzelnen in der Gesellschaft – gegenüber wem man Niedrigkeit und Stolz fühlen kann? Nicht gegenüber dem Schöpfer, sondern gegenüber der Gesellschaft. Kann das ein Maßstab für die richtige Wahl einer Gesellschaft sein?

Ich habe nicht verstanden. Der Maßstab für eine richtige Gesellschaft ist einfach. Gibt es in dieser Gesellschaft von vornherein eine Bereitschaft auf der Welt, in dieselbe Richtung zu gehen? Das heißt, halten sie die Bücher von Baal HaSulam und Rabash und sind bereit, mit diesen Büchern, mit dieser Methode zur Anhaftung an den Schöpfer zu gehen? So sagt man, man versteht nicht, aber ist bereit.

Jetzt lass uns sehen, prüfen, ob das nur Worte sind. Es gibt viele Gesellschaften, die die Bücher von Baal HaSulam halten und angeblich gehen. Ich weiß nicht, was der Unterschied zwischen ihnen ist. Ich muss in die Gesellschaft eintreten und sehen: Kann ich in ihr wirken, sind sie bereit, das anzunehmen? Sind sie bereit, die Idee anzunehmen, die Rabash hier in „Das Ziel der Gesellschaft" schreibt? Sind sie bereit, mir zu helfen, das umzusetzen, oder nicht? Wenn ja, ist das die Gesellschaft für mich. Wenn nicht, vielleicht ist das nicht die Gesellschaft für mich. Hier muss ich arbeiten.

Schüler: Auf dieser Basis – gibt es da etwas zu prüfen, Stolz und Niedrigkeit als Maßstab? Klar, das ist die Basis dieser Gesellschaft. Kann man diesen Stolz und diese Niedrigkeit als persönlichen Maßstab benutzen, den ein Mensch an sich selbst prüfen kann?

Stolz und Niedrigkeit werden gegenüber dem Schöpfer geprüft, und danach wende ich mich davon an die Gesellschaft. Ich bin stolz darauf, dass diese Idee in mir herrscht, und in dem Maß, wie diese Idee in mir gegenüber dem Schöpfer herrscht, in diesem Maß wende ich mich an die Gesellschaft und bringe sie in die Gesellschaft ein.

Und in diesem Maß muss ich mich danach auch beugen, mich gegenüber der Gesellschaft erniedrigen, um im Gegenzug zu empfangen. Wenn ich einfach in eine Richtung arbeite und in die andere nicht, ist es nichts wert.

(Ende des Unterrichts)