Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 28 марта 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает в духовной работе «Если проглотил марор, не исполнил долг». 23 (1989) (в записи от 13.03.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 13 марта 2002 года. Урок основан на статье «Что означает в духовной работе "Если проглотил марор, не исполнил долг"». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 883.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Что означает в духовной работе «Если проглотил марор, не исполнил долг»

Сказано в Шаар а-Каванот (стр. 171): «И в этом смысл «марора» 'горькой зелени', который имеет численное значение «смерть» 'мавет'¹ и означает суды, что в ней, за которые держатся клипот, называемые смертью, и которую [можно] подсластить привлечением жизни. И это тот вкус, который необходимо почувствовать, вкус горечи, а если он проглотил его [т.е. марор], он не исполнил заповеди, так как посредством пережевывания зубами подслащают его с помощью 32 зубов»². Конец цитаты. И нужно понять значение в духовной работе того, что марор зовется смертью и что он подслащается 32 зубами, и если проглатывают его, то уже не ощущают вкуса горечи – как все это выясняется в духовной работе?

И чтобы понять это, необходимо прежде всего знать, для чего вообще нужна эта работа. И мы видим даже из материального мира – человек ничего не достигает без приложения усилий. И, как известно, ответ на это таков – каждая ветвь желает уподобиться своему корню. А поскольку наш корень создал нас с намерением насладить нас, свои творения, и давать им, то когда творение получает, во время получения блага от другого человека ощущается неловкость, и поэтому нам дана эта работа. Если человек получает вознаграждение за свою работу, тогда уже нет чувства стыда, и скажем, что человек не согласен есть хлеб стыда, ведь он взамен за получение хлеба выполняет работу. И это подобно взаимообмену, когда обмениваются друг с другом – один работает, а другой дает ему за это хлеб, т.е. деньги и т.п.

И хотя это понятно на материальном примере между человеком и его товарищем, однако между человеком и Творцом как можно сказать такое, что человек работает ради Торы и заповедей, и за это он получает вознаграждение от Творца. Разве не сказали мудрецы, что нужно работать не ради получения награды? Если так, то что за польза от соблюдения Торы и заповедей? Допустим, в материальном мы понимаем, что необходимо работать, так как вознаграждение без работы вызывает стыд, поэтому когда хотят получить оплату, на нее существует исправление, чтобы не появлялось свойство «неема декисуфа» (хлеб стыда) при получении вознаграждения, когда человек выполняет работу за оплату. И потому мы понимаем, что здесь работа – это исправление вознаграждения. Однако в случае работы без получения оплаты, для чего же трудиться, для чего необходима работа? Ведь здесь нечего исправлять, так как не получают никакого вознаграждения, зачем же тогда работать. Что еще нужно понять в отношении работы, это то, что в материальном нам понятно, что человек обязан работать, так как другой человек нуждается в этом, пользуется этой работой. Например, владелец пекарни нуждается в своих работниках, иначе он не сможет произвести необходимое ему количество хлеба. Однако это не так относительно Творца, ведь у Него нет никакого недостатка в чем-либо, который творения могли бы восполнить своей работой ради Него.

(05:43) Так что, перед нами 2 довода:

1. Работа нам дана для того, чтобы получать вознаграждение за работу, этим самым исправляется чувство стыда от того, что якобы ест дармовой хлеб. Но к работе Творца это не относится, так как работают не ради получения награды.

2. В отношениях между человеком и ближним можно сказать, что ближнему нужна его работа, но в отношении человека и Творца неуместно говорить, что Творец нуждается в работе человека.

Чтобы ответить на это, нужно прежде спросить, почему сказано мудрецами, что надо работать не ради получения вознаграждения. Разве вся эта работа не производит исправление, чтобы избавиться от ‘неема декисуфа’ хлеба стыда, и потому мы видим и в материальном мире, что между человеком и его ближним применяется это правило, чтобы не вкушать дармовой хлеб, из-за стыда. Если так, то почему по отношению к Творцу нужно работать без вознаграждения, разве работа не исправляет блага и наслаждения, чтобы не было у него чувства стыда во время получения. Ведь тогда это уже не называется подарком или подаянием, а благо и наслаждение приобрели новое название – вознаграждение. И согласно этому, почему же нужно работать не ради получения награды?

И ответ на это разъясняется в книге ТЭС сказанным мудрецами, что чтобы исправить появление хлеба стыда, производится исправление сотворением этого мира, который существует для выполнения работы, как сказано: «Ибо получают тогда свое вознаграждение от Совершенного взамен своих усилий и избавлены тем самым от изъяна стыда»³. И он спрашивает там об этом так: «И их объяснение очень странно. Ведь на что это похоже? На человека, говорящего своему другу: «Поработай со мной одно краткое мгновение, и за это я воздам тебе всеми мирскими удовольствиями и сокровищами во все дни жизни твоей». Но нет бесплатного дара большего, чем это... Ведь работа [производится] в этом мире, мире преходящем, который не имеет никакой ценности в сравнении с вознаграждением и наслаждением мира вечного»⁴. А в пункте 20 он отвечает: из-за того, что есть различие по форме между Творцом и творениями, что приводит к стыду, как сказано выше, «но с помощью занятий Торой и заповедями ради доставления радости Создателю преобразуются получающие келим души в келим отдачи. Это значит, что со своей стороны она не стремилась бы получить возвышенное наслаждение, а получает это наслаждение только с целью доставить удовольствие своему Создателю, желающему, чтобы души насладились Его благом»⁵.

И из сказанного поймем на примере человека и его товарища, что работа, которую он делает ради вознаграждения, совершается, чтобы не есть дармового хлеба, так как это вызывает стыд. А посредством работы исправляется порок стыда, поскольку он получает оплату за свою работу. Однако каково исправление по отношению к Творцу, если нужно работать не ради вознаграждения? Мы также выяснили на примере человека и ближнего, что ближний нуждается в его работе, тогда как относительно Творца, для чего Ему нужна работа человека, ведь нет у Творца никакого недостатка и необходимости в его работе.

(10:51) А также относительно Творца и человека, нельзя сказать, что работа исправляет получение благ и наслаждений, чтобы не чувствовался порок стыда, как между человеком и ближним, ведь там работодатель платит за работу. Получается, что работа за оплату является, своего рода, обменом, когда они обмениваются друг с другом, и потому здесь нет никакого стыда, так как оба они получают – один получает работу, другой – оплату. Однако это не равносильно относительно Творца, и мы не можем сказать, что один получает работу, а другой – вознаграждение. И это происходит по двум причинам:

1) Невозможно сказать, что Творец получает от человека работу, поскольку Он не нуждается ни в чем, включая работу.

2) Как было сказано в ТЭС, вознаграждение, которое получает работник Творца, не может приравниваться к обычной работе за оплату. Иначе это подобно человеку, работающему у своего товарища одну минуту, но получающему заработок за всю свою жизнь, поскольку работник Творца работает только лишь в этом мире, а за это получает вечное вознаграждение. Однако между человеком и ближним такого не происходит.

Поэтому, согласно написанному, работа человека в Торе и заповедях не совершается ради обмена, как между человеком и ближним. Зато благодаря работе в Торе и заповедях он приобретает новое свойство – вторую природу, то есть вместо врожденной природы с желанием получать ради себя, он, работая в Торе и заповедях, получит намерение ради отдачи, а не ради вознаграждения. И с помощью этого заработает себе награду. Но какое вознаграждение он ожидает получить за свою работу в Торе и заповедях? Вторую природу от Творца, сосуды отдачи, вместо сосудов желания получать ради получения, которые у него были до сих пор. Сейчас он приобрел новые сосуды, называющиеся сосудами отдачи. Поэтому во время работы в Торе и заповедях он обязан направлять себя на работу ради отдачи, постоянно настраивать себя во время работы на намерение – какого вознаграждения я ожидаю от Творца за мою работу в Торе и заповедях.

И есть в этом намерении, направленном на отдачу, 2 особенности:

1) Человек должен знать, какую награду он ожидает.

2) Он должен знать вкус этой награды, наслаждаться этим вознаграждением. Другими словами, величина оплаты зависит от стремления получить оплату. Как и в материальном: есть высокая награда и есть низкая, и она измеряется по своей важности. То, что имеет ценность в мире, чего нет у большинства людей и что трудно достать, в материальном оно и называется «важным».

Кроме того, каждый думает, что может совершать все свои действия ради Творца, ведь это всего лишь намерение, которое нужно держать во время действия, и он желает работать ради небес, считая, что трудно совершать только лишь действия, а намерение – это проще простого, все зависит лишь от его желания, и если он захочет, то сможет. Однако те, кто начинают идти этим путем, желая работать ради небес, чем больше прибавляют в действиях и намерении ради отдачи, то раскрывается правда, насколько человек далек от этого. Существует в этой работе чудесное свойство – человеку раскрывают свыше истину о том, что в нем нет ничего, что бы относилось к действиям отдачи. Однако до того, как человек входит в работу на отдачу, выполняется исправление – человек не может видеть истину, насколько он далек от этого пути, так как это противоположно нашей природе.

(16:59) Человек создан совершать все ради себя, и чтобы не было у него чувства стыда, он должен все делать на пользу Творца и аннулировать всю свою сущность. Как же тело может с этим согласиться? Но как сказано в Зоар о стихе: «Тогда сообщи ему о грехе его»⁶. И известие это, которое Творец приносит человеку, состоит в том, что свыше видят, когда человек желает исправить желание получать ради себя, и тогда сообщают ему правду, как он далек от отдачи. Он начинает видеть, что не каждый способен достичь этого вознаграждения, и начинает видеть важность в этих вещах.

Получается, что только тогда он впервые понимает, как трудно удостоиться этого вознаграждения, называющегося «сосуды отдачи». Что только Творец может дать ему эти сосуды. Следовательно, его награда обретает степень важности, становясь дорогой ценностью в его реальности, и которую не каждый способен достичь.

И из сказанного мы видим, что важность награды заключается в том, что он удостаивается сосудов отдачи. И невозможно понять их важность, пока человек не видит, что их так трудно достичь. А когда достигает сосудов отдачи, то видит, что он удостоился очень высокого вознаграждения, весьма дорогого в нашей реальности. Ведь сам он своими силами не может получить столь великую вещь, а только сам Творец способен ему подарить эти келим. Следовательно, сказанное о том, что нельзя работать ради получения вознаграждения, следует из того, что если он хочет награду за свою работу, то он на самом деле убегает от истинного вознаграждения. Из этого нужно понять, для чего нужно работать, если Творец не нуждается в нашей работе и помощи. И ответ на это таков: работа эта только для нас, так как благодаря этой работе мы обретаем важность награды. И это не просто важность, а с помощью этой работы мы постигаем, что эта важность обретает смысл всей нашей жизни, так как без слияния с Творцом мы отдалены от Него, и все блага и наслаждения, которые Творец создал для Своих творений, зависят от того, есть ли у нас уподобление свойств со светом. Как сказал АРИ, причина разбиения сосудов в том, что сосуды были неспособны удержать свет, и потому света удалились из них, а сосуды разбились. Объясняется это тем, что поскольку отдающее свойство света противоположно получающему свойству сосудов, а должно быть подобие по свойствам, то было произведено исправление, когда получающий не получает ради собственной выгоды, а ради того, чтобы исполнить желание Творца – насладить Свои творения. И только по этой причине он получает все блага. Это называется уподоблением, поскольку оба они теперь равны и называются «отдающими». То есть, как свет отдает сосуду, так и сосуд не получает, а желает отдавать дающему.

(21:29) И этим можно объяснить сказанное моим отцом и учителем о том, что Моше просил Творца: «Дай узреть мне славу Твою»⁷. «И сказал ему Творец: «Вот место со Мной»⁸. [Бааль Сулам] сказал: «Что означает: «Вот место со Мной»»? И ответил: «со Мной» 'ити́' – это аббревиатура слов, вера 'эмуна', молитва 'тфила' и усилия 'йегия'. Это и есть то место, в котором все могут постичь Творца, удостоиться Его славы. «Славу Творца» можно пояснить как сказано: «И так дай славу народу Твоему»⁹, что означает, что слава Творца будет выявлена в народе Израиля, когда каждый будет ощущать величие Творца в той мере, в которой он будет беспокоиться не о себе, а о том, как он может доставить наслаждение Творцу, и ничего другое его не интересует. Однако когда он в обратном состоянии, то Шхина находится во прахе, а величие Творца скрыто, и не видят, и не чувствуют важность заповедей, которые указал нам Творец выполнять. И это не потому, что Ему нужна наша работа, а желает Он удостоить нас, и потому дал соблюдать Тору и заповеди, как сказали мудрецы: «Хотел Творец очистить Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди»¹⁰, как сказано в «Введении в науку Каббала» в начале. Поэтому, нужно достичь величия Творца, и так можно пояснить сказанное «Дай узреть мне славу Твою»¹¹, хотя на это есть много толкований, но относительно духовной работы, именно так нужно это комментировать: «Дай узреть мне славу Твою»¹² – имеется в виду, что величие Творца будет явно раскрыто.

И следует объяснить порядок букв в сочетании «со Мной» 'ити': что нужно принять на себя свойство веры, чтобы он верил, что каждый может прийти к тому, чтобы удостоиться славы Творца, как сказано выше. И когда он верит в это, он должен знать, почему слава Творца не раскрыта еще до того как он начал работу, а раскрыто только скрытие. Но он должен верить в слова мудрецов, что это исправление, чтобы человек мог удостоиться уподобления по форме, которая называется отдающий Творцу, а не получающий ради собственной выгоды. Поэтому вера, которую человек должен принять на себя, он должен также верить, что невозможно удостоиться славы Творца, то есть отмены исчезновения и скрытия, если человек еще не достиг «трепета перед небесами». Это означает, как сказано: «У человека не может быть веры до того, как у него есть подобие по форме»¹³. А чтобы он уподобился по форме, он должен стараться, чтобы во всем, что он делает, был у него трепет, как сказано: «Трепет, когда он боится, как бы не уменьшилось доставление наслаждения Создателю его»¹⁴.

Следовательно, в начале работы человек начинает с веры, но тело противится этому, и тогда приходит усилие, когда он должен преодолеть тело, следуя разным советам мудрецов, как сказано, «ухищрениями веди эту борьбу», ведь тело не желает отказываться от собственной выгоды. И чем больше он прикладывает усилия, тем больше начинает чувствовать, что у него ничего нет. Со своей стороны он уже сделал все, что мог, как ему кажется, и после приложения всех усилий только Творец может ему помочь, и это уже не в его руках. И наступает третье состояние – молитва, которая исходит из глубины сердца, поскольку ему уже ясно, что не от кого ждать помощи, кроме как от Творца.

(27:05) И хотя он отдает себе отчет в том, что лишь Творец может ему помочь, и понимает, что истинный совет заключается только в молитве, тело дает ему понять, что сколько бы ты не молился, так и не получаешь никакого ответа свыше. Так зачем тебе молиться, чтобы Творец помог? Ты же видишь, что не приходит никакого ответа свыше. И потому он не способен больше молиться. И снова нужно это преодолеть, как и преодолевал в состоянии веры, и надо верить, что Творец слышит молитву каждого. Не важно, способный ли человек и обладает ли он хорошими качествами, или наоборот. Главное, он должен преодолеть и верить выше разума, несмотря на то, что разум его обязывает думать, что после стольких безответных молитв он уже не способен снова молиться. И это тоже надо преодолеть, прилагая усилия выше знаний, и молить Творца, чтобы помог ему превозмочь свой разум и молиться.

Получается, что вера, молитва и усилие – это 3 этапа, следующие один за другим. И хотя это 3 отдельные ступени, все же они включены друг в друга, то есть во всем человек должен работать с тремя этими категориями одновременно. Другими словами, когда начинают с категории веры, то в нее включены и все остальные этапы. Ведь в то время, когда человек начинает преодолевать, ему нужно верить в мудрецов, которые сказали, что человек обязан сказать: «Если не я себе, то кто мне»¹⁵. То есть человек должен работать и достичь цели собственными силами. А когда он видит, что не способен одолеть и прилагать больше усилия, он должен верить, что молитва его оправдана, как сказано о Творце, «Ведь Ты слышишь молитву всех уст»¹⁶, хотя человек и не видит никакого изменения, молясь Творцу о помощи, но в этом и заключается смысл «выше разума». Тем не менее, общий порядок начинается с א (вера), ת (молитва), י (усилие). «Вера», затем «усилие», и потом «молитва».

Из этого следует, что главное – это вера, так как с нее надо начинать и пользоваться ею во всех действиях, совершаемых человеком. И это означает, что все сосуды, с которыми человек работает, основываются на вере, поэтому раскрывающийся свет называется «светом веры», как и сам сосуд. Этот сосуд выстроен на основе веры мудрецов и веры в Творца, как сказано: «И поверили в Творца и в Моше, раба Его»¹⁷.

И согласно этому поймем сказанное мудрецами, «Если проглотил марор – не исполнил заповеди». Великий АРИ сказал, что численное значение слова «марор» – смерть. И необходимо понять смысл того, что численное значение слова «марор» – смерть. Это указывает на суды, что в ней, за которые держатся клипот. Нужно пояснить, что это подобно тому, как мы говорим: «Эта горькая зелень 'марор', в знак чего мы едим ее? В знак того, что горькой делали египтяне [жизнь отцов наших в Египте] «и огорчали жизнь их тяжким трудом»¹⁸»¹⁹.

И «тяжкий труд» означает, что народ Исраэля хотел выйти из-под власти египтян, называющихся любовью к себе. И когда они их побеждали и действовали ради отдачи, тут же одолевали их мысли египтян, донимая вопросами грешника: «Что дает вам эта работа на благо Творца?» И каждый раз, когда они преодолевали, немедленно вновь возникали вопросы египтян. Это и называется «тяжким трудом», что им было тяжело выйти из-под власти египтян, которые огорчали их жизнь.

(32:06) Об этом сказал АРИ, что численное значения слова «марор» 'горечь' – смерть, то есть египтяне не хотели позволить Исраэлю выйти из-под их господства, а чтобы оставались так, как они хотят, подобно вопросу грешника. Это означает, чтобы оставались в свойстве злодеев при жизни, а это значит – мертвыми. Следовательно, это не просто горечь, а свойство настоящей смерти. Сказано «огорчали», то есть желали, чтобы народ Исраэля оставались в свойстве мертвых, страшно сказать.

Согласно этому, тяжелая работа заключается в том, что ощущали горький вкус, то есть вкус смерти от того, что работали ради собственной выгоды. И об этом сказано, что горечь – это свойство смерти. А суды, за которые держатся клипот, означают, как известно из понятия «суд» – запрет на использование сосудов получения. И все питание клипот исходит из сосудов получения, когда желают получать ради получения. Однако когда человек находится в свойстве получения, он пребывает в состоянии удаления и скрытия от духовного.

И исправление заключено в сказанном: «И это тот вкус, который необходимо почувствовать, вкус горечи, а если он проглотил его [т.е. марор], он не исполнил заповеди, так как посредством пережевывания зубами подслащают его»²⁰. И необходимо пояснить, что 32 зуба указывают на 32 тропы мудрости, что именно с помощью этого человек приходит к состоянию подъема. Это называется, что он находится в состоянии жизни и мудрости. И тогда он должен жевать марор, чтобы почувствовать вкус горечи, так как только во время подъема можно ощутить, что такое горечь, то есть что значит вкус падения, и это как преимущество света – из тьмы. Потому как невозможно почувствовать истинный вкус жизни и света, если нет вкуса смерти и тьмы. Следовательно, горечь подслащается подъемом, но только во тьме, то есть в падении, человек ощущает вкус в свете. Стало быть, тьма сейчас получила исправление, и об этом сказано: «Подсластить привлечением жизни»²¹. [РАБАШ. Статья 23 (1989). Что означает в духовной работе «Если проглотил марор, не исполнил долг»]

Семинар

Чтец: (35:50)

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прочли статью Что означает в духовной работе «Если проглотил марор, не исполнил долг». Мы знаем, что у нас есть стадии первая, вторая и третья. Первая стадия – это Бесконечность, где души включены перед тем, как выходят из владения Творца: как Он создал все и как дал всему со Своей стороны совершенства и вечности. Что у Него – то у них. Но это с Его стороны, и поэтому души, ощущающие Творца, ощущают то, что называется стыдом.

И чтобы избавить их от стыда и тем самым привести их не к ступени получающих, чтобы не были как плод во чреве матери, в совершенстве за счет матери, а чтобы была у них их ступень, их ощущение, их осознание, ступень самого Творца, чтобы они были равны Творцу по соответствию форм, а не из-за подчинения Ему, выходит вторая стадия: состояние работы и усилия.

И в этой второй стадии мы проходим процесс исправления келим, установления келим, чтобы действительно ощутить первую стадию в полноте, что мы приобретаем её, что мы хотим её, что оно наше. И тогда, когда это действительно происходит, вторая стадия становится третьей стадией. Поэтому «если не прожевал горечи» – что значит «проглотили»? То есть нужно жевать его. И в наших законах Песаха есть определенное время, которое нужно жевать, есть определенный объем, который обязательно нужно жевать.

И если хорошо пожевали горечь, марор, то есть прошли через все различения желания получать по отношению к желанию отдавать Творца, поняли его, какова наша природа, пришли к использованию ради отдачи, – это называется «проглотил марор», тогда действительно вышли к работе по приобретению новых келим, и удостаиваемся выхода из Египта. И в самой работе есть, как он говорит, особенно 3 этапа: вера, молитва, усилие (аббревиатура на иврите «ити»), «со Мной» – «вот место со Мной».

То есть место, которого нужно достичь, – это место Творца, «со Мной», и ты можешь прийти к этому «со Мной», быть «со Мной», посредством «алеф», «тав», «йуд». Вера, молитва, усилие. И вера, молитва, усилие есть на каждом шагу, в каждом состоянии, в котором мы работаем. И также общее состояние нашего продвижения тоже разделено на эти три части в основном: вера, молитва и усилие.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:11) Непонятно, в чем состоит отдача Творцу. Он говорит там, что Творец, по сути, не нуждается ни в какой отдаче с нашей стороны, даже в намерении... В каком намерении Он нуждается от нас?

М. Лайтман: Что Творец не нуждается ни в каких наших благодеяниях – это как хозяин дома из той же притчи, что у Бааль Сулама; это притча, которую он выбрал, и очевидно, она отвечает на все взаимоотношения. Хозяин дома с одной стороны как будто не нуждается от гостя ни в чем. Но почему тем не менее он показывает гостю, что существует? Он мог бы наслаждаться гостем, не открываясь ему. Даже в нашем мире у матери есть какое-то намерение, чтобы ребенок признал, что она дает ему? Но природа ее желания получать такова, что она наслаждается, даже когда ребенок ничего ей не возвращает.

То есть согласно желанию получать, хозяин дома не обязан открываться гостю. В самом желании получать уже есть удовлетворение от того, что я даю. Вы слышите? Поэтому желание открываться гостю – именно из желания отдавать гостю, чтобы гость мог прийти с помощью раскрытия хозяина дома на ступень выше, чем получающий. Мы видим, что Бина не нуждается ни в каком возврате от Малхут, а если получает от Малхут МАН – снабжает ее от АБА МАДом согласно этому МАН, и не более того.

Почему? Потому что внутри Бины, ЗАТ дэ-Бины, это желание получать, и поэтому ей не нужна никакая ответная реакция от Малхут. Малхут получает – вот и все. Сейчас Малхут получающая тоже не нуждается ни в чем, она может получать. В момент, когда Бина открывается Малхут, она не открывает Малхут свою собственную категорию, а открывает Малхут её ГАР – желание отдавать, которое есть у нее от Кетер, там, где Бина хочет уподобиться Кетер, ибо Кетер – это Дающий.

(43:37) То есть здесь есть своего рода парадокс, что если желание получать работает, чтобы давать, оно не нуждается в ответной хорошей реакции. Желание получать в матери наполняется, ИМА удовлетворена тем, что берет от АБА и передает дальше. Ее АХАП полон, и она наслаждается этим – только дай запрос снизу, и этого достаточно. Мы видим – снова говорю отсюда, что если бы у Творца по причине желания получать, нет у Него, но, допустим, не было бы никакой нужды открываться творению, а только давать, – и есть удовольствие от того, что дает.

Но необходимость привести творение к ступени Творца обязывает Его открываться творению – не из желания получать, а из желания отдавать буквально, и создавать в творении келим, желания, дойти до Его ступени. Вот и все. Поэтому творение, начинающее ощущать хозяина дома, начинает ощущать положение хозяина дома, а не того, кто дает ему. Тот, кто дает ему, это не проблема, так дает. Что он дает? Он хочет получить, он хочет получить от этого наслаждение? Так Он дает мне.

Для этого есть очень простое оправдание. Но хозяин дома открывается как совершенный и раскрывает в ответ в творении несовершенство относительно положения хозяина дома. И тогда творение действительно получает хисарон. Мы видим сейчас, что получение наслаждения от хозяина дома желанием получать – это только чтобы была связь. И все остальное создано только ради хисарона, быть как хозяин дома. Поэтому мы должны каждый раз, когда входим в работу, в важность, в какие-то взаимоотношения с Творцом, относиться к Нему не как к дающему. Дает – дает, я получаю – получаю. «Иди к Мастеру, создавшему меня», со всем этим – нет проблем.

Нам нужно относиться к Нему, например, как к моему хисарону, который должен быть у меня. Мне нужно стремиться, чтобы были у меня те же вещи, те же свойства, те же склонности, что есть у Него. И это называется девятью первыми. И отношение между получающим и дающим, как бы между Творцом и творением – это отношение, на котором просто строятся все остальные отношения.

Ученик: (47:50) Как можно разделить одно от другого? Ведь тот всегда дает, а получающий всегда получает.

М. Лайтман: Как разделить одно от другого? Это очень просто. Вместо того чтобы относиться как ребенок к маме, я сам хочу быть как она.

Ученик: Что ей нужно, чтобы я был как она?

М. Лайтман: Что ей нужно от этого?

Ученик: Мне это нужно – это понятно. Что нужно Ему от меня?

М. Лайтман: Это вопрос, который... Написано: «Если праведен ты – что даешь Ему?» Ведь маме на самом деле ничего не нужно. И Творец открывается, что у Него нет никакого хисарона. Но я не знаю, как выразить это.

Мы никогда не раскрываем хисарон в Творце, прежде чем преодолеем махсом. Он не может раскрыть Свой хисарон, пока творение находится в скрытии. Это называется, как написано на странице 70 в «Письмах», что человек должен верить: в той мере, в которой он стремится к Творцу, Творец прежде устремился к нему и дал ему это стремление. Это только верить как будто – «Творец – тень твоя»²².

Но у нас нет такого ощущения, прежде чем мы действительно готовы что-то сделать. То есть сначала ты раскрываешь получающие келим, и затем обнаруживаешь хисарон в Нем.

Ученик: Отдающие келим.

М. Лайтман: Отдающие келим, да. Сначала раскрываешь отдающие келим, и затем обнаруживаешь хисарон в Нем. То есть раскрываешь, что у Него есть хисарон получать от тебя в меру того, насколько ты действительно способен отдавать Ему. Это вещи, которые я не могу выразить – может быть, сегодня так, аудитория не реагирует.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:49) Говорится, что получение наслаждения – это только ради связи с Ним. Эта еда на столе... Что это за еда на столе в духовном? Что это за еда?

М. Лайтман: Эта еда на столе – это то же желание получать у меня и наслаждение напротив него, напротив этого желания получать, которое находится у меня в естественной форме. Чтобы было на чем строить отношение к Дающему. Если бы у меня не было наслаждения, я не мог бы обратиться к Нему, не мог бы связаться с Ним.

Теперь, в той мере, в какой есть у меня больше желания получать, есть у меня больше связь с Дающим, на более эмоциональной, более глубокой основе я могу строить с Ним отношения отдачи с моей стороны. Мое желание получать превращается как бы в кли для связи, для обращения. Мне оно не нужно иначе. Ведь изначально, когда приходит наслаждение, прежде всего делают Цимцум.

После этого начинают думать, как связаться. Тогда вся связь строится поверх того, что я хочу получать. Но без этой основы я не мог бы быть в связи с Ним. То есть, скажем так: если бы Творец наполнял мои келим НАРАНХАЙ посредством этой еды на столе, то на каждый вид еды я строю НАРАНХАЙ дэ-нефеш, НАРАНХАЙ дэ-руах.

На пяти видах еды я строю пять связей в высоту, поскольку приобретаю девять первых для себя. Малхут тоже получает НАРАНХАЙ, но из того, что она отдает, она уже строит поверх этого НАРАНХАЙ хисарон Творца.

Если бы творение не имело желания получать, которое ощущало бы хисарон к получению, как в Малхут Бесконечности, это не желание получать, которое ощущается в третьей стадии, намного меньше, но если бы не было этого желания получать, «йеш ми аин» (сущее из ничего), не было бы на чем строить никакие отношения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:50) Написано здесь, что чтобы быть в соответствии форм, человек должен стараться, чтобы в каждом деле, которое он делает, у него был страх... Что он имеет в виду?

М. Лайтман: Страх – это условие, без которого невозможно начать никакие отношения человека с кем-то или с чем-то. Страх – это то, что ощущает желание получать как жажду наполнения, как жажду жизни, как жажду наслаждения, когда напротив этого есть страх. Желание получать, пустое, ощущает страх, что это состояние останется или что оно приходит к этому состоянию.

Это животный страх, иръа. На животном страхе, направленном внутрь желания получать, на него, если приобретают экран, начинает быть страх, направленный не внутрь желания получать, а по отношению к Творцу. От желания получать по отношению к Творцу. И тогда страх другой. Вместо того чтобы думать о себе и бояться за свое состояние, я боюсь и думаю о Его состоянии.

Это называется, что я начинаю ощущать «страдание Шхины». Это... то есть основа, как мы говорим, что желание получать является основой, на которой мы можем развивать систему отношений ради отдачи. Так и страх – это основа, на которой можно развивать систему отношений любви. И не может быть любви без страха.

И самая высокая любовь, которая может быть, там тоже обязан быть страх. Только страх – мог ли я, может быть, еще на один грамм отдать и не сделал? И это совершенно-совершенно без какого-либо хисарона со стороны Творца и без какого-либо естественного хисарона со стороны творения. И нам нужно развивать страх как основу всех наших действий – от животного состояния, от животного страха. «В чем смысл нашей жизни?» Что может быть более животным?

Ведь животное тоже задает этот вопрос, когда страдает. Он говорит: даже маленькая букашка, что стрекочет там, чтобы найти себе еду, тоже страдает. Все, что не наполнено на сто процентов и не находится в Конце Исправления, страдает. Каждое желание. Неважно – неживой, растительный, животный, говорящий – каждое и каждое желание.

(57:21) Но желание, которое может развить в себе отношение страха и затем любви, называется «человеком». Поэтому нам нужно начинать, не стыдиться, начинать с обычного страха. Ты видишь, как Творец выравнивает нас. Он посылает нам врагов, ненавистников, посылает нам смерть, посылает болезни, посылает всякого рода вещи, такие страдания, что жизнь прямо... Мы начинаем спрашивать: в чем смысл нашей жизни? Это ведь совсем животный вопрос. Такой ничтожный вопрос. И с него мы начинаем. Человек начинает спрашивать: почему я страдаю? Что может быть проще этого?

Так и страх тоже. Страх за мое состояние, за мою жизнь, за наполнение, за безопасность, за жизнь, за все. Но работать над этим страхом и превратить его до самой высокой ступени в любовь – это уже работа человека. Если нет, обяжут его такими состояниями, что... Страх должен обязывать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:48) Все, что мы читаем в последнее время, вся эта история… Раньше было ясно: есть я и есть темная точка... и потом все перевернулось. Все силы действуют на меня, и я потерял себя. Тогда где эта точка... чтобы получать, молиться, просить? Я потерял ее. Где она?

М. Лайтман: Я не понимаю твою картину. Может быть, повторишь еще раз.

Ученик: Есть программа, что делать. Верно? Вот здесь. И я потерял эту точку, где я теперь. Мне нужно молиться, нужно делать всякого рода вещи. Я потерял эту точку. Где она теперь?

М. Лайтман: Ты говоришь, что вчера ты был в состоянии, когда видел, что тебе делать, и было ясно, а сегодня ты буквально в таком состоянии, что не знаешь, где ты, и кто ты, и что тебе делать. Значит, ты вошел в скрытие. Что делать? Как выйти из этого? Начни сейчас спрашивать, начни сейчас просить.

Начни давить на себя искусственными вещами, искусственно. Для чего это? И почему это? И так далее. Начни давить на себя. Начни быть как актер, что играет, как будто это по-настоящему, и ты увидишь, насколько пробудятся твои желания, и твой разум начнет жить, и ты получишь новые жизненные силы, и тогда снова вернешься хотя бы к себе. Нам нужно многое в жизни делать искусственно.

Я, когда пишу книгу, иногда вхожу в такие состояния – нет у меня ничего, и ничего не идет, и это, начинаю писать, как будто говорю кому-то другому, другому человеку, тогда это возвращается ко мне, как будто желание получать не мешает, меньше мешает. Идешь все дальше и дальше и входишь во всякого рода состояния, и уже выясняешь их, и преодолеваешь их. Нужно использовать все средства.

Я помню РАБАШа, иногда он был в таком состоянии, что не слышит, не видит, как будто буквально без сознания, такие отключения, как будто от реальности. У нас этого не происходит. И речь идет об очень-очень практичном, очень реальном человеке, который работал всю жизнь то сапожником, то в налоговой инспекции, то в строительстве. Ты понимаешь, это не какой-то, знаешь ли, мистицизм, философия, или всякого рода такие вещи, и даже не программист компьютеров или что-то такое. То есть он был очень-очень таким реалистичным, и видишь – буквально не находит себя. Поэтому из каждого состояния нужно стараться выйти в реальность.

(01:02:26) Состояние в тумане – это самое плохое состояние. Не соглашаться с тем, что ты можешь быть так – ни там, ни здесь, вот влачиться по жизни. Это худшая из вещей.

Я много раз – ну, у меня это не проблема согласно моему характеру – но я много раз злю себя. Говорю серьезно: посредством этого выхожу. И написано: «Пусть всегда злит человек доброе начало на злое начало»²³. Ты злишь себя, входишь в какую-то картину, и потом начинаешь думать о ней: может быть, так, может быть, этак, нет, не стоит, это такая ступень, это такое состояние – так со всех ступеней так нужно... Главное – не давать следующему мгновению быть как предыдущее.

Очень нужно так стараться. Если ты видишь вокруг таких товарищей, которые могут соглашаться вот так провести еще момент, и еще момент, и еще момент таким образом, – сторонись их, сторонись. Это... они принесут тебе лень, и это очень большая проблема.

Это как то, что РАБАШ пишет там в письме о плохих портных и плохих сапожниках: они скажут, что туфля может быть как есть, и платье как есть – ничего страшного. Это вот такой товарищ, который говорит: «Ты что так бежишь, что так прыгаешь, что у тебя такое? Смотри, какой вид человека у тебя? Я живу спокойнее. Ты понимаешь, зачем? И несерьезно тоже, ты понимаешь». От таких нужно буквально убегать: лень – это…

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:34) Каким образом убегать?

М. Лайтман: Каким образом убегать? Не быть в связи, не смотреть на него, быть как можно меньше под его влиянием – это называется «убегать».

Ученик: Может быть, я только вижу это так, может быть, то, что я вижу, неверно?

М. Лайтман: Меня интересует то, что вижу я, а не то, каков он. Если к нам сейчас пришел наш товарищ, который сидит дома, которого мы удалили на месяц, и ему все равно, и он уже приходит дважды в неделю вот так сидеть, я не хочу на него смотреть, это ослабляет меня. Я хочу что-то выиграть в жизни, я не хочу быть рядом с ним. Все, очень просто. Это очень важно, и каждый может требовать этого от другого: нам нужно строить группу, значит, нужно требовать этого.

Ученик: Мы видим, что творение все время ограничивает Творца. Как это получается? Как будто творение выходит сильнее Творца, от него все зависит?

М. Лайтман: То, что все зависит от творения – это говорит, что творение сильнее Творца? По примеру: как мать с младенцем – конечно, младенец сильнее матери, потому что желание получать в матери давать младенцу намного больше, чем желание получать в младенце получать от матери. Вот и все. Значит, он как будто меньше зависит от матери, тогда как мать зависит от него.

Так это происходит. Я не хочу входить в вопросы, которые трудно нам объяснить в рамках желания получать. Это продолжается до определенного предела, потому что есть случаи, когда мать умрет, чтобы дать жизнь младенцу, и есть случаи, когда она сама съест младенца, чтобы не умереть. Это мы видим среди животных, и это мы видим среди людей. Это очень непростая система.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:39) Откуда у человека силы начать что-то искусственно?

М. Лайтман: Это как человек может начать что-то искусственное, что кажется ему глупостью, откуда берет силы на это? Если он вспоминает об этом, ему нужно прежде всего понять, что это приходит к нему свыше как совет Творца – это во-первых. Во-вторых, любое состояние, которое может быть даже в искусственной форме, ближе к Творцу, предпочтительнее состояния, чем когда я дальше от Него, но пребываю в своей правде. Как я могу лгать себе, что нахожусь в подъеме, что люблю Его, что я... Я сейчас в плохом настроении, я проклинаю Его, но это идет от сердца – значит, это как будто дороже, это правдивее, это ценнее. Нет, это не ценнее, ибо все мы управляемы наполнениями, которые приходят к нам извне. Свет приводит кли в движение.

И поэтому никогда нет в кли подлинного ощущения самого себя. Что это значит – «подлинного»? То, как свет пробуждает кли, так оно и ощущает. И не нужно воображать здесь, что я – это что-то такое особенное. Еще через мгновение чуть изменится интенсивность охватывающего света, и я уже в соответствии с этим убегу с мыслями и желаниями на другой конец. И кто знает куда.

Поэтому нам нужно понять: то, что я начинаю искусственно изменять себя, скажем, мне плохо, согласно тому, что окружающий свет делает со мной, и я начинаю танцевать, тем самым я как бы восполняю то, что окружающий свет не делает для меня. Я начинаю танцевать. Внутренне я тем самым не изменяю своего настроения пока. Я делаю только в искусственной форме то, что можно сделать. И это я могу – просто прыгать и кричать, и даже со слезами, но делать смех со слезами. Это я могу. Буквально искусственно, как актер в театре.

Тем самым я как бы, помимо того что влияю на тело, пробуждаю окружающий свет, который действительно повлияет на меня и изменит мне внутреннее наполнение. Воздействие на высшего приходит тоже просто от моего тела. Если я прыгаю – это не вопрос прыжка тела, а как будто я прыгаю внутри и даю команду себе, и от этого тело прыгает. Так эта команда, это усилие, то, что я как будто вкладываю в тело, оно и действует. И оно уже приводит к изменению в окружающем свете. Вот и все.

Ну, начнем учить?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:47) Хотел спросить насчет фараона. Он пишет здесь, что фараон ощущается на подъеме. Как пользоваться этим понятием? Это то, что можно использовать для продвижения или...

М. Лайтман: Фараон и Творец – это уже раскрытия. Не может быть, чтобы раскрылось одно без другого. Иногда Творец раскрывается как будто отдельно, а иногда фараон раскрывается как будто отдельно, но это не так, ибо один – это прямо противоположность другого. Обратная сторона, ахораим Творца – это фараон, ахораим фараона – это Творец. Ты понимаешь? Вот и все. Как «онег» и «нега» – он приводит такой пример. Когда раскрывается фараон, я должен как бы радоваться, что посредством него, посредством всех этих мыслей, посредством этих побуждений фараона, раскрывается, по сути, Творец.

Что такое фараон? Фараон – это все противоречия против Творца. Зачем тебе он нужен? Существует ли он вообще? Что тебе за дело до того, что есть у тебя с Ним связь? Зачем тебе именно такая связь, чтобы не тянуть из Него. Уж если, то на самом деле есть, существует, то ладно, бери. Получай. «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса», именно Его голоса? Ладно, и так далее.

То есть фараон, помимо благословения, то есть помимо действия ради отдачи, – фараон может как будто делать все вещи, что делает Творец. Система клипы приходит против системы святости вплоть до Конца Исправления. И всякая вещь, которая раскрывается прежде в клипе, в точности равна тому, что есть в святости, до такой степени, что дают тебе все. Кроме одной вещи: быть как Творец. От этого что там можно так выиграть?

Получай, сколько хочешь. Но как будто идешь за тем, что не имеет никакого логического оправдания всякий раз. Что значит быть как Он? Ты понимаешь? И все силы, что помимо «кто как Он», и все наполнения и все – это дает фараон. Это очень красивые города, наполнения, все-все-все, кроме этой точки. Поэтому это такое базовое понятие. Это не плохая сила, это сила, это не Амалек. Это не ман, не Аман. Это клипа против Творца. Буквально это...

То есть, если ты слушаешь голоса фараона вместо того, чтобы слушать голос Творца, у тебя все есть. Все у тебя есть. И ты не ощущаешь рабства. Есть красивые города и все, если не хочешь выйти из Египта, бери все, оно твое. Как фараон говорит Моше: что вы делаете с народом? Дайте им это...

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:56) Может ли человек различить голос фараона и голос Творца?

М. Лайтман: Да.

Ну, будем учить.

…..

Чтец: (01:32:11) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:38:42)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Эти два слова имеют одно численное значение, 446.↩
АРИ. Шаар а-Каванот.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч.1, Внутреннее созерцание, гл. 1, п. 6.↩
Там же, п. 7.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч.1, Внутреннее созерцание, гл. 4, п. 20.↩
Ваикра, 4:28.↩
Шмот, 33:18.↩
Шмот, 33:21.↩
Из молитвы 18 благословений на Рош а-Шана.↩
Трактат Макот, 23:2.↩
Шмот, 33:18.↩
Шмот, 33:18.↩
Зоар, Предисловие, п. 138.↩
Там же, п. 203.↩
Трактат Авот, 1:14.↩
Из 16 благословения, молитва 18 благословений.↩
Шмот, 14:31.↩
Шмот, 1:14.↩
Пасхальная Аггада.↩
АРИ. Шаар а-Каванот.↩
АРИ. Шаар а-Каванот.↩
Теилим (Псалмы), 121:5.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 5а.↩

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche Lektion18 Ara 2025(Morning)Vorbereitung auf die Lektion

Vorbereitung auf die Lektion

Vorbereitung auf die Lektion

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche Lektion18 Ara 2025(Morning)
Vorbereitung auf die Lektion

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten