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Buch „Schriften des Rabash", Band 1, Seite 133, „Drei Zeiten in der Arbeit"

Rav: „Drei Zeiten hat der Mensch während der Arbeit: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft." In Wahrheit gibt es in der Spiritualität keine Zeiten – was soll Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sein? Es gibt eine Abfolge von Handlungen, in denen sich der Mensch befindet. Es gibt eine Abfolge von Stufen oder Zuständen, die er enthüllt, wo er sich wirklich befindet. Denn jeder Zustand, den er durchläuft, ist Teil des ewigen, vollkommenen Zustands, in dem wir uns tatsächlich befinden. Aber die Beziehung zu jedem Zustand, in dem sich der Mensch befindet, muss immer von zwei benachbarten Stufen aus sein – von der vorherigen Stufe und von der kommenden Stufe – was „von der Vergangenheit und von der Zukunft" genannt wird.

Und je nachdem, in welcher Verbindung der Mensch mit diesen beiden Stufen steht – der höheren und der unteren gegenüber seinem Zustand – so tritt alles in die Gegenwart ein. Er nimmt die Sicherheit aus der Vergangenheit, baut darauf den Glauben für die Zukunft, indem er sich bereits über den kommenden Zustand freut, den er erreichen wird, zieht von dort, von der kommenden Welt, ein Umgebendes Licht heran, das ihm bereits in der Gegenwart leuchtet, vom kommenden Zustand, und so baut er die Zustände auf, die er durchläuft.

Und so müssen auch wir in unseren Zuständen handeln, auch wenn wir die Zukunft nicht sehen und nicht einmal verstehen, in welchem Zustand wir uns in der Gegenwart befinden, und auch nicht wissen, wie wir die Vergangenheit richtig nutzen sollen. Dennoch, wenn wir uns bemühen, uns zielgerichtet auf diese drei Zustände zu beziehen, also auf die drei Zeiten, dann können wir immer in Erhebung sein, in Begeisterung, in Kräften, jeden Moment für das Ziel zu verwirklichen und so die Zeit zu verkürzen.

Jedes Mal, wenn wir uns in irgendeinem Zustand befinden, stehen wir unter der Herrschaft entweder von Lichtern oder von Gefäßen. Entweder werden uns Reshimot von den Gefäßen enthüllt, oder es werden uns bereits die Lichter enthüllt, die diesen Gefäßen leuchten.

Wenn die Lichter den Gefäßen leuchten, dann haben wir kein Problem, mit den Zuständen umzugehen, in denen wir uns befinden, denn das ist bereits ein Zustand, den man nach den Korrekturen auf jeder Stufe verdient. Aber wenn wir uns noch im Leuchten der Malchut befinden, im Leuchten der Lichter in jedem Zustand, dann beleuchten uns diese Zustände die Leere, den Mangel an Vollkommenheit, der sich in mangelnder Sicherheit ausdrückt, in Leiden, in Ängsten, in allen möglichen Arten von Mangel an Füllung. Und dann, wenn der Mensch am Gefäß haftet, fühlt er diese Zustände.

Wenn der Mensch aber, anstatt am Gefäß zu haften, zu jenen Lichtern übergeht, die sich zukünftig durch die Gefäße enthüllen werden, in denen er sich jetzt befindet – das heißt, er bemüht sich, sich mit der Zukunft zu verbinden, was „mit den Umgebenden Lichtern" genannt wird – dann leuchten ihm diese Lichter sofort sogar in seiner Gegenwart, und er befindet sich dann in Dwekut mit dem Schöpfer, wie es genannt wird, sogar in den schlimmsten Zuständen. Das heißt, in jedem einzelnen Zustand haben wir die Möglichkeit, in Verbindung mit den Lichtern zu sein, mit dem Gebenden, und nicht mit den Gefäßen, mit den Mängeln.

Und die Arbeit ist so aufgeteilt in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, dass wir in jedem einzelnen dieser drei Zustände die Möglichkeit haben, am Schöpfer zu haften. Entweder dadurch, dass die Gefäße... wenn wir uns in einem Mangel an Kraft des Gebens befinden, dann leuchten uns die Gefäße dazu, am Schöpfer zu haften, weil das Gefühl der Mängel uns hilft. Oder wenn wir Kräfte haben, am Schöpfer zu haften, dann leuchten uns die Lichter. Und obwohl dann Lichter leuchten und wir an ihnen haften können, weil es uns gut geht im Gefühl der Lichter, haften wir dann an den Füllungen, verbinden uns mit ihnen, nicht weil sie die Füllungen sind, sondern weil sie vom Geber kommen. Das heißt, dass auch das Gefühl der Füllung um zu geben ist.

Das heißt im Gegenteil: Die Arbeit, ständig an den Gefäßen zu haften oder ständig an den Lichtern zu haften – das ist eine umgekehrte Arbeit gegenüber dem Ego des Menschen. Es scheint uns, dass Zustände der Kleinheit und des Mangels an Vollkommenheit uns gegeben werden, weil wir uns in solchen Zuständen befinden, dass wir nicht fähig sind, uns zu verbinden – und das ist nicht richtig. Diese Zustände werden uns gegeben, weil wir uns nicht in den Kräften befinden, durch den Überfluss angehaftet zu sein. Wenn wir fähig wären, sogar während der Überfluss leuchtet, am Schöpfer angehaftet zu sein, dann würden wir den Überfluss empfangen.

Aber weil wir noch nicht können, gibt man uns das Gefühl der Mängel, denn aus dem Gefühl der Mängel heraus ist es uns leichter, am Schöpfer angehaftet zu sein. Das heißt, jedes Mal empfängt der Mensch das Maximum vom Schöpfer, entsprechend dem, wie sehr und in welchem Zustand er an Ihm haften kann. Deshalb – ob ich mich in einem Zustand des Mangels an Vollkommenheit befinde, des Mangels an Füllung, oder in Füllung, Arbeit in der rechten Linie oder in der linken Linie, in allen möglichen Zuständen – jeder einzelne Zustand wird durch keine andere Ursache bestimmt, außer dass es der maximale, höchste Zustand ist, der es mir ermöglicht, am Schöpfer angehaftet zu sein.

Und wenn ich trotz aller Genüsse, mit denen ich gefüllt bin, auch am Schöpfer angehaftet sein kann, gibt es keinen Grund, dass diese Genüsse verschwinden. Das heißt, wenn es definitiv um zu geben ist, dann ist um zu geben beständig und ewig, ohne Unterbrechung. Und deshalb befindet sich ein Mensch, der an den Inneren Lichtern oder an den Umgebenden Lichtern haftet, in einem Zustand der Vollkommenheit in Ewigkeit. Das ist der ganze Grund, warum man uns lehrt, am Schöpfer in drei Zuständen anzuhaften: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

Nicht klar genug, ja?

Frage: Die Sache mit der Vergangenheit – warum braucht man die Vergangenheit, die in die Gegenwart hineinleuchtet? Was ist die Bedeutung der Vergangenheit in der Gegenwart des Menschen?

Rav: Die Bedeutung der Vergangenheit gegenüber dem gegenwärtigen Zustand kann auf zwei Arten sein: Entweder war die Vergangenheit besser als der gegenwärtige Zustand, oder die Vergangenheit war schlechter als der gegenwärtige Zustand, ja? Es kann nicht mehr als das geben, zwei Fälle. Wenn die Vergangenheit schlechter war als der gegenwärtige Zustand, dann bringt dich das zur Dankbarkeit. Wenn die Vergangenheit besser war als der gegenwärtige Zustand, bringt dich das zum Weinen und zur Bitte über deinen Zustand. „Wo ist das Fleisch und die Zwiebeln und der Knoblauch, die wir in Ägypten gegessen haben? Wohin hast du uns gebracht, im Vergleich zu dem, was wir dort Gutes hatten und wo wir zurechtkamen?" Diese zwei Arten der Beziehung zur Vergangenheit bauen dir die Gegenwart auf.

Und ebenso bauen dir diese zwei Arten der Beziehung zur Zukunft die Gegenwart auf. Aus der Beziehung der Gegenwart zur Vergangenheit baust du die Gefäße, und aus der Beziehung der Gegenwart zur Zukunft baust du die Sehnsucht, die Absichten. Die Beziehung der Zukunft zur Gegenwart kann ebenfalls auf zwei Arten sein: Entweder leuchtet die Zukunft gar nichts – das heißt, in der Spiritualität gibt es nichts, so wie mein Zustand nicht in Ordnung ist, so ist auch die Spiritualität nicht in Ordnung, und der kommende Zustand bringt mir nichts Gutes – dann befindest du dich in Verzweiflung, du hast weder Gegenwart noch Zukunft. Es leuchten keine Umgebenden Lichter und es leuchtet auch kein Inneres in der Gegenwart.

Wenn es umgekehrt ist – du hast nichts in der Gegenwart und du hast die Umgebenden Lichter – dann wirst du hingezogen, du baust daraus die Absicht, wohin du gelangen willst und zu wem du gelangen willst. Und die Gegenwart selbst wird dir dann auch entweder als Füllung oder als Leere gefühlt. Füllung oder Leere in der Gegenwart wird auf relative Weise nur zur Vergangenheit und zur Zukunft gemessen, je nachdem, wie du es prüfst. Das heißt, wovon hängt es ab, wie du es prüfst? Gegenüber den Gefäßen oder gegenüber den Lichtern. Denn gegenüber den Gefäßen kann es sein, dass du größere Gefäße hast, aber sie sind leer, ja? Im Vergleich zu dem, was vorher war.

Aber du prüfst sie dann vielleicht gegenüber der Zukunft, nach den Umgebenden Lichtern, die du zukünftig empfangen wirst, und dann ist deine Gegenwart auch gefüllt, als wärst du bereits zur Füllung gelangt. Das heißt, diese drei Zustände, diese drei Zeiten, bauen in dir alle Möglichkeiten auf, wie du dich selbst aufbauen kannst – sowohl gegenüber dem gegenwärtigen Zustand als auch der Vergangenheit und der Zukunft – in Verbindung zum Schöpfer, der dir die drei Zustände bringt. Das ist es. Sobald du dich mit diesen drei Zuständen arrangiert hast, heißt es, dass du diesen Zustand verwirklicht hast, und dann wechselst du ihn. Dann erwachen in dir neue Reshimot.

Jetzt die Frage: Wie fühlen wir diese Zeiten? Denn eine Stufe ist eine Stufe, und es gibt in ihr nichts von der Zukunft oder von der Vergangenheit, sozusagen, ja? Also erstens, dadurch dass wir auf jeder Stufe einen Teil vom höheren Parzuf haben – sein ACHaP befindet sich in Galgalta Ejnaim des gegenwärtigen Zustands, und ACHaP des gegenwärtigen Zustands hat einen Eintritt in den vorherigen, niedrigeren Zustand – haben wir also: Jede Stufe stellt an sich selbst eigentlich keinen Zustand dar. Sondern insofern ich einen Parzuf habe – Galgalta we Ejnaim, ACHaP – innerhalb meines Galgalta Ejnaim befindet sich ACHaP des Höheren, und auf meinen ACHaP kleiden sich Galgalta Ejnaim des Unteren ein.

Es stellt sich heraus, dass ich keinen einzigen Teil in meinem Parzuf habe, in meiner Stufe, der nicht verbunden wäre entweder mit der Vergangenheit oder mit der Zukunft. Und die Gegenwart stellt sich heraus, hat keine Wirklichkeit in sich selbst, sondern nur in Verbindung zur Vergangenheit und zur Zukunft habe ich eine Gegenwart. Du verstehst. Also wird die Gegenwart zu einer Art „kleinem Moment", wie wir singen, ja? „Es gibt einen kleinen Moment zwischen Vergangenheit und Zukunft, und das nennt man das Leben, und das nennt man die Gegenwart."

Oh, Schalom, ich habe dich lange nicht gesehen.

Ja.

Frage: Die Wahrnehmung ist überhaupt nicht klar... der vorherige... sein ACHaP...

Rav: Wenn ein Mensch wirklich Handlungen ausführt, durch die er die Zukunft enthüllen will, dann enthüllt sich die Zukunft in ihm als ACHaP des Höheren, der sich in sein Galgalta Ejnaim einkleidet. Entsprechend dem Ausmaß, in dem der Mensch bereit ist, in Gefäßen des Gebens zu gehen, in Galgalta Ejnaim, enthüllt sich ihm ACHaP des Höheren. Ohne dass ich Vorbereitungen für Gefäße des Gebens habe, kann es nicht sein, dass ich einen Platz habe, um ACHaP des Höheren zu enthüllen, denn er kleidet sich in mein Galgalta Ejnaim ein.

Ich kann keinen innerlicheren Zustand enthüllen, wenn ich mich nicht nach ihm sehne. Unsere Arbeit mit all den verschiedenen Mitteln – „Was in deiner Kraft steht zu tun, das tue" – in der Gruppe, in der Verbreitung, im Studium, in allem – bereitet uns eigentlich darauf vor, dass wir ACHaP des Höheren fühlen werden. Das ist es. Wenn ein Mensch selbstverständlich im Studium ist ohne Sehnsucht nach vorne, das heißt, er tut keine Segulot, damit er ein Empfangsgefäß für ACHaP des Höheren hat, dann wird er es nicht fühlen können.

ACHaP des Höheren ist das, was sich durch unsere Anstrengungen enthüllt. Und das Gefühl ist nicht gut, denn ACHaP des Höheren enthüllt sich zuerst in seiner leeren Form, damit wir an ihm im um zu geben anhaften. Wenn wir uns bemühen, die Spiritualität zu empfangen, die sich uns in nicht guter, nicht anziehender, nicht angenehmer Form enthüllt, und wir trotzdem einverstanden sind, sie zu empfangen, weil es Wahrheit ist, dass mein Punkt im Herzen das trotzdem wählt, dann hafte ich an ACHaP des Höheren an und beginne mit ihm zur höheren Stufe aufzusteigen, zu meinem kommenden Zustand, zur Zukunft.

Nur unter der Bedingung, wenn ein Mensch auf die Leere verzichten kann, die er in der Spiritualität fühlt, gegenüber der Wahrheit, die dort ist. Er geht nicht nach Füllung, sondern danach, dass es keine Wahl gibt. So ist es. Warum ist es so? Es gibt keine Rechtfertigung, aber das ist sein Leben.

Ja.

Frage: Im letzten Satz des Artikels auf Seite 399, ganz am Ende steht hier geschrieben: „Der Mensch kann bei sich nicht festlegen, welchen Weg er gehen soll, ob den Weg der Niedrigkeit oder der Größe. Und alles ist je nach dem Injan." Was bedeutet das...?

Rav: Lasst uns das Ende des Artikels lesen.

„Und danach kommt er und behauptet: ‚Du bist ein Gerechter, denn all deine Absicht ist für den Namen des Himmels, und du gleichst nicht den anderen Menschen.' Dann muss der Mensch ihm sagen" – das heißt, warum verführt man ihn jetzt auf solche Weise? – „‚im Gegenteil, all mein Tun ist nicht für den Namen des Himmels. Und ich weiß, dass alles, was du behauptest, nicht zu meinem Wohl ist.'" Das heißt, der Stolz des Menschen, sein Ego, sagt ihm so, dass er groß ist.

„Und das ist aus dem Grund, dass er ihn" – das Ego des Menschen – „in eine Übertretung des Stolzes bringen will, was schlimmer ist als alles andere, wie unsere Weisen sagten: ‚Über jeden, der stolz ist, sagt der Schöpfer: Ich und er können nicht in einer Wohnung zusammen wohnen.'" Das heißt, er kann nicht mehr an einer höheren Stufe angehaftet sein, er kann überhaupt nicht mehr in Verbindung mit dem Schöpfer sein. „Daher kann der Mensch bei sich nicht festlegen, welchen Weg er gehen soll, ob den Weg der Niedrigkeit oder der Größe. Und alles ist je nach dem Ani." (Rav liest „je nach dem Ani" – „Ich")

Das heißt, nach seinem Gefühl der Armut, wie sehr er mit den gegenwärtigen Gefäßen vorankommen kann.

Gut, ja.

Frage: Wie kann ich während der Zeit der Vorbereitung an „Es gibt nichts außer Ihm" festhalten, ohne mich mit diesem Gefühl zufrieden zu geben, dass...?

Rav: Das ist unsere allgemeine Frage: Was ist eigentlich die Arbeit? Die Arbeit ist, die ganze Zeit in Dwekut zu sein. Wenn man uns einen Punkt im Herzen gegeben hat – das hing nicht von uns ab – so gibt man jetzt. Vom Punkt im Herzen aus beginnen wir jetzt zu arbeiten. Der Punkt im Herzen ist unsere Existenz im unendlichen, vollkommenen, ewigen Zustand. Aber wir in diesem unendlichen Zustand fühlen nur einen Punkt, dass wir uns nach etwas sehnen, dass wir etwas wollen, dass uns etwas fehlt. Auch das Fehlende ist nur als Punkt, es ist nicht wirklich ein Verlangen. Und auch das Gefühl vom Unendlichen ist nur ein Punkt, dass wir fühlen, dass es so etwas gibt.

Von diesem Zustand aus muss der Mensch jetzt zu einem Raum in den Gefäßen gelangen, und er soll gefüllt sein mit all den NaRaNCHaY der Lichter der Vollkommenheit des Endes der Korrektur. Also ist die ganze Arbeit in der Anstrengung, die ganze Zeit ausgerichtet zu bleiben auf die Enthüllung von Ejn Sof, das heißt Dwekut, die vollkommene Dwekut mit dem Schöpfer in unendlichem, ewigem, vollkommenem Maß. Und das verstehen wir in den Worten „Es gibt nichts außer Ihm", worauf wir die ganze Zeit ausgerichtet sein müssen. Und die ganze Arbeit soll uns eigentlich nur darauf ausrichten. Und alle Störungen sind nur dazu da, uns in alle möglichen Richtungen unseres Charakters zu verschieben – des spirituellen Charakters, ja? Stolz und Angst und alle möglichen Gefühle und Gedanken, die uns die Klipot sozusagen bringen.

Also wollen die Klipot uns sozusagen von diesem Punkt abbringen. Wir, trotz des Widerspruchs, dass sie uns in irgendeine Richtung ziehen – sagen wir, eine Klipa hat mich zehn Zentimeter nach rechts gezogen. Zehn Zentimeter, das heißt, sie hat mir einen fremden Gedanken in mangelnder Sicherheit gegeben. Also muss ich jetzt trotz dieses fremden Gefühls der zehn Zentimeter in mangelnder Sicherheit, muss ich trotzdem zurückkehren und in demselben zentralen Punkt sein, wo meine Dwekut mit dem Schöpfer ist, sogar in diesem einen Punkt. Wenn ich das tue, habe ich bereits meinen Zustand um zehn Zentimeter nach rechts erweitert.

Jetzt habe ich eine Störung um zehn Zentimeter nach links, oder nach unten oder nach oben, es ist egal wie. In alle möglichen Richtungen von diesem Zentrum aus – so baue ich die Sefira auf. Also geben mir die Klipot eigentlich gerade Fleisch, auf dem ich von einem Punkt einen Raum baue, und diesen Raum fülle ich aus, zusammen damit, dass ich die Störung empfange, fülle ich ihn anstelle der Störung mit Dwekut. Es stellt sich heraus, dass ich von einem Punkt beginne, von einer kleinen Sefira eine größere Kugel zu erweitern, größer, größer, bis ich alle Störungen empfangen habe und über alle gesiegt habe und angehaftet bin – trotz ihnen oder zusammen mit ihnen – an dieselbe Vereinigung mit dem Schöpfer ohne Unterbrechung, und dann heißt es, dass ich meine Arbeit beendet habe, ich bin zum Ende der Korrektur gelangt.

Es ergibt sich für uns, dass die Klipa mir gerade hilft zu wachsen, und in ihrer Arbeit einerseits gibt sie mir die Möglichkeit zu wachsen und bewahrt mich auch während ich wachse. Kurz gesagt, es gibt in ihr... Was will ich sagen? Wir brauchen keine Angst vor fremden Gedanken und vor allen möglichen Störungen zu haben. Sie erwachen in uns genau entsprechend dem Zustand, in dem ich mich befinde, und durch sie schreiten wir voran und aus ihnen bauen wir unsere kommenden Zustände auf, unsere Zukunft. Nicht dass sie Störungen sind, die uns zurückziehen, sondern im Gegenteil: Dadurch dass sie uns sozusagen zurückzieht, gibt sie mir die Möglichkeit, in demselben Maß das Gegenteil vorwärtszukommen.

Das ist der ganze Unterschied zwischen Arbeit für den Schöpfer und keiner Arbeit für den Schöpfer, einfach in irgendeinem Studium oder Zuständen zu sein. Die ganze Weisheit ist, wie man den Willen zu empfangen benutzt. Die Kabbala, die Weisheit der Kabbala, die Weisheit, wie man den Willen zu empfangen benutzt, das heißt, die Klipot zu benutzen, die Störungen zu benutzen. Wohingegen andere Methoden im Allgemeinen sozusagen Angst vor Störungen haben, sie lehren den Menschen, wie er Störungen verhindern soll, wie er vor ihnen fliehen soll, wie er sie nicht benutzen soll. „Tritt in Frömmigkeit ein, sei nur in reinen Gefäßen, reite sozusagen ein bisschen über dieser Welt" – und dann bekommt der Mensch kein Material, auf dem er die Stufen bauen kann.

In Ordnung? Gut.

(Ende der Lektion)