Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный урок №1, 4 декабря 2019 года.

Бааль Сулам. Шамати, 35. Живительная сила святости.

М. Лайтман: Я также получил предупреждение, почему мы учимся два с половиной часа, а не три. Здесь слышал от уважаемой публики претензии, почему мы не учим полные статьи. Давайте попробуем изучить полную статью, недлинную, но такую, типично относящуюся к теме, в которой мы находимся. Прошу выяснить, насколько хорошо читать целую статью вместо отрывков, вроде бы вырванных, и насколько это нам помогает, насколько это эффективно, продуктивно относительно времени и понимания.

Чтец: Труды Бааль Сулама, 550-я страница, 35-я статья «Шамати», «Живительная (оживляющая) сила святости».

Сказано: «Вот море великое и обширное, там пресмыкающиеся, которым нет числа – животные малые и большие».

Объяснение:

Вот море – означает море ситра ахра (нечистых желаний). Великое и обширное – то есть оно раскрывает себя перед каждым и кричит: «дай-дай!» (гав-гав!), что означает огромные келим, жаждущие получения. Указывается на пресмыкающихся – это означает, что там есть высшие света, по которым ступает человек, попирая их ногами, которым нет числа – там животные большие и малые: то есть если у человека малые животные, или большие животные – всё находится в этом море. А всё потому, что существует правило: «С небес дают дары, и не забирают» (не принимаются они назад, а остаются внизу). Поэтому если человек вызвал свыше возбуждение, а потом испортил его – оно уже остается внизу, но не в человеке, а попадает в море нечистых желаний (ситра ахра).

То есть, если человек притянул некоторое свечение, но не в состоянии удержать его постоянно, потому что его келим все еще недостаточно чисты и не настолько исправлены, и готовы для света, чтобы соответствовать свету и получать его с намерением ради отдачи, поэтому свечение обязано выйти из него. И тогда он попадает в нечистые желания (это свечение попадает в ситра ахра). И так происходит несколько раз – человек получает свет, затем свет его покидает. Благодаря этому собирается свет в море ситра ахра (нечистых желаний) до тех пор, пока не наполняется определенная мера. То есть после того, как человек выдаст полную меру усилий, на которую способен, тогда ситра ахра отдает ему обратно всё, что забрала в свое владение, о чем и сказано: «поглотит силу и изрыгнет обратно».

Выходит, что всё, полученное «ситра ахра» в свое владение, было лишь в качестве вклада, то есть на всё то время, пока они обладают властью над человеком. А вся имеющаяся у них власть предназначена им лишь для того, чтобы дать человеку возможность проявить свои эгоистические желания и перевести их в Святость. Это означает, что если бы нечистые желания не властвовали над человеком, тогда он удовлетворился бы малым, и тогда все его получающие келим остались бы отделенными от Творца.

И человек никогда не смог бы собрать келим, относящиеся к корню его души, ввести их в духовное и привлечь предназначенный ему свет. И поэтому исправление состоит в том, что каждый раз, когда он притягивает какой-то свет, а потом происходит падение, он падает, – он обязан еще раз начать заново, то есть начинать новые выяснения. А то, что в прошлом у него было, и упали желания в ситра ахра, то они хранятся там в качестве вкладов. А потом человек получит от ситра ахра всё, что она у него забрала за всё это время. Однако следует знать, что если бы человек был в силах удержать хоть самое небольшое свечение, если бы это было постоянно, – он бы уже считался совершенным человеком, то есть с таким свечением он мог бы идти вперед. Поэтому, если он потерял свечение, то он должен сожалеть об этом.

И это похоже на человека, который сажает в землю семя, чтобы из него выросло большое дерево, но сразу же он вынимает это семя из земли. А если так, то какая польза от его работы, от того, что посадил семя в землю? И более того можно сказать, что он не просто вытащил семя из земли и загубил его, но то, что вытащил из земли целое дерево с созревшими плодами и загубил их. И дело в том – если бы он не потерял это небольшое свечение, – из него вырос бы большой свет. Получается, что им потеряно не малое свечение, а как бы был потерян большой свет.

И следует знать общее правило: человек не может жить без жизненной силы и наслаждения, что следует из корня творения, то есть желания Творца насладить сотворенных. Поэтому никакое создание не может существовать без жизненной силы и наслаждения. А потому любое творение вынуждено идти и искать место, откуда может получить удовольствие и наслаждение. И можно получить наслаждение в трех временах: в прошлом, в настоящем и в будущем, но в основном мы получаем наслаждение в настоящем. И хотя мы и видим, что человек может также получать удовольствие и от прошлого, и от будущего, однако это как раз из-за того, что прошлое и будущее светят ему в настоящем.

И поэтому, если человек не нашел наслаждение в настоящем, тогда он получает жизненную силу от прошлого. Он может рассказать другим о том, как ему было хорошо в прошлом, и от этого он может получить силу в настоящее время. Или же он представляет себе и надеется, что в будущем ему будет хорошо. Однако ощущение наслаждения от прошлого и будущего оценивается в зависимости от того, насколько светят ему света в настоящем. И необходимо знать, что это правило относится как к материальным наслаждениям, так и к наслаждениям духовным.

И как мы видим, даже в то время, когда человек работает в материальном, он неизбежно сожалеет во время своей работы, что вынужден заставлять себя трудиться, и единственное, в силу чего он может продолжить работу, это то, что в будущем ему светит получить за работу вознаграждение. И эта надежда светит ему в настоящем, поэтому он в состоянии продолжать работу. Если же он не в силах представить вознаграждение, ожидаемое в будущем, то извлекает из будущего не то наслаждение, которое получил бы от оплаты за свою работу, то есть он не ждет вознаграждения, а того, что закончатся его страдания от необходимости работать. И он наслаждается уже сейчас, в настоящем, тем, что будет в будущем. То есть будущее светит ему в настоящем тем, что скоро работа закончится, то есть время, в которое необходимо работать, истечет, и он сможет отдыхать.

Получается, что в любом случае ему светит наслаждение от отдыха, которое он в итоге получит, то есть он видит выгоду в конечном итоге от того, что избавится от страданий, которые испытывает сейчас, в настоящее время, во время работы, и это дает ему силу, позволяющую сейчас работать. А если бы человек был не в силе представить себе, что скоро он освободится от страданий, которые испытывает сейчас, человек пришел бы в отчаяние и впал бы в тоску до такой степени, что мог бы даже лишить себя жизни. И по этому поводу говорили мудрецы, что «у лишающего себя жизни нет доли в мире будущем», поскольку он не принимает высшего управления, отрицая, что Творец управляет миром как Добрый и Творящий добро. Но человек должен верить, что эти состояния приходят к нему потому, что таким образом хотят свыше принести ему исправление. То есть, чтобы он получил решимот от этих состояний и смог бы с особой силой раскрыть и понять путь мира. И эти состояния называются состояниями «ахораим» (обратной стороны), и когда он преодолеет эти состояния, то удостоится лика Творца, то есть тогда свет засветит внутри этой обратной стороны.

И есть правило, что не может человек жить, не имея возможности получать удовольствие и наслаждение. Выходит, что в то время, когда он не в состоянии получать от настоящего, он в любом случае обязан получить жизненную силу от прошлого или от будущего. То есть тело его ищет для себя жизненную силу всеми средствами, которые имеются в его распоряжении. И если человек не согласен получать жизненную силу от материальных вещей, то у тела нет выхода, и оно вынуждено согласиться получать жизненную силу от вещей духовных, ведь нет у него никакой другой возможности. Поэтому тело обязано согласиться и получать удовольствие и наслаждение от келим отдачи, как и говорилось выше, поскольку без жизненной силы жить невозможно.

Согласно этому выходит, что в то время, когда человек привык выполнять Тору и заповеди ло лишма (ради себя), то есть получать вознаграждение за свою работу, на самом деле, есть у него возможность представить себе, что впоследствии он получит какую-то оплату, и уже сможет работать в счет того, что получит потом удовольствие и наслаждение. С другой стороны, если человек работает не ради того, чтобы получить вознаграждение, а хочет работать без всякой оплаты, то как он способен представить себе, что потом ему будет откуда-то возможность получить жизненную силу? Он не может представить себе никакой картины будущего, ведь ему не на что опереться. Поэтому, когда он пребывает в ло лишма, нет необходимости давать ему свыше жизненную силу, ведь он получает жизненную силу, представляя себе картину будущего, а свыше не дают излишнее, дают лишь необходимое.

Поэтому, если человек желает работать только ради пользы Творца и не согласен принимать жизненную силу ни в каком другом виде, тогда не остается иного выхода, и свыше обязаны дать ему жизненную силу. Ведь он не требует ничего кроме силы, необходимой для жизни, чтобы смог продолжить жить. И тогда он получает живительную силу из здания святой Шхины. И об этом сказали мудрецы: «Каждый, переживающий страдания общества, удостаивается утешения за всё общество». Поскольку обществом называется Святая Шхина, ведь общество означает собрание, сплочение, то есть Собрание Израиля, где Малхут – это общность всех душ.

И человек не желает никакого вознаграждения для собственной пользы, а хочет работать на пользу Творца, что называется восстановить Шхину из праха, чтобы она не была такой униженной, в то время, когда не хотят работать на пользу Творца. Но в любом случае, в любом деле, из которого человек рассчитывает вынести для себя пользу, он получает энергию для работы. Когда же дело касается пользы Творца, и человек не видит, что получит какую-либо оплату, тогда тело противится этой работе, и ощущает при этом вкус праха. И этот человек действительно хочет работать на пользу Творца, только тело противится этому, поэтому он просит Творца дать ему силу, чтобы все-таки суметь работать и поднять Шхину из праха. Поэтому он удостаивается лика Творца, который раскрывается ему, и исчезает от него скрытие. [Бааль Сулам, Шамати, 35-я статья, «Живительная сила святости»] (16:43)

М. Лайтман: Как впечатления?

Вопрос: Я обратил внимание, что мне проще, когда мы идем понемножку, и вы объясняете. Я почувствовал, что оторвался от текста, мне было тяжело возвращаться.

М. Лайтман: Но это еще относительно короткая статья.

Ученик: Если можно пару слов о том, что урок до шести.

М. Лайтман: Мне сказали, что я как-то обучал до шести.

Ученик: Да, но мы и начинали в три. А сейчас без четверти три. Написали ребята из-за границы, что сейчас им требуется больше времени для того, чтобы добраться до работы.

М. Лайтман: Хорошо. Я не могу себя привести в соответствие каждому в мире. Я как раз получил из-за границы, мне кажется, эту претензию.

Ученик: Денис говорил в воскресенье, когда был с вами урок.

М. Лайтман: Ну, так что я могу еще сделать? Что вы хотите? Скажите мне. Я не хочу просто так вам делать трудности, или какие-то там наказания, или что-то в этом роде. Вы должны решить. Я хочу, чтобы вы почувствовали тяжесть только в одном – в том, чтобы направить себя на Творца. Всё остальное – чтобы, вообще, не было в поле зрения. Вот и всё. Поэтому решите, что вы хотите: больше на пять минут, на четверть часа меньше, и также по отношению к статьям. Я предлагаю вам несколько стилей изучения: или из отрывков, или из статей, которые мы делим на части. Повторяем, может быть, несколько раз статью. Мы в целом находимся двадцать минут в этом. Можно еще раз пройти, а затем провести или семинар, или вопросы. Записывайте вопросы, когда вы учитесь. Нужно знать, как работать со статьями.

Ты не можешь просто так слушать и впечатляться. Есть здесь 20 тем, которых он касается, чтобы связать в единую линию его мысли, и ты должен идти вместе с ним. Если ты не способен, должен написать итог каждого отрывка с каждого листа. Затем посмотришь, как это работает. Как твой разум, как твои чувства, идут ли они вместе, и ты находишься в течении, в потоке этой статьи вместе с автором. Выбора нет, нужно прикладывать усилия, и вы уже в общем тему знаете и даже каждую деталь вы слышали несколько раз из различных точек восприятия. Поэтому, конечно, претензии – они претензии. Ну, также и от себя что-то потребовать, и я здесь почти ни одного не видел, кто бы сидел, писал, кто хотел бы понять, исследовать статью, что автор статьи хочет передать нам. Я не знаю. Нужно подойти к делу немного более с большим требованием.

Что это такое? Если я открываю учебник по какой-то другой науке, я сразу же беру лист или тетрадку и пишу итоги, и вопросы. И я хочу понять автора. Вот и всё. В таком виде, когда вы просто так сидите и слушаете, как в театре, я не думаю, что это поможет нам. Хорошо. Что вы еще хотите? Вернуться снова прочитать статью? Вы бы хотели сейчас получить отрывки из этой статьи? Вернуться, повторить статью, пожалуйста. Но, я еще раз говорю и рекомендую – записывайте, также в книге отмечайте различные точки, которые затем помогут вам соединить причину, следствие, понять автора, почему он так думает. Не критиковать его и не проверять его, а прежде всего изучить, что он хочет показать нам в этом потоке. (23:01)

Чтец: Труды Бааль Сулама, 550-я страница, 35-я статья Шамати «Жизненная сила святости».

Сказано: «Вот море великое и обширное, там пресмыкающиеся, которым нет числа – животные малые и большие».

Объяснение:

Вот море – означает море ситра ахра (нечистых желаний). Великое и обширное – то есть оно раскрывает себя перед каждым и кричит: «дай-дай!» (гав-гав!), что означает огромные келим, жаждущие получения. Указывается на пресмыкающихся – это означает, что там есть высшие света, по которым ступает человек, попирая их ногами, которым нет числа – там животные большие и малые: то есть если у человека малые животные, или большие животные – всё находится в этом море. А всё потому, что существует правило: «С небес дают дары, и не забирают» (не принимаются они назад, а остаются внизу). Поэтому если человек вызвал свыше возбуждение, а потом испортил его – оно уже остается внизу, но не в человеке, а попадает в море нечистых желаний (ситра ахра).

То есть, если человек притянул некоторое свечение, но не в состоянии удержать его постоянно, потому что его келим все еще недостаточно чисты и не настолько исправлены, и готовы для света, чтобы соответствовать свету и получать его с намерением ради отдачи, поэтому свечение обязано выйти из него. И тогда он попадает в нечистые желания (это свечение попадает в ситра ахра). И так происходит несколько раз – человек получает свет, затем свет его покидает. Благодаря этому собирается свет в море ситра ахра (нечистых желаний) до тех пор, пока не наполняется определенная мера. То есть после того, как человек выдаст полную меру усилий, на которую способен, тогда ситра ахра отдает ему обратно всё, что забрала в свое владение, о чем и сказано: «поглотит силу и изрыгнет обратно».

Выходит, что всё, полученное «ситра ахра» в свое владение, было лишь в качестве вклада, то есть на всё то время, пока они обладают властью над человеком. А вся имеющаяся у них власть предназначена им лишь для того, чтобы дать человеку возможность проявить свои эгоистические желания и перевести их в Святость. Это означает, что если бы нечистые желания не властвовали над человеком, тогда он удовлетворился бы малым, и тогда все его получающие келим остались бы отделенными от Творца.

И человек никогда не смог бы собрать келим, относящиеся к корню его души, ввести их в духовное и привлечь предназначенный ему свет. И поэтому исправление состоит в том, что каждый раз, когда он притягивает какой-то свет, а потом происходит падение, он падает, – он обязан еще раз начать заново, то есть начинать новые выяснения. А то, что в прошлом у него было, и упали желания в ситра ахра, то они хранятся там в качестве вкладов. А потом человек получит от ситра ахра всё, что она у него забрала за всё это время. Однако следует знать, что если бы человек был в силах удержать хоть самое небольшое свечение, если бы это было постоянно, – он бы уже считался совершенным человеком, то есть с таким свечением он мог бы идти вперед. Поэтому, если он потерял свечение, то он должен сожалеть об этом. (28:03)

М. Лайтман: До сих пор понятно? Что, Ицик?

Вопрос: Что значит – притягивать свечение? Не понятно. Откуда я знаю…

М. Лайтман: Притягивать свечение, по всей видимости, – совершать действия, чтобы это свечение раскрылось в человеке. Удерживать – это уже с помощью подобия свойств, как мы изучаем.

Ученик: Откуда человек может знать, он притягивает или не притягивает?

М. Лайтман: Для этого есть у нас вся наука каббала.

Вопрос: Прежде в этой статье есть много тайн, чтобы всё это понять. Мне кажется, это подходит под какую-то технологию нашей работы. Мой вопрос. С самого начала он здесь говорит: «Если бы человек притянул какое-то свечение и не смог его удержать, потому что его келим нечистые и не подходят под свет. И тогда он не может получить отдающие келим, и поэтому свечение должно выйти из него». Как может быть, чтобы человек что-то притянул, на что у него нет келим?

М. Лайтман: Он притягивает, и есть у него для этого келим. Но удерживать это свечение постоянно – это уже что-то другое. Что значит постоянно? Постоянно означает, что и в следующее мгновение, после того как притянул – так в первое мгновение было у меня кли, я был в подобии свету, и тогда свет раскрылся в моем кли. В следующий момент после этого раскрылось во мне новое решимо, неисправленное, и я уже должен привести в соответствие это решимо следующему свету. Я этого не сделал, поэтому предыдущее свечение уходит от меня. На самом деле оно остается, только я этого не чувствую, потому что мое кли обновилось.

Ученик: Здесь есть какой-то порядок и направление?

М. Лайтман: Есть и порядок, и направление решимот, которые выстроены согласно цепочке. Да, конечно.

Ученик: Может ли быть, что всё, что я получил – только для того, чтобы осталось решимот? И в следующий раз было бы желание вернуться к состоянию тому же?

М. Лайтман: Не к тому же состоянию. То, что ты получил, ты должен научиться от этого, как продолжать в следующий момент – это то, что происходит. Затем ты должен стараться подготовить хисароны, базу, силы, поручительство, уверенность – всё, что тебе нужно, для того чтобы ты притянул свет ради отдачи. (31:10)

Ученик: То есть наше партнерство больше, чем мне может показаться?

М. Лайтман: С каждым разом всё больше и больше.

Вопрос: Что означает, что ситра ахра захватывает света, и потом они возвращаются? Не знаю, как это объяснить.

М. Лайтман: Ничего не исчезает. То, что мы получили – получили. То, что мы не могли удержать – это потому, что раскрылось новое решимо. И новое решимо не соответствует тому, что было раньше, потому что всегда раскрывается большее желание, и в соответствие ему, и свет больше. Я должен сделать соответствие между светом и желанием большим усилием, и не сделал – не был готов. Это так изначально устроена система, что я никогда не соответствую получению света сразу же, потому что мое кли не исправлено.

Так раскрывается неисправленное кли, в соответствии с этим свет, конечно же, я в этот момент не способен воспринять. Это называется «нет праведника на земле, который сделал хорошее, не прегрешив», когда сначала раскрывается прегрешение, каждый грех, а после греха раскрывается исправление и наполнение – заповедь. Это называется «нет праведника на земле, который сделал хорошее, не прегрешив», или же нет человека, выполнившего заповедь, прежде не споткнувшись на ней. То есть должно быть, прежде всего, раскрытие разбиения. И так мы шагаем по пути: падаем – встаем, падаем – встаем. И когда нет падения – нет подъема, нет правильного использования желания получить. Потому что, когда оно раскрывается? В падении, в ощущении падения моего. Хорошо? Ладно. (33:33)

Вопрос: Что Бааль Сулам хочет нам объяснить в том, что келим не готовы?

М. Лайтман: Келим не готовы – это понятно. Ну?

Ученик: Да, но что он хочет объяснить? И как я получаю что-то, если мои келим не готовы еще?

М. Лайтман: Раскрываются неготовые келим, в соответствии им раскрываются света, которые хотят войти в келим, раскрывается отсутствие соответствия между светом и кли. Без этого раскрытия ты не будешь знать, где ты находишься. Поэтому раскрывается разница между светом и кли, как отсутствие исправления, то есть отсутствие намерения ради отдачи со стороны кли, чтобы кли соответствовало действию света ради отдачи. Со стороны света – это действие ради отдачи, со стороны кли – это только намерение ради отдачи, потому что кли – это желание получать, но в намерении ради отдачи кли приводит себя в соответствие свету. И всё это должно раскрыться: разница между ними, и вместе с этой разницей всё должно быть готово к исправлению. То есть система, которая приближается, она раскрывается и дает человеку возможность сделать исправление. Так нужно подготовить группу, уроки, себя – все эти вещи, для того чтобы свет начал раскрываться согласно разбитым келим.

Ученик: Если есть подобие свойств – тогда я получаю; если подобия свойств нет – я не получаю.

М. Лайтман: Но ты тогда раскрываешь, что ты находишься в отсутствии подобия свойств. То есть насколько ты неисправен, ты сейчас знаешь, что тебе нужно исправлять.

Ученик: Да, это понятно. Но, что означает, что я получил, а потом раскрываю, что келим не готовы? Ведь нет ошибок наверху.

М. Лайтман: Я это объяснял много раз. Ты сейчас раскрыл свет в соответствии с твоим желанием получать. Твое желание получать хочет соответствовать свету, но в следующий момент желание получать становится больше, и оно уже не соответствует свету, – и ты падаешь. Для чего? Для того, чтобы увидеть, насколько тебе нужно еще добавить сейчас к тому кли, чтобы оно соответствовало свету. (36:51) Так это.

Вопрос: Что по сути говорит о том, что «свечение падает в ситра ахра»?

М. Лайтман: Так, еще раз. Из-за того, что желание получать становится больше, – так ты уже хочешь принять этот свет ради получения. И тогда свечение уходит, и ты приходишь сейчас к новому состоянию. (37:28)

Ученик: Я раскрываю то же самое кли, через которое притяну, или это будет новое кли?

М. Лайтман: Новое-новое, на которое ты еще не произвел исправление.

Вопрос: Он говорит, что света остаются внизу. Что это значит, что света остаются внизу?

М. Лайтман: В желании получать. И из-за этого море «ситра ахра» наполняется всё больше и больше.

Ученик: Что это за море?

М. Лайтман: То есть каждый раз ты раскрываешь, что ты находишься в ради получения.

Ученик: Это такое отдельное частное море?

М. Лайтман: Твое, успокойся, это твое, море «ситра ахра», оно твое.

Вопрос: Есть ли качественное отличие в изменении временного и постоянного свечения?

М. Лайтман: Временное и постоянное свечение. Я не знаю, что такое постоянное свечение. Всё это зависит от того, как мы можем удерживать свет. Нет такого со стороны света, чтобы он светил или не светил. Мы так говорим, но нужно понять, что всё зависит от келим человека. Если я могу находиться в соответствии свету в каком-то виде, – тогда он светит. Я хочу увеличить свет, – я должен увеличить кли. Так желательно нам прийти к состоянию, когда по крайней мере в части наших желаний будет всегда соответствие свету. И мы можем прийти к этому. Это соответствие называется светом хасадим. В малых келим: авиют, алеф и шорэш я могу быть соответствующим свету и свет, который светит – свет катнута, малое свечение. И тогда я нахожусь в нем. Но это мне помогает так же каждый раз подойти к большему соответствию между кли и светом. (40:06)

Вопрос: Там такой идет процесс накопительный, что неисправленные желания копятся для того, чтобы потом человек получил всё сразу. То есть ситра ахра потом отдает ему всё, когда человек прикладывает определенное усилие. Какое усилие должен приложить человек, чтобы исправить всё это желание получать?

М. Лайтман: Какое усилие? Откуда я знаю? У одного – это 100 тонн, у второго – 10 грамм. Вот и всё, у каждого свое.

Ученик: И сразу происходит исправление всего желания?

М. Лайтман: Постепенно, через очень много состояний, времен и кругооборотов. Вот и всё. Хорошо? (41:09)

Вопрос: Что это за система, которая называется «ситра ахра», и какая связь между ней и желанием получать? Где накапливается всё это?

М. Лайтман: Есть желание, которое создал Творец. Это желание с самого начала Он создал и проводит его через различные состояния, для того чтобы подготовить его к своему предназначению. Когда эта система готова (к своему предназначению), когда это желание, которое должно быть природой творения, принимает в себя впечатление от Творца (от света), что происходит при разбиении келим? С помощью того, что света входят внутрь келим, хотя они обратны друг другу, и не могут прийти к такому, но есть разбиение. Система такая, что она просто ломает границу между желанием получать и желанием отдавать, и перемешивает эти желания. То есть свойство света и свойство кли начинают перемешиваться в творении. И тогда творение, вследствие разбиения, приходит к состоянию, когда оно получает свойство Творца, хотя и через разбиение, хотя он и чувствует себя разбитым, хотя он находится в самом неприятном состоянии.

Но откуда это неприятное состояние? От того, что он чувствует, что противоположен Творцу. То есть от того, что Творец находится в нем и раскрывается в нем, и он видит, чувствует, что он противоположен. То есть между ними встреча, контакт, раскрытие. И поэтому от разбиения и далее мы можем говорить о настоящем творении, которое находится перед Творцом. И в разных состояниях. Есть состояния, когда я буду править, когда пренебрегаю Творцом, и я хочу властвовать, а не Он. Ситра ахра – это наша природа истинная, которая чувствует, насколько она противоположна Творцу. Состояние очень особенное, желательное и очень высокое, когда с одной стороны есть связь между Творцом и творением в самом творении, есть осознание, насколько они противоположны, и сила желания, когда я буду править. Он знает Творца и знает себя, и стоит на своем. Так это. Из этой точки и дальше можно уже говорить, но не до этого. Когда это произошло? При разрушении Второго Храма, а затем изгнание. И поэтому только сегодня мы готовы к исправлению, а не до этого. Это понятно?

Ученик: Так, где накапливается то, что я понимаю, что свет падает в ситра ахра, – это ощущение противоположностей между творением и Творцом?

М. Лайтман: Внутри желания получать, которое сейчас себя ощущает ради получения, которое хочет получать ради получения, хочет заглотить, сколько упадет – столько упадет, сколько нет – нет. Но называется это «море ситра ахра». Это намерение.

Ученик: И все эти противоположности, ощущения, что есть противоположность, накапливающиеся силы творения, приводящие к молитве – где они накапливаются?

М. Лайтман: Внутри желания получать.

Ученик: Это еще отдельная система?

М. Лайтман: Это всё одна система. Ты можешь поделить по намерениям, по желаниям, но нет ничего, кроме одного цельного желания получать, которое сотворил Творец. Дели его, как хочешь: выше парсы, ниже парсы. Ну, понимаешь, три мира, три нечистых мира, отделённых, место для ситра ахра, клипот, но всё это внутри общего желания получать.

Ученик: В общем желании получать от разбиения, или в частном желании человека? Есть вообще такое – частное желание?

М. Лайтман: Нет, нет ничего частного, мы все связаны вместе. Но у нас есть такое ощущение, с помощью желания получать, которое отделяет каждого из нас, но мы все как частицы, такие клетки в общем желании получать. (46:42)

Ученик: Так какова связь между усилиями, которые производит каждая клетка в общем желании получать и между общим желанием получать – это усилие, которое делает каждый?

М. Лайтман: Общая программа Творца управляет всем общим желанием, и это общее желание уже управляет отдельными деталями, вплоть до самой последней детали. И человек должен стараться раскрыть эту программу и уподобить себя этой программе. Это называется стать партнером Творцу. (47:20)

Ученик: А какова связь между тем, что человек прикладывает усилия и общей системой, когда раскрывается ему: «Я проглотил... и изрыгнул»? Какова связь между частным индивидуальным усилием и системой, которая раскрывается, когда «проглотил... и изрыгнул»?

М. Лайтман: Нам нужно пройти все детали в раскрытии нашей природы, в раскрытии Творца. Это раскрытие называется – вход светов в келим. И келим раскрываются, как разбитые. Конечно, нет здесь разбиения, но это как бы раскрытие состояния, да и то – это состояние лишь по отношению к человеку. Мы находимся в Бесконечности, мы находимся в исправлениях. Лишь раскрывается наша природа по отношению к Бесконечности: насколько мы можем уподобить себя, насколько – нет, в самых разных деталях. И всё для того, чтобы мы в конечном итоге насладились совершенным состоянием.

А чтобы насладиться совершенным состоянием, мы должны прочувствовать в нём разные детали: не хватает перца – хватает перца, хватает соли – не хватает соли, где-то противоположно – где-то соответствует, что-то нормально – что-то нет. То есть всё равно, что ты пробуешь какое-то хорошее блюдо. Так для того, чтобы мог насладиться им целиком и полностью, тебе нужно знать множество деталей: как оно готовилось, вместе с намерениями повара, всё. Поэтому все вместе мы и проходим такие состояния: будто бы это разбиение, будто бы мы должны прилагать усилия, потому что усилие дает больше устремления, устремление еще больше усиливает хисарон, хисарон еще больше усиливает вкусы, наслаждения, ну и так далее. Хорошо? (50:05)

Вопрос: Я не совсем понял статью. Прошу объяснить мне. Творец раскрывается тебе, Он наслаждает тебя, но кроме того, Он дает тебе еще и кучу стыда. И вот Он скрывается потом от тебя, и ты стараешься, получив жизненную силу, вызвать Его снова, выйти на связь, чтобы получить для себя, потому что отдавать ты не можешь. Но Он дал тебе стыд. Вот как быть в таком случае? Я понял, что несмотря ни на что, ты должен продолжать связываться с Ним, наслаждаться и возможно просить Его о том, чтобы Он сам исправил это дело, так как ты не можешь отдавать Ему. (51:03)

М. Лайтман: Все исправления делает Творец. Все выяснения и чего недостает – возложено на творение. Вот и всё. Ладно, мы еще не закончили, не дочитали. Но давайте с Киева начнем.

Вопрос: Он пишет там о двух состояниях. Первое – это контакт с Творцом. И второе – это прекращение контакта с Творцом. И вот непонятно в нашем случае, как это можно к нам применить? Что в нашем случае этот контакт с Творцом? Это соединение в десятке и попытка отдачи Творцу? Вот как это с нами связано сейчас? (51:54)

М. Лайтман: В нашем случае, если ты хочешь знать, то конечно через десятку. Насколько я представляю себе общую силу десятки, то соответственно я представляю себе и силу Творца, суть Творца, природу Творца. Не больше, чем то, что могу себе представить в десятке. И если я не хочу ошибиться, то только так я могу говорить о Нем. И тогда не будет чего-то туманного, а всё будет очень реально. Не может быть Творца больше, чем десятка: и в свойствах, и по мощности – вообще во всем. Всё, что ты представляешь себе в общем, как объединение между вами, суть вашего объединения, мощность вашего объединения, – так ты можешь себе и представить Творца. Больше или по-другому, если как-то по-другому, это всё уже будет воображением, но не реальностью. Творца ты раскрываешь внутри группы, а точнее группу ты выстраиваешь, как кли. А то, что наполняет кли, пробуждает кли, встряхивает кли – это Творец. Это сила, которая находится внутри кли.

Ученик: А можно сказать, что вот этот момент контакта с Творцом – это как раз мое чувственное соединение с десяткой внутри нее, а ситра ахра – это, когда я в себя возвращаюсь?

М. Лайтман: Да, там всё внутри. А что ты думаешь, ситра ахра – это что-то, чего не существует? Ситра ахра – это часть системы, в которой мы находимся. Пока вся наша система целиком, если мы раскроем все наши мысли и желания, то это всё мысли и желания неисправленные. Вопрос, насколько я определяю, что они неисправны. Насколько они противоположны Творцу, с другой стороны – ситра ахра. Ситра (сторона) ахра (другое, противоположное) – противоположное Творцу. Вот и всё, не надо себе представлять что-то такое. Все твои желания, противоположные Творцу – это и есть другая сторона (ситра ахра). Твои намерения – ситра ахра. (54:54)

Вопрос: Я всегда так понимал, что есть как бы противоположная сторона какая-то моя, есть Творец, с которым я связываюсь через десятку. А он здесь пишет, что как бы эта сила Творца, она накапливается в ситра ахра. Вот это непонятно, где она там может накапливаться во мне, вот эта сила Творца, если я не связан с десяткой?

М. Лайтман: Не знаю, что ты себе представляешь, как это. Сила отдачи может быть в любом месте, и нет для нее никаких ограничений. «Ради получения», «ради отдачи» – в самых разных состояниях она находится, потому что приводит к жизни всё. Для того, чтобы творение (точка желания) опознала бы ее – эту силу (силу любви, силу отдачи), для этого она пробуждает его с помощью разных воздействий. И тогда мы даем разные определения: это ситра ахра, это святость, НАРАНХАЙ, КАХАБ-ЗОН. Но в общем и целом – это части желания получать по мере их подобия свету. Вот и всё. Москва.

Вопрос: Всю первую половину статьи Бааль Сулам пишет как раз об этой системе «ситра ахра». Правильно ли ее понимать, как систему помощи от Творца, которая дана человеку, в которую человек может убрать те желания, с которыми он еще пока не способен работать ради Творца?

М. Лайтман: Ну, если мы говорим по отношению к человеку, тогда то, что раскрывается человеку, который находится в противоположности к отдаче, к любви к ближнему – это называется другой стороной (ситра ахра), и всё. Это по отношению к человеку. (57:29)

Чтец: 555-я страница, первая колонка, второй абзац.

Однако следует знать, что, если бы человек был в силах удерживать хоть самое небольшое свечение, но постоянно, — он бы уже считался совершенным человеком, то есть с этим свечением он мог бы идти вперед. Поэтому, если он потерял свечение — то должен сожалеть об этом. И это похоже на человека, который сажает в землю семя, чтобы из него выросло большое дерево, но сразу же вынимает это семя из земли. А если так - то какая польза от его работы, от того, что сажал семя в землю? И более того, можно сказать, что он не просто вытащил семя из земли и загубил его — но что вытащил из земли целое дерево с созревшими плодами и загубил их. А дело в том, что, если бы он не потерял это небольшое свечение, вырос бы из него большой свет. Получается, что им потеряно не малое свечение, а потерян огромный свет.

И следует знать общее правило: не может человек жить без жизненной силы и наслаждения, что следует из корня творения, то есть Его желания насладить сотворенных. Поэтому никакое создание не может существовать без жизненной силы и наслаждения. А потому любое творение вынуждено идти и искать место, откуда может получить удовольствие и наслаждение. И можно получить наслаждение в трех временах: из прошлого, из настоящего и из будущего, но в основном мы получаем наслаждение — в настоящем. И хотя мы видим, что человек может также получать удовольствие от прошлого и будущего — однако это как раз из-за того, что прошлое и будущее светят ему в настоящем.

Поэтому если человек не нашел ощущения наслаждения в настоящем, то он получает жизненную силу от прошлого. Он может рассказывать другим о том, как ему было хорошо в прошлом, и от этого получать силу для жизни в настоящее время. Или же он представляет себе и надеется, что в будущем ему будет хорошо. Однако ощущение наслаждения от прошлого и будущего оценивается в зависимости от того, насколько они светят человеку в настоящем. И знай, что это правило относится как к материальным наслаждениям, так и к наслаждениям духовным. (01:01:03)

М. Лайтман: Дуди, ты усыпляешь. То, что ты сам засыпаешь, – ладно, но ты усыпляешь других. Я смотрю на людей. Что делать? Ну, что вы думаете, что делать? Достаточно? Перейдем к чему-то другому? Что ты вынес из этой статьи? Ну, вывод какой-то, всё-таки час прошел.

Реплика: Нет, согласно тому, что я вижу, он учит нас работать со светом и келим. Это что-то очень общее, не что-то конкретное, где ты можешь указать там очень четко.

М. Лайтман: Ну, хорошо. Допустим, избежал вопроса – избежал отвечать на него.

Вопрос: Можно задать вопрос относительно конца статьи? Потому что я вижу, что мы вскоре перейдем к другой теме. Есть здесь методика, которая обучает нас, как работать с состоянием, когда мы хотим прийти к состоянию «не получать вознаграждение». Он пишет так, что «человек привык выполнять Тору и заповеди ло лишма (ради себя), то есть получать оплату за свою работу, потому что есть возможность у человека представить себе, что он получит какую-то оплату, и уже может работать в счет того, что получит наслаждение затем.

Тогда как, если человек работает не ради получения вознаграждения, а хочет работать без всякой оплаты, как он может представить себе, что будет у него затем, от чего получит жизненную силу? Но не может себе представить ничего, потому что нет основы. Потому что ло лишма не должны давать ему свыше жизненную силу, потому что у него это есть в будущем представлении, тогда как сверху не дают излишеств». (01:03:20)

Как сделать этот переход: от «получения вознаграждения» к «неполучению вознаграждения?»

М. Лайтман: Что значит «не ради вознаграждения»?

Ученик: Находиться в состоянии, когда ты не работаешь ради наслаждения.

М. Лайтман: Ну? Но ты должен получить энергию?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Ты должен получить материал для работы, силы для работы и всё?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Это и будет для тебя вознаграждение.

Ученик: Так это то, что я хотел уточнить в вопросе.

М. Лайтман: Это не называется «ради получения вознаграждения». Я хочу получить все возможности для работы: чтобы у меня была энергия, сила, намерения правильные, правильное понимание – как мне проходить состояния «ради отдачи». Это называется «не ради получения вознаграждения». У меня нет вознаграждения для меня, я хочу только одного – я хочу получить всё, что мне необходимо, для того чтобы выполнить действие отдачи. Это то, что людей путает. Они считают: «Ну, значит мне сейчас ничего не надо, я мертв, я вообще ничто. Я просто что-то оторванное от реальности, подвешен в воздухе». Нет! Ни в коем случае! Каббалисту не хватает всего! Всего мира не хватает, для того чтобы отдавать.

Ученик: Он продолжает здесь и пишет – если человек не берет жизненные силы от обычных вещей, и сопротивляется, чтобы не получать, не работать ради получения наслаждения, сверху обязаны дать наслаждение.

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: Так как же это сделать? Потому что понятно, что нужна энергия, которую получают свыше.

М. Лайтман: Ну, кроме энергии ему ничего не нужно. Ему надо только получить важность. Важность Творца, важность работы, важность состояния – всё. Но всё это не в его получающие келим. Это всё, для того чтобы выполнять действия исправления.

Ученик: Я это понимаю теоретически, но практически, как я ограничиваю себя, чтобы не получать жизненную силу в обычные мои келим, для того чтобы прийти к состоянию, когда я на самом деле смогу, мне сверху дадут силы? Это центральный вопрос статьи.

М. Лайтман: Ты проси, чтобы тебе дали силы, чтобы выполнять работу – это означает – провести через игольное ушко, продеть туда нитку. Знаешь, был один известный японец, получал один доллар в год, как зарплату, работая без вознаграждения? Ну, мне нужно всё – только для работы.

Ученик: Нет, это понятно. Но как я знаю, что сейчас произвожу правильное действие по отношению к той точке, что я прошу сейчас у Творца дать силу только для того, чтобы остаться в состоянии «не получать награду»?

М. Лайтман: Потому что для тебя выполнить действие «ради отдачи» и является вознаграждением само по себе, но это не означает, что ты работаешь ради вознаграждения. Ты выполняешь действия ради отдачи, ты прикладываешь много сил. Весь мир называется твой, потому что ты его наполняешь, ты его приводишь в порядок, ты находишься в слиянии с Творцом. И это не называется, что ты получаешь, потому что намерение ради отдачи. (01:07:30)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/jMw95dji?language=ru

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche Lektion7 черв 2024 р.(Morning)Vorbereitung auf die Lektion

Vorbereitung auf die Lektion

Vorbereitung auf die Lektion

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche Lektion7 черв 2024 р.(Morning)
Vorbereitung auf die Lektion

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten