Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht
redaktionell bearbeitet.
—
Rohtranskript ohne abschließende Korrektur. Fehler möglich.
Transkript Morgenunterricht 14.10.2002
Buch „Schriften von Rabash“, Band 1, S. 182
„Ein Gerechter, dem es gut geht, ein Gerechter, dem es schlecht geht“
Rav: Wir haben den Artikel „Ein Gerechter, dem es gut geht, ein Gerechter, dem es schlecht geht“ aus Band 3 von Shlavei haSulam¹ gehört, aus Dewarim, Wochenabschnitt Ki Teze. Ein Mensch, der zur Arbeit für den Schöpfer aufbricht, geht durch alle möglichen Zustände und Veränderungen, bis er zum Ziel kommt, und kein Zustand gleicht dem vorherigen. Daran muss man sich gewöhnen und jede Veränderung mit Blick auf das Ziel verstehen und annehmen: dass es so sein muss. Und bis zum Machsom sind das auch Entwicklungsstufen.
Ein Bösewicht, dem es gut geht, ein Bösewicht, dem es schlecht geht, ein Gerechter, dem es schlecht geht, ein Gerechter, dem es gut geht – das hängt vom Maß der Korrektur ab, durch die der Mensch geht. Entscheidend ist, wie weit er einverstanden ist mit der Vorsehung, die auf ihn wirkt, mit dem Ziel, das er erlangen muss, mit den Kräften, die ihn zwingen voranzugehen, ja, ihn zwingen voranzugehen. Danach wird er gemessen, und zwar gegenüber der Vorsehung: ob er ein Gerechter oder ein Bösewicht ist, ob es ihm schlecht oder gut geht. Es kommt darauf an, wie weit er sich der Vorsehung anpasst.
Und weil wir ein Verlangen zu empfangen und ein Verlangen zu geben haben, eine Absicht, um zu empfangen, und eine Absicht, um zu geben, haben wir entsprechend 4 Stufen der Beziehung zur Vorsehung des Schöpfers.
Ja.
Schüler: Was heißt „sich der Vorsehung anpassen“?
Rav: Sich der Vorsehung anpassen heißt, die Vorsehung in dem Maß zu rechtfertigen, in dem man sich ihr anpassen kann. Soweit er seine Form dem Schöpfer angleicht, soweit kann er den Schöpfer rechtfertigen. Ich kann nicht sagen „Du bist gut“, wenn ich die Eigenschaft „gut“, auf die ich zeige, nicht in mir habe. Ich kann nicht sagen, dass das gut ist. Ich kann diese Eigenschaft nur erkennen, in ihr sein und wirklich sagen, dass das gut ist, nachdem ich sie erlangt habe.
Wenn ich vorher „gut“ sage, in der Zeit der Vorbereitung, dann sagen wir: Das ist ein Gegenstück dazu², der Zustand ist nicht echt. Deshalb muss der Mensch, gemessen an seinen Gefäßen³, alle Stufen hinaufsteigen und zur Gleichheit der Form kommen. Nur so kann er rechtfertigen, verstehen, erkennen und annehmen, was der Schöpfer macht. 3:17
Nur indem er das selbst macht, und nicht irgendwie theoretisch so dahinsagt: „Ja, das ist gut.“ Ein „Ja, das ist gut“ zählt in der Spiritualität nicht. Nur im Maß der Übereinstimmung mit dem Schöpfer kann man überhaupt etwas über Ihn sagen. Dann sagst du, dass das gut ist, weil du diese Eigenschaft erworben hast. Aber vorher sagt er, dass das schlecht ist und dass der Schöpfer schlecht ist.
Das ist ganz einfach: Im Maß der Gleichheit der Form rechtfertigen wir den Schöpfer, und im Maß der Unterschiedlichkeit der Form verfluchen wir Ihn, das ist alles. Dazwischen gibt es nichts. Wenn es etwas dazwischen gibt, nennt man das „Verhüllung“: Wir verstehen nicht, in welchem Zustand wir sind.
Ja.
Schüler: Er spricht hier über diese vier Zustände. Die letzten beiden klingen mehr oder weniger wie doppelte Verhüllung und einfache Verhüllung⁴. Sie sagen aber, dass auch die ersten beiden – ein Gerechter, dem es gut geht, und ein Gerechter, dem es schlecht geht – in der Vorbereitungsphase sind. Wo in der Vorbereitungsphase ist das? In der Vorbereitungsphase gibt es doch keine solche Gleichheit der Form.
Rav: In der Vorbereitungsphase haben wir weder Gegensätzlichkeit der Form noch Gleichheit der Form. Erst über dem Machsom gibt es Gegensätzlichkeit der Form – die Kräfte der Klipot, die Linke Linie – und die Kräfte des Schöpfers, die Eigenschaften des Schöpfers, die Rechte Linie. Sowohl Kedusha als auch Klipa sind über uns, über dem Machsom. Dorthin sind wir noch nicht gekommen, deshalb sind wir noch keine Bösewichte, nu, und erst recht noch keine Gerechten. Denn das eine steht dem anderen gegenüber.
Bösewicht und Gerechter sind jedes Mal zwei Zustände auf derselben Stufe. Auf jeder Stufe, auf die man aufsteigt, gibt es einen Bösewicht und einen Gerechten, Bösewicht und Gerechter. So ist das. Wenn er jetzt in der Linken Linie ist, dann versinkt er regelrecht in seinen unkorrigierten Gefäßen, ist darin eingetaucht, er spürt das, lebt das.
Das ist alles seine Innerlichkeit, Gedanken, Verlangen – das alles ist seins, und er muss das mit seinem ganzen Wesen fühlen. Dann heißt er Bösewicht und empfindet diesen Zustand gegenüber dem Schöpfer, und dieser Zustand ist echt. Dann ist die Rechte Linie vor ihm völlig verborgen, sonst wäre es kein echtes Gefühl – so wie bei uns: Aufstieg, Aufstieg, Abstieg, Abstieg. 6:11
Jetzt kannst du in einem Aufstieg sein: Hey, ich bin ein Held! Aber wenn du Erfahrung hast, hast du schon gesehen, wie es auch umgekehrt sein kann – „Es gibt keinen Weisen wie den, der Erfahrung hat“. Und du siehst, dass der Mensch vom Zustand abhängt: Man tauscht seine Innerlichkeit aus, und er ist ein anderer Mensch. Über dem Machsom ist die Innerlichkeit, die man austauscht, wirklich real, das sind reale Zustände, sowohl Klipa als auch Kedusha. Vor dem Machsom ist es ein Zustand als Gegenstück dazu, und als Gegenstück haben wir eigentlich alle Zustände.
Sie sind nicht so ausgeprägt, nicht so groß, wir können sie nicht definieren, nicht messen, nicht klar in Maßen sagen, wo das ist und worin. Aber es gibt ein Gegenstück dazu, und es gibt Bösewicht und Gerechter, und auch „es geht ihm gut“ und „es geht ihm schlecht“. Und ein Mensch, der sich dem Machsom nähert, rechtfertigt den Schöpfer mehr, wird mehr zu Ihm hingezogen, zum wahren Schöpfer.
Nicht dass er sich ausgemalt hätte, was und wer das ist, was für eine Gestalt das ist und so weiter. Und tatsächlich fragst du vielleicht: Aber wir lernen doch, dass er vor dem Machsom in den entgegengesetztesten Gefäßen ist. Ja. Obwohl er also in den entgegengesetztesten Gefäßen ist, ist er trotzdem im Verlangen anzuhaften und im größten Chen de Kedusha⁵.
Verstehst du, das eine gegenüber dem anderen: Zwei Zustände, zwei Gegebenheiten sind in jedem Zustand immer da: wer ich bin, wer Er ist und wie meine Beziehung zu Ihm ist. Ganz einfach – eigentlich sind es diese drei Dinge. Sie bilden jede einzelne Stufe, sie bestimmen den Namen der Stufe, ihr Wesen.
Schüler: Aber eigentlich ist es vor dem Machsom so, wie Sie sagen; nur können wir vor dem Machsom die Stufe nicht bestimmen, ihr Wesen nicht bestimmen, ihren Namen nicht bestimmen. Wie kann es dann wirklich sein, dass es vor dem Machsom so klare Zustände gibt?
Rav: Das sind vor dem Machsom keine klaren Zustände, die ich definieren kann, keine Zustände, die ich wiederholen, aufschreiben und genau ausführen kann, oder in denen ich nach einigen Zuständen wieder sein kann. Über dem Machsom gehe ich durch Zustände; die Zustände, durch die ich gehe, beherrsche ich, in ihnen gleiche ich mich dem Schöpfer an. 9:10
Das sind die Stufen der Übereinstimmung, der Angleichung, ja, und diese Stufen sind klar und in mir verzeichnet, weil ich sie nach den Reshimot ausführe. Dann nehme ich wirklich die Reshimot und führe sie aus, und soweit ich sie ausgeführt habe, ersetze ich⁶ den Schöpfer, bin Ihm ähnlich, nehme die Vorsehung auf dieser Stufe in meine Hand, und so weiter.
Vor dem Machsom haben wir das nicht, aber es gibt ein Gegenstück dazu: solche verschwommenen Zustände, aber irgendein Gegenstück gibt es. Diese ganze Welt ist so, ein Gegenstück zur Spiritualität. Unsere ganze Schöpfung ist unter dem Machsom, und hier gibt es alle möglichen Unterscheidungen, aber sie sind nicht klar definiert, und wir beherrschen sie nicht – wie im Traum, so steht es geschrieben.
Ja.
10:22
Schüler: Der Zustand „ein Bösewicht, dem es gut geht“ …
Rav: „Ein Bösewicht, dem es gut geht“ heißt: Der Mensch stellt fest, dass er ein Bösewicht ist und dass es ihm gut damit geht, in seiner Bosheit zu sein, in der Gegensätzlichkeit der Form zum Schöpfer.
Nu.
Schüler: Hier gibt es keinen so großen Unterschied …
Rav: Diese Zustände kann es auch bei Menschen geben, die schon weit vorangekommen sind. Er fällt plötzlich in einen Zustand … Auch auf jeder einzelnen Stufe gibt es diese Zustände, also auch in der Breite, wie man sagt, in den Sefirot der Breite, auf jeder einzelnen Stufe. Ein Mensch ist in einem Zustand, in dem er weiß und fühlt, dass er noch nicht korrigiert ist, und er lernt, aber das Ziel und der Schöpfer sind ihm jetzt egal, Hauptsache, es geht ihm gut.
Und er will durch das Lernen und durch die Zugehörigkeit zur Kabbala noch etwas gewinnen, irgendeine Ehre oder so. Dann heißt das … Er stellt für sich fest, dass er sieht, dass es so ist, er ist damit einverstanden, dass es so ist, und kann nichts dagegen machen, dass es so ist. Er sieht sich von der Seite und stellt fest: Ja, ich bin in so einem Zustand. Er stellt es selbst fest, nicht dass ihm jemand das sagt. Er stellt fest, dass sein Zustand jetzt „ein Bösewicht, dem es gut geht“ ist.
Und er hat nichts zu machen, und er will nicht einmal den Schöpfer bitten. Soll er in so einem Zustand bleiben⁷. Dann betrachtet er sich objektiv von der Seite und stellt fest: Ja, das ist mein Zustand, so ist es, so sehr, dass ich nicht will, dass sich irgendetwas ändert. Mir geht es gut.
Schüler: Ich frage: Was bewegt ihn, was stimmt nicht?
Rav: Was ihn bewegt, ist etwas anderes. Wir sprechen über den Zustand selbst. Wie man herauskommt, was man werden soll – das ist schon etwas anderes. Wir sprechen über Zustände, und der Mensch stellt sie selbst fest. Wir sprechen über die Feststellung des Menschen, nicht dass es einfach so Stufen gibt. In der Spiritualität gibt es keinerlei Stufen. In der Spiritualität ist eine Stufe die, die du feststellst. Man muss dich zur Bewusstheit bringen, damit du in jedem einzelnen Zustand deinen Zustand wahrheitsgemäß feststellst. Und nachdem du ihn feststellst, wird dein Name danach bestimmt.
Ja.
12:48
Schüler: Rav, ist der Übergang zwischen diesen Zuständen allmählich, oder kann ein Mensch, sagen wir …
Rav: Diese Zustände wechseln sich allmählich ab. Und auch in diesem allmählichen Wechsel gibt es alle möglichen Sprünge, um dem Menschen den Abstand zwischen den Zuständen beizubringen, damit er Eindrücke vom einen zum anderen hat. Es kann also jedes Mal verschiedene Sprünge geben, solche schnellen Aufstiege und Abstiege innerhalb des Prozesses, alle möglichen Zustandswechsel. Und der Prozess selbst geht trotzdem weiter. Das ist schon nicht wichtig.
Ja, David.
13:30
Schüler: Können Sie mir den Begriff „ein Bösewicht, dem es gut geht, ein Gerechter, dem es schlecht geht“ erklären? In der Wirklichkeit geht es einem Bösewicht gut …
Rav: In unserer Wirklichkeit, in dieser Welt, geht es dem Bösewicht tatsächlich immer gut. Er weiß, wie er in dieser Welt zurechtkommt, denn diese Welt ist schlecht, also passt sie zum Bösewicht. Und für den Gerechten ist diese Welt tatsächlich fremd, und es geht ihm schlecht.
Ja.
Schüler: … ich möchte hören …
Rav: So redet das einfache Volk, und das stimmt. Das ist eine Tatsache. Und was weiter?
Schüler: … vor allem „ein Gerechter, dem es gut geht“.
Rav: In der Spiritualität: Wenn du dich in der Spiritualität wirklich gut fühlen willst – so wie in dieser Welt der Bösewicht zurechtkommt, so kommt in der Spiritualität der Gerechte zurecht.
Schüler: … dann laufen nicht alle danach?
Rav: Wem nach, wonach? Nach der Spiritualität?
Schüler: … alle wollen in die Spiritualität übergehen …
Rav: Alle wollen – nein, nein.
Schüler: … man kommt zu „ein Gerechter, dem es gut geht“.
Rav: Du fragst, warum alle in die Spiritualität übergehen wollen?
Schüler: Aber sie wollen nicht.
Rav: Warum wollen sie nicht?
Schüler: Weil es einem Gerechten gut geht, müssten doch alle in die Spiritualität laufen wollen.
Rav: Warum in die Spiritualität laufen?
Schüler: Warum … das nicht alle?
Rav: Ich sage, dass niemand zur Spiritualität hingezogen wird. Auch wir werden nicht hingezogen. Wenn wir wüssten, was Spiritualität ist, würden wir nicht hingezogen werden.
Schüler: Aber man sagt uns, dass am Ende des Weges … „ein Gerechter, dem es gut geht“.
Rav: Was man uns sagt, übersetzen wir trotzdem in das, was für uns gut ist. Die Spiritualität verdeckt man; man hängt jedes Mal so einen schönen Vorhang davor, und darauf malt man uns alle möglichen Dinge, die wir jetzt haben wollen. Also wollen wir diesen Vorhang. Wir denken: Wenn sich der Vorhang öffnet, werde ich genau das haben, was darauf gemalt ist.
Ich laufe auf den Vorhang zu, will ihn öffnen, und dann fängt die Arbeit an. Ich bekomme ein bisschen Veränderung, eine Erschütterung, alles Mögliche. Plötzlich sehe ich hinter diesem Vorhang einen etwas anderen Vorhang. Auch der zeigt, was gut für mich ist, aber trotzdem ein bisschen seltsam. Aber auch damit bin ich einverstanden. Warum? Ich habe inzwischen Schläge bekommen, ich habe gesehen, dass es mir in dieser Welt trotzdem in irgendetwas schlecht geworden ist. Also nehme ich schon meinen nächsten Zustand an, der gut ist. 16:10
Das heißt, jedes Mal korrigiert man uns, damit wir die Spiritualität mit einem wahrhaftigeren Auge sehen. Aber wenn man sie uns jetzt öffnen würde – es gibt nichts Abscheulicheres, Verhassteres, Feindseligeres und Schrecklicheres. Nichts. Du weißt nicht, was das ist. Das ist kein Schmerz, das ist kein Tod, das ist … das ist Böses, so ein ewiges Böses, das sich uns öffnen würde, das ist etwas. Und der Schöpfer würde uns als Quelle des Bösen erscheinen.
So wie jetzt vor uns verborgen ist, dass das Böse von Ihm kommt – als käme das Böse nicht von Ihm, als käme von Ihm nur Gutes. Wenn das enthüllt wäre … Was redest du da? Wir sind völlig in der Gegensätzlichkeit der Form. Du würdest alles, was es gibt, völlig hassen. Warum ist die Höhere Stufe, die kleinste, die dir am nächsten ist, vor dir verborgen? Du kannst sie nicht ertragen.
Und du sprichst davon, dass sich dir alle Stufen öffnen, die Endkorrektur? Du würdest einfach völlig vergehen vor diesem schrecklichen Gefühl. Ein schreckliches Gefühl. Das nennt man „Leuchten von Malchut“, sowohl im Guten als auch im Bösen. Wir verstehen nicht, was Gegensätzlichkeit der Form ist. Verstehst du? Die Endkorrektur ist, dass … ich weiß nicht. Ich habe keine Worte mehr.
18:05
Schüler: Wenn jeder … mit einer Gruppe …
Rav: Du fragst vielleicht, wie man uns trotzdem eine Lüge gibt, so ein Bild, dass es für uns gut ist? Das ist eine Frage der Verhüllung. Die Verhüllung ist eine Art inneres System in uns, das die ganze Wahrheit durch alle Stufen herabzuführen und so meinem Zustand entsprechend umzukehren weiß, dass sie mir gut erscheint. Dass die Wahrheit mir gut erscheint. Zwar wird diese Wahrheit, bis sie herabkommt und sich umkehrt, für mich zur Lüge, aber dieser ganze Mechanismus heißt „Verhüllung“, oder bei uns heißt er „fünf Welten“. Das alles ist in mir.
Schüler: …
Rav: Weißt du was? Ich sehe, höre und fühle mit allen meinen spirituellen Sinnen, auch mit meinen materiellen, Ejn Sof, den Schöpfer, die Spiritualität, die Endkorrektur, den vollkommenen Zustand. Aber das geht durch alle meine Sinne. Da verändert es sich noch nicht, aber es geht ins Gehirn, kommt in mein Verlangen zu empfangen, das nach den Sinnen kommt, und von diesem Verlangen zu empfangen bekomme ich danach die Entschlüsselung … wie soll ich sagen?
Schüler: Die Verarbeitung der Daten.
Rav: Die Verarbeitung dieser Daten. So wie das Verlangen zu empfangen sie mir entschlüsselt, so geben mir diese ganze Wahrheit, die Endkorrektur und all diese Dinge die Form, in der ich sie jetzt sehe und fühle – in den Sinnen und im Verständnis, so wie ich jetzt verstehe. Die Verhüllung ist also bei uns. Das ist eine Art Kasten, ein Mechanismus, der nach den Sinnen kommt, zwischen ihnen und meinem Ich-Gefühl.
Und wir arbeiten nur an diesem Kasten. Er hat Absichten, um zu empfangen. Die muss man nach und nach in „um zu geben“ korrigieren. Was wird die Gleichheit der Form sein? Was in den Kasten hineingeht und was aus dem Kasten herauskommt, wird identisch sein. Es wird sich nicht umkehren und nicht verringern. Das nennt man: Ich mache eine „Korrektur“ an diesem Kasten. Dann ändert sich nichts außer meiner Wahrnehmung.
21:26
Schüler: Das ist schwer zu verstehen.
Rav: Ja, das ist schwer. Es zu verstehen ist schwer, und … nein, dieses Bild ist ziemlich einfach. Zeichne dir fünf Sinne, danach kommen Drähte zum Kasten, und vom Kasten kommen sie zu einem Ort, der „Verlangen zu empfangen“ heißt. Das ist alles.
Schüler: Nicht das Bild ist schwer zu … Es ist, als müsste ich auf diesem ganzen Weg fühlen, als würde ich mich selbst belügen. Als ob ich am Ende zu … komme.
Rav: Wer sich korrigieren will, dem ist schon irgendein Punkt im Kasten erwacht, und aus diesem Punkt heraus korrigiert er das ganze Programm, das Programm der Wahrnehmung, von „um zu empfangen“ zu „um zu geben“. Dem gibt man entsprechend diesem Punkt, der dort sozusagen ein fremder Punkt ist, der Punkt im Herzen, die Möglichkeit, sich selbst von der Seite zu sehen.
„Von der Seite“ heißt: aus diesem Punkt heraus. Dann kann er schon objektiv sein und sich selbst sehen: Ich bin so, oder ich bin so. Aber ein Mensch von der Straße sieht das nicht. Interessant ist, dass auch Psychologen auf solche Weise sagen, sie seien quasi objektiv sich selbst gegenüber: wie ich mich fühle, wie ich handle, wie ich wirke. Aber das ist nicht dasselbe.
Ja.
23:19
Schüler: Rav, … eine Frage im Internet mit Ihrem tibetischen Arzt. Und es gibt auch alle möglichen Methoden, aus dem Körper herauszutreten, den Körper von der Seite zu betrachten, solche Meditationen zu machen. Ich habe früher viele solche Methoden gemacht. Was ist daran untauglich?
Rav: Ich sehe in dem, was er macht, nichts Untaugliches, denn er macht daraus keine Götzenbilder⁸, dieser tibetische Arzt. Er verbeugt sich vor nichts. Er hat keine festgelegten Vorstellungen⁹. Er ist bereit, alles zu lernen. Er baut sich keine … ich weiß nicht, wie ich es sagen soll, er baut sich keine festgelegten Gestalten. Er fühlt aus seiner natürlichen Verfeinerung heraus.
Er ist zuerst einmal Arzt von Beruf und ein guter Physiologe. Er erklärt schön und gut die Funktion des Körpers aus Sicht der gewöhnlichen Medizin. Und er erklärt diese Dinge auch nach anderen Methoden, nach den Energien, nach … verschiedenen Stellen im Körper. Wir haben dafür nicht viele Worte, also kann er das auch „Chakren“ nennen oder irgendwie mit anderen Worten aus allen möglichen Methoden. Aber ihm ist bekannt, ihm ist bekannt, dass alles, worüber er spricht und worauf er wirkt, physiologische Dinge sind.
Unser Körper gehört als Teil des Universums, als Teil dieser Welt, zum ganzen Universum, zum ganzen allgemeinen energetischen Feld, das wir in dieser Welt haben. Und unser Körper funktioniert sozusagen nicht nur auf der Ebene des Stoffwechsels, der Flüssigkeiten oder Gase, sondern auch im Austausch der Energien.
Auf dieser Ebene arbeitet er. Für einen gewöhnlichen Arzt ist jedes Organ im Körper, sagen wir, nur eine Art Pumpe oder nur ein chemisches Teil, das ausstößt, absondert, aufnimmt und so weiter. Für ihn ist jedes Organ – außer dass er das versteht und weiß – zusätzlich noch, in einem weiteren Bild, sozusagen eine Energiequelle: Es nimmt Arten von Energie auf und stößt sie auch aus und sendet sie.
Er sieht den Körper also auch so wie … Du hast mal Röntgenbilder gesehen, du hast Bilder gesehen, die man im CT macht, solche Dinge; es gibt Bilder, die man jetzt mit Magnetismus macht, und es wird noch weitere geben. Bald werden wir auch dahin kommen, dass man die Energien fotografiert, die aus dem Menschen herauskommen …
Schüler: Das gibt es.
Rav: Das gibt es schon, genau. Das sind physiologische Dinge, das ist einfach …
Schüler: …
Rav: Ja, genau, das öffnet sich uns nach und nach, aber das ist alles unterhalb des Machsom.
26:49
Schüler: Das ist nicht die Frage, Rav. Man macht irgendeine Meditation, sagen wir, man betrachtet die Gedanken, betrachtet die Gefühle und kommt wirklich dahin …
Rav: Natürlich, wenn ein Mensch betrachtet, dann sammelt er durch die Betrachtung irgendeine Energie an oder bündelt seine Energie, und damit kann er beherrschen, entweder zum Guten oder zum Bösen. Das nennt man „gutes Auge“ und „böses Auge“ – so etwas gibt es doch in unserer Welt. Na und? Was ist die Frage? Aber das sind materielle Dinge, darin ist nichts Nichtmaterielles. Du kannst zu primitiven Stämmen gehen, die machen dir solche Dinge. Das nennt man nicht Spiritualität, das ist einfach Herrschaft über unsere Naturkräfte, nur in dem, was wir nicht beherrschen.
Wir sind in unserer Entwicklung in eine andere Richtung gegangen. Gerade Menschen, die weniger egoistisch sind, beherrschen das mehr. Wir sind in unserer Entwicklung in eine egoistischere Richtung gegangen, also fingen wir an, uns in die Materie hinein zu entwickeln, und sie haben sich sozusagen in Richtung des Geistes in unserer Welt entwickelt.
Schüler: Die Frage ist: Inwiefern stört das den Fortschritt? Warum, sagen wir zum Beispiel hier …
Rav: Inwiefern das den Fortschritt stört? Es stört dadurch, dass der Mensch sich damit zufriedengibt. Nur dadurch. Es ist erlaubt, sich damit zu beschäftigen. Wenn du dich damit in der Medizin beschäftigst, mit dem, was gut für den Menschen ist, dann tust du Gutes. Wenn du dich mit dem beschäftigst, was für den Menschen schlecht sein wird, dann tust du Schlechtes – so wie bei einer physischen Sache, ob du einen Stock nimmst oder ein Bonbon. Nur gibt es hier sozusagen wirklich stärkere Dinge, und alle möglichen KGB oder FBI oder so nutzen das auch. Es gibt dafür Institute, es gibt viele Leute, die dasitzen, das lernen und alle möglichen Dinge herstellen.
Heute gibt es schon Verstärker für Gedanken. Es gibt schon alle möglichen Dinge, das heißt, alle möglichen Ebenen der Technik, sowohl spirituelle als auch materielle – spirituelle sozusagen, verstehst du, die der Menschheit –, die verbindet man schon miteinander und arbeitet danach.
29:10
Schüler: Die Frage ist so – nicht in Bezug auf sie, das alles kenne ich, die kenne ich alle.
Rav: Die kenne ich nicht, ich sage euch, wie es von Natur aus sein muss.
Schüler: Wenn hier, sagen wir, jemand Schmerzen in der Schulter hat, kommt jemand und macht ihm eine Massage. Warum kann er genauso nicht sagen: „Schließ die Augen, schau dir den Schmerz an, bring ihn nach draußen, mach das“? Kann das beim Menschen Verwirrung auslösen, sodass er deshalb anfängt, sich alles Mögliche zu denken und vorzustellen, oder ist das legitim?
Rav: Das Problem ist, dass wir vielleicht die Grenze zwischen dem einen und dem anderen nicht kennen. Das ist es. Denn … ich habe dazu nichts zu sagen … Menschen können aus allem ein Bildnis und eine Gestalt machen und sich selbst aufhalten und sich spirituell entwickeln. Deshalb sind diese Dinge von vornherein … Wer weiß, wer dich unterrichtet, und wer weiß, was sein Ziel ist. Wer weiß, ob du anfängst, dich damit zufriedenzugeben. Letztendlich heilst du dich selbst, und das ist erlaubt, ja? Ein Mensch, der Leiden bekommt, obwohl sie vom Schöpfer sind – es gibt hier in dieser Welt einen Mechanismus: „Der Arzt soll heilen“, der in die Korrektur eingeht, in das System der Korrektur.
Und was du sagst – dass du zu einem Menschen gehen und ihm sagen kannst: Denk, dass du keinen Schmerz hast, denk alle möglichen solchen Dinge –, das stimmt. Ich arbeite mit ihm auf andere Weise: Er fügt mir Schmerz zu, und ich gehe aus dem Schmerz heraus, ich erhebe mich darüber. Und dann … aber er fühlt es, denn er bekommt eine Reaktion – ich, Energie¹³ –, er fühlt, dass ich herausgegangen bin. So war es auch mit einem Chinesen, zu dem wir einmal gegangen sind.
Aber du siehst, ich habe das nicht gelernt. Die Spiritualität lehrt diese Dinge einfach, weil das … das ist Materie, darin ist nichts, das ist Materialität. Ich habe mit ihm nichts zu reden. Er ist in dem Gefühl: So ist das Energie, so kommt das. Aber gemeinsame Worte gibt es nicht, und ich habe nichts zu reden, das ist sozusagen eine sehr einfache Sache. Ich habe diese Techniken nicht, ich kann nicht machen, was er macht. Das ist es. Aber wenn er etwas macht, dann fühle ich, dass er etwas macht, und ich kann sozusagen auch auf derselben Ebene darauf reagieren. Nu. Aber nicht, dass ein Kabbalist in diesen Dingen ist und sich überhaupt damit beschäftigt.
32:14
Schüler: Noch mal, ganz einfach: Ein Kabbalist hat jetzt Kopfschmerzen, er lernt, er hat Kopfschmerzen. Was soll er tun? Das Physische, dieser ganze Körper tut weh. Ein Tier. Er kann eine Tablette Acamol¹⁴ nehmen, er kann sich ein bisschen den Nacken massieren, und es geht vorbei.
Rav: Optalgin.
Schüler: Optalgin. Er kann sich den Nacken massieren, und es geht vorbei, und er kann die Augen schließen, sich etwas vorstellen, egal welche Fünf-Minuten-Technik, und es geht vorbei.
Rav: Ja. Das ist dasselbe. Das ist dasselbe. Es hängt davon ab, auf welcher Ebene. Aber wenn du dir die Tablette, die Massage und die geführte Imagination, wie soll ich sagen, anschaust, ja? Dann siehst du, dass es dasselbe ist. Letztendlich ist es dieselbe Energie, man empfängt sie nur und nutzt sie auf unterschiedliche Weise, auf unterschiedlicher Ebene. Aber letztendlich ist es dieselbe Energie. Es ist dasselbe Licht, nur ist es kein Licht – diese Wellen sind vom Machsom aus, von unten¹⁵.
Schüler: Ich weiß, dass es dasselbe ist, nur ist es bei uns nicht üblich, das zu nutzen.
Rav: Dann sage ich dir: Es ist nicht üblich, das zu nutzen, weil er in meinen Augen wirklich ein Arzt ist. Das ist es. Sowohl die Nadeln als auch das Drücken und all diese Dinge – das ist Medizin. Medizin, nur eine Medizin, die vom menschlichen Körper als einem Kraftfeld spricht. Er spricht von der Kraft, die sich in die Materie einkleidet. Ich sehe darin wirklich nichts Spirituelles. Nur fühlt er durch seine Behandlung die Energien des Menschen, und dann kann er mehr oder weniger sehen, wo der Mensch ist, auf welcher Ebene, wie sein Körper lebt. Nicht der Geist – der Körper. Aber durch den Körper sieht er trotzdem schon ein bisschen Innerlichkeit.
Er kann nicht sagen, auf welcher Stufe ich bin und so, gar nichts. Er sagt: das, und fertig. Er hat keine Worte, und er hat kein … es berührt mich natürlich nicht. Für ihn ist das – weißt du, primitive Stämme haben 1, 2, bis 5 oder bis 10, und danach „viel“, „sehr viel“; also bald „sehr viel“, und eine Million ist „sehr viel“, es gibt keine Zahl. So ist das bei ihm. Da gibt es nichts zu beneiden. Aber das hält die Entwicklung auf. Das hält die Entwicklung auf, er wird sich nicht entwickeln können.
34:52
Schüler: Aber warum? Das sollte doch sozusagen das Verlangen nach Spiritualität nicht berühren. Warum hält ein gewöhnlicher Arzt nicht auf?
Rav: Seine festgelegte Vorstellung, seine Richtung: Ausgleich auf der Stufe zu schaffen, die er noch für das Spirituelle hält – dass du damit mit dem Kosmos, mit dem ganzen Universum in Harmonie lebst, im Austausch der Energien, Yin und Yang dort, egal wie es heißt, und so weiter, verstehst du? Das ist sein Ziel, darin fühlt er sich vollkommen, und er fühlt wirklich Vollkommenheit und Ruhe. Und das war's. Das ist also kein Mangel nach Gleichheit der Form mit der Göttlichkeit, sondern ein Mangel nach Gleichheit der Energie mit dem Universum: dass ich mit diesem Unbelebten gleich bin.
Schüler: Und wenn er plötzlich einen Punkt im Herzen bekommt und anfängt …
Rav: Wenn er einen Punkt bekommt, dann bekommt er ihn – ich sage dir schon: Diese Technik führt nicht zum Mangel. Das ist Medizin wie jede gewöhnliche Medizin. Bring mir einen gewöhnlichen Arzt und einen Arzt wie ihn, das ist wirklich … Nur hat er stärkere Werkzeuge¹⁶, ja, das stimmt. Aber eine schreckliche Behandlung, das kann ich sagen, eine schreckliche Behandlung. Solche Schmerzen wie bei dem, was er macht, habe ich noch nie gefühlt. Da bist du wirklich gleich weg und verlierst das Bewusstsein.
Schüler: Aber hilft es?
Rav: Ja, aber es ist eigentlich kein hilfreicher Schmerz. Auch Schmerz, denn das … aber ja, es hilft. Der Druck im Kopf – das war bei mir die Hauptsache. Dass mein Blutdruck die ganze Zeit im Kopf zu spüren war, dum-dum-dum-dum-dum, manchmal kann ich Worte nicht hören, manchmal … Heute bin ich ein bisschen mehr so, es ist wirklich etwas gesunken, ich bin geduldiger … Das war mir sehr wichtig. Im Materiellen hat das sehr gestört, im Kontakt mit Menschen, mit allem, hier, zu Hause, überall. Es ist etwas gesunken, ja. Ich sehe das nur auf eine Weise …
Ja, Marik.
Schüler: Was heißt es, mit der Vorsehung einverstanden zu sein?
Rav: Das heißt, wenn es hier so einen gäbe, würden wir ihn gut nutzen, so für körperliche Zwecke.
37:19
Schüler: Mit der Vorsehung einverstanden sein – was heißt Vorsehung? Was ist das, Vorsehung?
Rav: Mit der Vorsehung einverstanden sein heißt: Alles, was ich in meiner Welt fühle, ist vollkommen, weil es von einer Höheren Kraft kommt. Nicht weil es mir schlecht oder gut geht oder weil ich irgendwie in der Vergangenheit oder Zukunft mit etwas verbunden bin, sondern aus einem einfachen Grund: weil es vom Schöpfer kommt.
Schüler: Was heißt es dann, mit dem Zustand nicht einverstanden zu sein?
Rav: Das heißt, dass ich ganz bestimmt auf der Stufe eines Gerechten bin. Es können schreckliche, schreckliche Dinge sein, und der Mensch sagt, dass das das Gute ist, das Vollkommenste, weil es vom Schöpfer kommt. Wir können nicht verstehen, wie das geschieht und welche Lüge oder Wahrheit darin ist. So wie man es zum Beispiel mit solchen Worten erzählt, man erzählt von Rabbi Akiva, ja? Man zieht ihm die Haut ab, und er sagt das „Kriat Shma“¹⁷, das heißt, er ist auf der Stufe des Kriat Shma. Das ist uns nicht verständlich, aber es geht um die größte Klipa gegenüber der größten Kedusha, die sich auf der höchsten Stufe verbinden.
38:41
Schüler: Was heißt es dann, mit dem Zustand nicht einverstanden zu sein?
Rav: Denn die Haut ist die letzte Stufe des Körpers, und von innen, das heißt von der Stufe Chochma, von der Stufe des Lichts … das …
Hm?
Schüler: Was heißt es, mit dem Zustand nicht einverstanden zu sein? Also diese Kluft: mit der Vorsehung einverstanden sein und mit dem Zustand nicht einverstanden sein. Wie fängt ein Mensch hier an zu arbeiten?
Rav: Mit dem Zustand nicht einverstanden sein und mit der Vorsehung einverstanden sein heißt: nicht einverstanden sein mit dem Zustand, in dem ich mich in das Verlangen zu empfangen eingetaucht fühle, und einverstanden sein mit dem Gefühl, dass ich diesen Zustand korrigiere und einverstanden werde. Das sind die Linke und die Rechte Linie auf derselben Stufe.
(Ende des Unterrichts)