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Morgenlektion, 01.07.2002

Buch „Die Schriften des Rabash“, Band 1, S. 140
Artikel „Die Umkehr“

Rav: Wir haben also einen Teil des Artikels „Die Umkehr“ gelesen – zur Umkehr sind wir noch nicht gekommen. Er gehört zum Wochenabschnitt Naso, Band 3 von „Shlavei HaSulam“, Seite 25. Worüber spricht Rabash¹ bisher? Darüber, dass alles von der Wichtigkeit abhängt, also davon, worauf der Mensch konzentriert ist. Das nennt man Wichtigkeit: worauf ich schaue, womit ich mich überhaupt verbinde. Denn davon hängt meine ganze Einstellung zum Leben ab.

Wenn ich auf das Geld schaue, dann ist alles, was ich im Leben mache, ein Mittel, um zu Geld zu kommen³. Wenn ich Ehre will, ist es egal, was ich tue: Ich bin bereit, Millionen dafür zu zahlen und von morgens bis abends zu investieren, nur um Ehre zu bekommen. Auf die Mittel nimmt man also keine Rücksicht; Hauptsache, ich komme zu dem, worauf ich konzentriert bin – zum Ziel.

Daraus folgt aber: Anstrengung und Arbeit auf der einen Seite und Ziel, Lohn und Strafe – falls es nicht klappt – auf der anderen sind zwei Dinge. Das Mittel für sich, alle möglichen Mühen mit allen möglichen Mitteln, und der Lohn für sich, also dass ich die Bezahlung² bekomme, die Vergeltung, das, was ich will. Es sind zwei getrennte Themen, zwei getrennte Dinge. Bekomme ich, was ich will, ist das der Lohn; wenn nicht, die Strafe. Warum? Ich habe in alle möglichen Nebensachen investiert, um zu etwas zu kommen, und jetzt bereue ich, dass ich mir all diese Nebenmühen gemacht habe und nicht ans Ziel gekommen bin.

Man muss vielmehr sicher sein, dass man nie danebengreift: dass man schon an dem Punkt ist, an dem man sein soll, wo Mittel und Ziel eins sind. Dann ist sicher: Was du getan hast, hast du getan, es wird dir angerechnet. Und wenn es Strafe und Lohn gibt, dann am selben Ort – und nicht so, dass du irgendwelche Mittel eingesetzt hast, die jetzt nicht mehr gebraucht werden, und es schade ist um die viele Anstrengung, Zeit, Geld, Mühe, was weiß ich, Nerven. Wir müssen also so etwas im Leben finden, bei dem die Beschäftigung damit selbst das Ziel ist. 2:57

Es gibt solche Menschen, die wirklich erfolgreich im Leben sind. Einer ist zum Beispiel in seinem Beruf versunken, und das ist für ihn alles. Der Rest ist Notwendigkeit: Er muss ein bisschen essen, es gibt auch Familie, dies und das, aber er ist ganz und gar in seinem Beruf. Er ist glücklich, wir sehen das: Er braucht nichts, nimmt, was kommt, arbeitet von morgens bis abends, genießt es und ist die ganze Zeit in einem guten Zustand. Wie finden wir so einen Beruf? Davon können wir ein Beispiel nehmen.

Wenn die Arbeit für den Schöpfer – also die Verbindung mit dem Schöpfer, die Annäherung an Ihn, Ihn zu fühlen, irgendeine Beziehung zu Ihm – unser ganzes Ziel wäre, unsere ganze Beschäftigung und unser ganzes Leben, und außerhalb davon gäbe es nichts, dann wäre alles, wo ich darin stehe, zugleich Lohn und … – zur selben Zeit und im selben Thema. Dann würde ich es nie bereuen und mich nie so fühlen, als würde ich mich mit etwas Unpassendem beschäftigen oder etwas verlieren, sondern wäre immer am richtigen Platz.

Und wie macht man das? Der Mensch setzt sich in seinem Leben ständig irgendein Ziel – für einen Augenblick, für eine Stunde oder für das ganze Leben; das hängt schon davon ab, wie er am Erkennen der Wichtigkeit arbeitet. Wem sein Leben wichtig ist, der setzt sich ein Ziel, und dann werden alle Dinge, und das können Jahre⁴ sein, schon zu Mitteln, und danach richtet er sein Leben aus.

Aber selbst wenn er alles richtig macht, um das Ziel zu erlangen, und vielleicht ständig auf das Ziel zugeht, heißt das noch nicht „zur selben Zeit“. Er ist nicht in einem guten Zustand, er fühlt nicht, dass er genießt, denn die Arbeit selbst ist für ihn noch nicht das Ziel.

Kann er das, was er am Ende erlangen muss, schon so nah heranholen, dass er wenigstens ein bisschen schon darin ist, dann ist seine Verbindung mit dem Ziel schon im jetzigen Zustand. Dann ist er schon zur selben Zeit wirklich mit dieser Sache beschäftigt. Nicht dass er nicht weitergeht und sich nicht weiter und weiter sehnt – doch, aber das geschieht schon innerhalb der Sache selbst. Für ihn gibt es dann sozusagen keine Trennung mehr zwischen Anstrengung und Ziel, sondern er hat das Ziel so nah herangeholt, dass es in die Anstrengung selbst eingegangen ist. 6:31

Auf unser Thema bezogen: Würden wir den Schöpfer als etwas Wichtiges betrachten und die Beschäftigung schätzen, die Er uns gegeben hat – Ihn zu wollen⁵, zu Ihm zu kommen, zu suchen, uns mit Ihm zu verbinden –, dass das etwas Besonderes ist, im Grunde ein unendliches Sehnen, dann würden wir den Kontakt mit Ihm näher heranholen, den jeder hat, auch wenn es nur ein winziges Bisschen ist. Und diese Wichtigkeit würde bewirken, dass wir schon jetzt in einem guten Gefühl sind, im Glück. Wir wären wirklich in dem Zustand, in dem jemand sein soll, der tatsächlich irgendwie mit seinem Schöpfer verbunden ist, die Verbindung ständig stärkt und in irgendetwas mit Ihm zusammen ist.

Unser Problem ist also, dass wir es nicht schaffen, über die Verhüllung zu springen. Der Mensch muss wirklich verstehen: Einerseits ist er mit dem Schöpfer verbunden – „Es gibt niemanden außer Ihm“ –, und alle Handlungen, die er dafür machen muss, sind „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“. Bei „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ fehlt nur ein Kli, ein Mangel, damit wirklich „Es gibt niemanden außer Ihm“ wird. Durch meine Bemühungen, die in die freie Wahl fallen und die ich von allen Freunden, von mir selbst, aus Büchern, von Autoren, wie man sagt, sammeln muss – durch die Bemühung „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ sammle ich den Mangel dafür, dass sich mir „Es gibt niemanden außer Ihm“ enthüllt. Das ist alles. 9:30

Und auch wenn ich die Handlungen ausführe, um den Mangel nach der Enthüllung des Schöpfers zu erlangen – dass es niemanden außer Ihm gibt –, und das mit „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ mache, muss ich unterscheiden: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ bezieht sich nur auf die Bemühung, das nötige Sehnen von der Gemeinschaft zu sammeln, damit ich in einen solchen inneren Zustand komme, in dem ich mich an Ihn wenden und Ihn bitten kann, mir das Kli zu bauen.

Was brauche ich also? Ich muss von der Gemeinschaft die Wichtigkeit des Schöpfers bekommen: dass Er fähig ist, in mir einen Mangel zu bauen, und dass dieser Mangel wie ein Gebet ist, wie ein Erheben von MaN. Auf das Erheben von MaN hin kommt Er, korrigiert mich und erfüllt mich danach. Das heißt: ein Gebet vor dem Gebet, ein Mangel für den Mangel – das muss ich als Ergebnis davon bekommen, dass ich die Wichtigkeit des Schöpfers bei den Freunden spüre. Wichtigkeit. Dann sind Arbeit und Anstrengung, Lohn und Strafe alle an einem Ort.

Auch gegenüber den Freunden gilt dieselbe Haltung: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ und „Es gibt niemanden außer Ihm“. Woher weiß ich, dass meine Bemühungen mich zu etwas bringen? Ich muss sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ – ich investiere in sie, ich mache, was nötig ist, das Maximum, was möglich ist. Und „Es gibt niemanden außer Ihm“ – Er wird es mir so einrichten, dass ich wirklich von ihnen beeindruckt bin und dass mir dieser Eindruck als Sprungbrett zum Schöpfer dient. Und so muss ich bei jedem einzelnen Thema in meinem Leben in diesen beiden Haltungen sein: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ und „Es gibt niemanden außer Ihm“.

Ja.

12:39

Schüler: Wie … dieser ganze Punkt? Einerseits sagen wir, dass die Verhüllung unser Treibstoff ist, andererseits streben wir ständig danach, sie aufzuheben?

Rav: Wir streben nicht danach, die Verhüllung aufzuheben. Warum sollte ich die Verhüllung aufheben, wenn sie zu meinem Besten ist? Ich verstehe nicht. Heutzutage gibt es zum Beispiel eine sehr große Gefahr: radioaktive Strahlung, ja? Wer will keinen Schutz gegen so etwas Gefährliches? Na, wer will das nicht? Ich war an allen möglichen solchen Orten, weißt du, mit diesem Zeichen: Eintritt verboten, Vorsicht, Strahlung – dieses Symbol – und wie man sich anzieht. Ich habe diese Sachen nicht angezogen, aber ich habe gesehen, was sie anziehen, wie das ist, alles Mögliche, und wie man danach überprüft, wie viel du abbekommen hast oder nicht.

Die Menschen wollen sich gegen das Gefährliche schützen, ja? Wenn uns „empfangen, um zu empfangen“ wichtig wäre, wenn wir davor Angst hätten, dann würden wir wirklich einen Schutz dagegen haben wollen. Wir fühlen nicht, dass all unsere Probleme vom Empfangen, um zu empfangen kommen. Darum ist es mir egal: Bring eine Million, bring zwei, na ja. Ihr versteht. Wir haben keine Angst davor. Aber soweit der Mensch kennenlernt, was genau das Böse ist – das nennt man Erkenntnis des Bösen –, und erkennt, wo es sich befindet, will er sich dagegen schützen.

Leute kommen zu mir und fragen: Können Sie mir helfen, mich gegen den bösen Blick zu schützen? So sucht man einen Schutz gegen diese Sache. Offenbar haben manche Menschen auf der Welt so ein besonderes Auge, das eine Art Strahlung aussendet, und gegen diese Strahlung wollen sie einen Schutz. Das ist es. Das fehlt uns: ein Gespür dafür, was das Böse ist. Dann würdest du bestimmt einen Schutz dagegen haben wollen, würdest darum bitten und nur dagegen arbeiten.

Denn warum sitzt du hier? Du sitzt hier, weil du willst, dass es dir gut geht. Wüsstest du, was dir Schlechtes tut, würdest du sofort suchen, wie du so etwas bekommst³. Warum laufen wir all dem Geld, der Ehre, dem Wissen, allem hinterher? Letztlich sind das Mittel, um uns selbst zu erheben. Will ich einfach so Ehre? Nein. Ich habe in der Gemeinschaft⁶ gespürt, dass es mir durch Ehre gut geht. Ich habe einmal gesehen, dass man das, was ich will, mit Geld kaufen kann, gegen solche Papierchen eintauschen – also will ich es.

Ich suche das Gute. Warum sitze ich auch hier? Ich suche das Gute. Man muss nur genau prüfen, was das Gute ist. Dann wirst du ein Verlangen danach haben, und gegen das Böse einen Schutz. Schild und Schwert.

Ja.

16:27

Schüler: Ich möchte fragen: Ist es richtig, an den Punkt zu kommen, dass „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ … der ganze Unterschied zu dem Punkt, an dem „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ der Grund für „Es gibt niemanden außer Ihm“ wird?

Rav: Für …?

Schüler: Für „Es gibt niemanden außer Ihm“.

Rav: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ soll der Grund für „Es gibt niemanden außer Ihm“ sein? Nein, das kann man nicht sagen. Denn dass ich mich in „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ investiere, basiert schon auf „Es gibt niemanden außer Ihm“. Warum gehe ich denn und mache etwas? Weil es eine höhere Kraft gibt und diese höhere Kraft mich verpflichtet – oder die Verbindung mit ihr verpflichtet mich, oder ich will sie verpflichten, egal. Aber die Verbindung mit Ihm, mit dem Schöpfer, ist der Antrieb für alles Mögliche: von Ihm zu empfangen, Ihm zu geben, egal – aber die Verbindung mit Ihm, ja.

Und obwohl es mir scheint, dass ich nicht fähig bin und in diesem Zustand überhaupt nichts in der Hand habe, um etwas zu bestimmen, sage ich mir trotzdem: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“. „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ ist also eine seelische Anstrengung, verstehst du: Ich gehe doch und mache etwas, obwohl es mir scheint, dass es niemanden außer Ihm gibt.

Er schreibt dort im Brief, dass der Mensch, wenn er morgens aufsteht, sich sagen muss – muss! –: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“. Das ist eine Anstrengung. Wenn ich einfach so gehe und „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ mache, ist das wie ein Tier. Ohne jede Verbindung zur Göttlichkeit²¹, auch nur einen Augenblick, ohne irgendeinen Grund dafür – das ist ein tierisches Handeln, aus dem nichts wachsen wird.

18:35

Schüler: Kann man an den Punkt kommen, dass die beiden … eine Sache sind?

Rav: Wenn beide Dinge eins sind, ist das schon Dwekut. Wenn meine Bewegung und Seine Bewegung wirklich zusammen sind, beide Dinge wie eins, dann ist das schon Dwekut – also eine Absicht, und dann sind wir zusammen. Ja.

Schüler: Und dann wird auch meine Arbeit für den Lebensunterhalt Arbeit für den Schöpfer sein?

Rav: Dann ist alles, was ich im Leben mache, im Einklang mit Seinem Willen. Wenn wir in einer Absicht sind, sind „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ und „Es gibt niemanden außer Ihm“ zusammen. Ja. „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ ist eine Art Behauptung der Selbständigkeit, die der Mensch noch hat, weil er in irgendeinem Teil von sich noch nicht entdeckt hat, dass es niemanden außer Ihm gibt. Darum ist es scheinbar ein Widerspruch.

In irgendeinem Bereich in mir gilt noch: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ – nein, „Es gibt niemanden außer Ihm“ – nein, „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“. Im Zusammenstoß zwischen beiden kläre ich es, und dann komme ich nicht dazu, dass es nur „Es gibt niemanden außer Ihm“ gibt. Ich komme dazu, dass wir dort zusammen sind. Verstehst du? Der Schöpfer kommt nicht, um den Menschen aufzuheben. Die Korrektur der Kelim besteht nicht darin, sich zu annullieren, sondern darin, so zu sein wie Er. Das heißt: am selben Ort, in derselben Handlung – das Licht soll das Kli nicht auslöschen.

Wir sagen: Licht, das das Kli ohne Massach erfüllt, löscht das Verlangen aus. Das Verlangen wird nicht gespürt, und der Mensch spürt … nichts. Er spürt nur ein sehr kleines Maß an Lebenskraft, obwohl der Schöpfer ihn ohne Grenze erfüllt. Baut der Mensch aber von sich aus eine Beziehung zum Schöpfer auf, mit Massach und Or Choser, dann wird er wie der Schöpfer. Das heißt: Im selben Zustand, im selben Bereich sind sie zusammen, bestimmen zusammen und herrschen zusammen. Wirklich wie ein Pferd und sein Reiter, wo man wirklich nicht sagen kann, wer zuerst ist. Wirklich in allem, auf jeder Stufe – es gibt keine Ursache und Wirkung. Wir beide.

Ja.

21:16

Schüler: Warum sind diese beiden Beteiligten negativ formuliert⁷? Statt „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ und statt „Es gibt niemanden außer Ihm“ müsste es doch heißen: Es gibt nur Ihn – und statt „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“: Es gibt nur mich. Warum sind beide sozusagen negativ?

Rav: Weil beide Sätze negativ formuliert sind: „Es gibt niemanden außer Ihm“ muss ich aus dem Gegenteil beweisen, und „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ muss ich ebenfalls aus seinem Gegenteil beweisen. Deshalb sage ich: Wenn du zu deiner Handlung kommst und „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ sagst, nicht von der Seite der Negation, „Es gibt niemanden außer Ihm“, dann bist du nicht … dann ist das ein tierisches Handeln.

Ich habe nicht an den Schöpfer gedacht, an nichts gedacht, Er existiert für mich nicht, nichts – ich gehe und mache etwas. Dann beweise ich mir damit nicht „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“. „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ kommt nicht, um aufzuheben, dass wirklich ich es tue. Wir denken, dass es kommt, um diesen Satz aufzuheben.

Als ob ich am Anfang sage: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“, und danach: „Nein. Ich habe nichts getan, nichts bewirkt, alles ist der Schöpfer, alles hat der Schöpfer getan, ‚Es gibt niemanden außer Ihm‘, und ich bin nur so. So hat es mir geschienen. Ein Irrtum. Und jetzt habe ich entdeckt, dass es ein Irrtum war.“ Das stimmt nicht. Ich habe nicht entdeckt, dass es ein Irrtum ist.

Ich habe wirklich Wahl, und am Ende bin ich dabei, diese beiden Fäden zusammenzuknüpfen: dass Er und ich hier auf gleicher Stufe sind, wirklich im Siwug, im … wie zwei Partner. Ich annulliere mich nicht. Ich annulliere mich – das Pferd annulliert sich gegenüber seinem Reiter, wenn es denkt, dass es bestimmt. Hier gibt es keine genauen Worte. Ich will nicht weitermachen, sonst kommen wir durcheinander. Beide bestehen also am Ende.

Ja. Sonst gäbe es kein Kli. Sonst gäbe es offenbar kein Kli. Wenn Er es aufheben würde, wenn sich dieses Kli am Ende annullieren würde – was wäre dann Nefesh? Es muss in NaRaNCHaY sein, mit voller Kraft, mit voller Stärke, in seiner eigenen Kraft. Durch all die Überwindungen, die er macht, wird er wirklich ein Mann⁸, er wird eine Stufe.

Ja.

23:51

Schüler: Hier gibt es ein Problem. Er sagt hier: Wenn der Mensch die Wichtigkeit spürt – er bringt zum Beispiel das Beispiel mit dem Lubawitscher Rebben –, dann macht es ihm nichts aus, die Koffer zu tragen, alles, Geben, und das ist eigentlich die Wichtigkeit des Gefühls für den Rabbi. Er fühlt sich gut, er will das. Nun machen wir alles hier, was mit dem Lernen, mit der Verbreitung oder mit der Arbeit in der Gruppe zu tun hat, eigentlich aus einer gewissen Wichtigkeit des Schöpfers heraus.

Rav: Nu …?

Schüler: … oder wir wollen sie erlangen. Aber solange wir in der Verhüllung sind, haben wir nicht wirklich die wahre Wichtigkeit. Also können wir es nicht wirklich auf die richtige Weise machen. Und Sie sagen, die Verhüllung loswerden zu wollen, ist auch nicht gut, weil wir dann verletzlich sind. Wie bringt man das also in Ordnung?

24:42

Rav: Das heißt: Wenn wir irgendeine Quelle von Licht, von Genuss haben, dann genieße ich, wenn ich bereit bin, diesen Genuss zu empfangen. Bin ich aber nicht bereit, ihn zu empfangen, dann ist es zu meinem Schaden – wie er sagt: wie bei Krätze⁹, du kratzt dich, und es ist nur zu deinem Schaden. Es bringt dich in einen noch schlimmeren Zustand. Oder … kurz, viele Beispiele.

Ich muss also sicher sein, dass ich den Intellekt habe, damit umzugehen, und die Kräfte, mich gegen den Genuss zu stellen. Dass ich mir erlaube, nur danach zu genießen, ob mir diese Sache Gutes bringt und nicht Schlechtes. Dafür brauche ich Kräfte, die Kraft des Widerstands gegen mein Verlangen. Und ich muss auch erkennen, was gut und was schlecht ist, und sehen, was daraus folgt.

26:00

Schüler: Solange aber …

Rav: Es gibt Menschen, die eine Diät halten können, und ich kann es nicht. Kann es nicht. Also bin ich schwach. Also leide ich, stimmt. Und sie leiden nicht. Sie genießen es sogar, dass sie sich zurückhalten, und genießen, dass sie sich damit Gesundheit kaufen, einen guten Zustand, Frische und alles. Und ich habe keine Kraft dafür, ich esse, was ich nicht soll, und bin krank.

Am Ende genieße ich zwar nicht, ich zermürbe mich auch selbst, dass ich so bin, aber ich habe keine Kraft dafür. Was soll man machen? Gut wäre, wenn ich so eine Kraft hätte, ja, aber ich habe sie nicht. Was soll ich tun? Sie haben das durch irgendwelche Handlungen, Kniffe erlangt: Sie gehen in alle möglichen Kreise und hören dort allerlei Gehirnwäsche. Normalerweise, ja? So ist das: psychologischer Einfluss¹⁰.

Dann erwerben sie einen Massach gegen all diese Verlockungen, sind bereit, dagegen standzuhalten, und erwerben damit einen guten Zustand. Sie haben erkannt, was schlecht ist, und erkannt, was gut ist – und nicht nur erkannt. Mit dieser Erkenntnis haben sie sich einen Schutz erworben. Alle Achtung. Sie können zu einem guten Leben kommen, und ich nicht. Also, was fragst du?

27:25

Schüler: Ich sage Folgendes: Wenn wir in der Verhüllung sind, dann können wir die Wichtigkeit des Schöpfers zwischen uns vergrößern und Handlungen machen, so viel wir wollen – wir werden Ihn trotzdem nicht wirklich schätzen, Seine Wichtigkeit, und dann ist jede Handlung, die …

Rav: Ich weiß nicht, wovon du sprichst – dass wir den Schöpfer nicht sehen, doch, wir sehen den Schöpfer. Das ist nicht wichtig. Wichtig ist die Gehirnwäsche, die ich von der Gemeinschaft bekomme. Ich kann Ihn nicht sehen. Ehrlich, ehrlich, sag mir: Existiert Er überhaupt oder nicht – was kümmert es dich? Du gehst jetzt hin und übernimmst von dieser Gemeinschaft ihr Ideal.

Das war’s. Sagen wir, sie sagen, es gibt … Es gibt Leben auf irgendeinem besonderen Stern dort, und wir müssen das ständig erforschen, es für wichtig halten und ta-ta-ta-ta-ta. Es gibt solche Gemeinschaften¹¹ aller Art. Dann gehst du da hinein, und dein Leben fängt an, sich um diese Idee zu drehen. Das war’s. Was ist daran wichtig, ob es existiert oder nicht?

Man sagt dir, dass … Es gibt so viele solche Dinge, die dann ständig wieder zusammenfallen, vorübergehende, vergängliche in unserer Welt, die … nu … na und? Und schau, wie sich die Menschen damit beschäftigen. Es ist überhaupt nicht wichtig, ob das stimmt oder nicht. Dafür brauchst du keine Enthüllung des Schöpfers. Du brauchst dafür nur Gehirnwäsche von der Gemeinschaft.

Schau, wie dieses ganze Vieh auf der Straße das übernommen hat – alle Muslime, Christen und wer nicht noch –, alle haben irgendeine Gehirnwäsche: doch, das existiert, das gibt es, und es verpflichtet sie zu allerlei Dingen. Nu? Menschen sind bereit, mit ihrem Leben dafür zu bezahlen. Und stimmt das, stimmt das nicht? Verstehen sie etwas, verstehen sie nichts? Nicht wichtig. Nicht wichtig. Es geht darum, dass es in der Gemeinschaft eine Kraft gibt, die den Menschen verpflichtet, so zu denken.

29:31

Schüler: Dann in so einem Zustand …

Rav: Dann hast du keinen Grund, dich darüber zu beklagen, dass der Schöpfer sich nicht enthüllt und du deshalb zu bestimmten Handlungen nicht kommen kannst. Er sagt dir, wie du dahin kommen kannst: Bekomm Kraft von der Gemeinschaft, bekomm Kraft von der Gruppe. Sag nicht, dass du keine Möglichkeit hast – du hast sie. Und wenn du die Gruppe, die Gemeinschaft nicht willst, ist das deine Sache. Es steht geschrieben: „Entweder Gemeinschaft oder Tod“²² – so steht es geschrieben, ganz einfach. Schau, was Baal HaSulam schreibt, was im Sohar steht, Rabash, was alle schreiben. Was baust du da – eine Gemeinschaft¹², eine neue Tora?

Der Schöpfer wird sich nicht enthüllen, vergiss es, Er wird sich nicht enthüllen, das war’s, vielleicht existiert Er nicht. Gibt’s nicht – was kümmert es dich? Ich verstehe nicht. Ihr verknüpft das miteinander. Er ist nicht da – gerade dann musst du sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“. Er ist einfach nicht da, nur ich existiere. „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ heißt: nur ich, und jetzt hängt es von mir ab, was bei dieser Handlung für mich herauskommt, nur von mir, das war’s. Also bleib an diesem Punkt stehen. Solange du ihn nicht überwindest, hilft nichts – und lauf nicht davor weg.

Das ist jetzt dein Ziel vor dir, wie wenn du eine Prüfung bestehen musst. Fertig: Wenn du sie nicht bestehst, kommst du danach nicht in deinen Beruf, in deine Tätigkeit – vergiss es, gibt’s nicht. Du stehst jetzt davor, also stell es dir so vor: Du stehst vor dieser Prüfung, und wenn du sie nicht löst, hilft nichts, das war’s. Du musst um dich herum eine Gemeinschaft organisieren, die so auf dich einwirkt¹⁰ – statt der Wichtigkeit des Schöpfers dadurch, dass Er sich dir jetzt auf unendliche Weise enthüllt.

So muss dir die Gemeinschaft ein Bild geben, das war’s. Dafür ist diese Welt gebaut und alles um dich herum auf diese Weise. Nutze das. Deshalb erscheint¹³ dir der Schöpfer jetzt wie diese Welt. Das ist Er, dort, anstelle Seiner Selbstenthüllung: durch all das … durch diese Seine Enthüllung dir gegenüber, die „diese Welt“ heißt – das ist Er, aber auf diese Weise enthüllt Er sich dir.

So will Er, dass du jetzt arbeitest, dich so zu Ihm verhältst – das ist alles Er. Die Wände, die Häuser, die Menschen, alles, alles, was du hier hast, ist Er. Und such nicht, dass es auf dieser Stufe etwas anderes gibt – das wird es nicht. Denn das ist Er, das ist schon ein Zustand. Warum sollte Er sich dir anders enthüllen? Denn genau das muss es für dein Verlangen, für deinen Zustand, für dein Inneres jetzt sein.

Wie soll Er eine Stufe überspringen? Der Schöpfer ist das allgemeine Gesetz, Er kann nichts über den Gesetzen machen. Was wir „Wunder“ nennen, ist alles uns gegenüber. Der Schöpfer ist das allgemeine Gesetz der ganzen Wirklichkeit. Er ist dieses Gesetz selbst: „Ein Gesetz gab Er, und es wird nicht vergehen“, das war’s.

33:01

Schüler: Ich verstehe nicht, was das Ziel der Gemeinschaft ist: mir die Wichtigkeit des Schöpfers zu vergrößern oder mir die Wichtigkeit zu vergrößern, in mir selbst Unterscheidungen zu machen. Stimmt das nicht? Wenn wir sagen, man muss sich auf den Schöpfer beziehen und „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ machen, dann soll mir die Gemeinschaft doch „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“ vergrößern – warum soll sie mir die Wichtigkeit des Schöpfers vergrößern?

Rav: Weißt du was? Mach, was du willst, und sag, was du willst – nur beziehe es auf die Gemeinschaft, und das ist schon der Anfang des Weges, das war’s. Und ihr lauft alle davor weg, alle. Jeder versinkt jetzt in seiner Gruppe, und das war’s schon – weißt du, „Geteiltes Leid ist halbes Leid“ –, also: Das ist unsere Gruppe, meine Gruppe, so ist es eben. Man will keinen Zustand ändern.

Ja. Wie ist es bei euch dort?

33:58

Schüler: Der Mensch denkt in seinem Alltag nicht … von der Strafe¹⁴, vielleicht denkt er nach der Strafe …

Rav: Du sprichst immer vom Menschen in seinem Alltag. Wir sprechen nicht vom Menschen in seinem Alltag, wir sprechen von uns selbst.

Schüler: Von uns selbst.

Rav: Also, wir selbst sind nicht …

Schüler: Wenn nicht, dann bekomme ich … Wenn ich es so machen muss, hier acht Stunden sitzen, wenn ich nach der Strafe denken muss, dann reichen mir die drei Stunden nicht, die ich gebe. Sie denken acht Stunden – aber der Mensch ist sich dessen nicht bewusst. Genauso, wenn ein Mensch arbeitet, ehrt er seine Eltern nicht. Wehe, wenn er „Ehre deinen Vater und deine Mutter“ nicht erfüllt: Dann dürfte er nicht zur Arbeit gehen, er müsste bei ihnen sitzen, sie versorgen, ihnen alles geben, was sie brauchen.

Rav: Beruhige dich, beruhige dich.

34:46

Schüler: … … … … er muss an die Strafe denken, die ganze Zeit … … … …, wehe mir, ich werde nicht alle möglichen … übertreten¹⁵ … … … Hören Sie, stimmt das nicht? Er hat nicht das Bewusstsein. Welches Bewusstsein hat er? „Ich habe den Schöpfer stets vor mich gestellt“¹⁶ – dass du dich bemühst, die ganze Zeit daran zu denken, dass Er existiert, … … … … das ist die ganze Sache. Jetzt …

Rav: Du – pst –, lass mich auch mal etwas sagen. Du hast recht, wenn du sagst: „Ich habe den Schöpfer stets vor mich gestellt“. Die Frage ist, wie man das anwendet. Weißt du, die heilige Tora selbst kann Lebenselixier und Todesgift sein. Das Schlimmste im Leben, in der Wirklichkeit, kann die Tora sein. Dieselbe Tora, die aus derselben Quelle kommt, kann auch Todesgift sein.

Wenn du sagst: „Ich habe den Schöpfer stets vor mich gestellt“ – ich spreche von Menschen, von uns, nicht von den Menschen, von denen du sprichst, die zu Hause sitzen oder auf der Straße herumlaufen. Ich spreche von uns selbst: Wenn du sagst „Ich habe den Schöpfer stets vor mich gestellt“ oder „Es gibt niemanden außer Ihm“ und diese Dinge mein Selbst aufheben, ist das nicht gut. Das hält mich von der Arbeit ab, von der Suche, von der Anstrengung und letztlich davon, den Schöpfer zu erkennen und Dwekut mit Ihm zu haben. 36:24

Das ist der ganze Unterschied, warum die Kabbala „Arbeit für den Schöpfer“ heißt, während die ganze Welt denkt, dass sie sich mit der Arbeit für den Schöpfer beschäftigt, und die Kabbala sei nur irgendwelche Dinge, die man nicht so sehr braucht, Geheimnisse, allerlei. Sie verstehen nicht, dass die wahre Arbeit für den Schöpfer allein die Kabbala ist. Außer ihr gibt es keine. Denn in der Kabbala arbeitest du mit der Linken Linie, mit deinem Ich. Du entdeckst „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“.

Im ganzen volkstümlichen Judentum geht man diesen Weg nicht, und zu Recht nicht, denn dafür fehlen die Kräfte. Man erweckt im Menschen nicht „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“, sondern sozusagen nur „Es gibt niemanden außer Ihm“. Gott sei Dank, und das war’s. Ich verwerfe das nicht, Gott bewahre. Für die Awiut, die das einfache Volk hat, muss es das unbedingt geben – man denkt, ich sei dagegen. Ich bin nicht dagegen, wie könnte ich dagegen sein? Das ist die Natur.

Mehr als das kann man nicht geben. Aber wenn du von uns sprichst – wir sind hierhergekommen, um den Schöpfer zu erkennen, uns Ihm zu nähern, unsere Kelim zu bauen –, dann komme ich ohne „Es gibt niemanden außer Ihm“¹⁷, ohne dass ich den Schöpfer aufhebe und mein Ich in die Handlung einbringe, nicht voran.

Du erinnerst dich, wir haben diesen Artikel nicht nur einmal gelesen: Unbelebtes, Pflanzliches, Tierisches, Sprechendes …¹⁸ Wer ist das Sprechende, die höchste Stufe? Derjenige, der dem Schöpfer gegenübersteht, die Gegenwart des Schöpfers sozusagen aufhebt und von sich aus handelt. Dadurch bestimme ich mein Ich, dadurch bin ich besonders: dass ich über der Natur stehe, die Er in mir bestimmt, und sage: Nein, ich selbst will die Natur bestimmen. Ich selbst will dem zustimmen, was Du in mir erschaffen hast, und in Gedanken wie Du sein.

Diese Selbständigkeit stellt mich Ihm gegenüber. Das nennt man „zwei Parzufim, SoN, auf gleicher Stufe einander gegenüber“ und „in einer Umarmung und in einem Siwug“. Ein Siwug – auch der Siwug zwischen ihnen ist ein Siwug de Hakaa. Und das darf man dem einfachen Volk nicht geben, denn dafür hat es keine Kräfte. Darin steckt vieles. Du sprichst also davon, wie du es bei dir dort in der Synagoge siehst. Alle Achtung, ich sage nicht nein. 38:50

Gute Menschen machen es so, und das ist völlig in Ordnung. Es gibt nichts … „Ich habe den Schöpfer stets vor mich gestellt“, und das war’s – stimmt. Aber bei uns ist es nicht so: „Ich habe den Schöpfer stets vor mich gestellt“, sondern in meiner Arbeit kann ich sagen: Nein, Entschuldigung, jetzt ich, nicht Du. Das nennt man die Linke Linie, die ich aufbauen will. Ich werde Ihn um Kraft bitten – um Kraft, gerade selbständig zu sein, Ihm gegenüberzustehen.

Darin liegt eine Sache und ihr Gegenteil: Es sieht so aus, als wolle der Kabbalist die Gegenwart des Schöpfers aufheben. Und er schreibt – du erinnerst dich, in „Die letzte Generation“¹⁹ schreibt er –: will den Schöpfer erkennen oder will … wie steht es hier, verraten, nein, verraten nicht.

Schüler: Leugnen.

Rav: Leugnen – ich weiß nicht, was dieses Wort ist.

Schüler: Das ist Leugnung.

Rav: Ah, die Leugnung, ja, ja. Ja – oder Ihn zu leugnen, das ist dasselbe, das ist dasselbe. Es spricht von meiner Selbständigkeit. Und wenn ein Mensch die Kraft hat, seine Selbständigkeit gegenüber dem Schöpfer nicht aufzuheben und nicht aufzugeben – das nennt man „Meine Söhne haben Mich besiegt“ –, dann steht er wirklich auf. Und das ist es, was wir versuchen zu machen. Das ist gut in Seinen Augen, denn jeder Vater will, dass sein Sohn noch besser ist als er, und ist stolz darauf – und nicht, dass er so ein Kleinkind bleibt, das keinerlei Selbständigkeit hat, nichts.

Schüler: Ganz am Anfang des Artikels, zweite Zeile.

Rav: Ja. Du siehst, er sagt zu „Befriedigung der Sehnsüchte“²⁰: „Denn in jedem Menschen … gibt es einen unbekannten Funken, der die Vereinigung mit dem Schöpfer²¹ verlangt.“ Vereinigung – er will sich vereinigen. Aber wie kommt das, wenn der Mensch zur Dwekut mit dem Schöpfer geht? Das einfache Volk ist nicht in Dwekut, das einfache Volk ist wie ein Samen im Mutterleib: Es annulliert sich, das war’s, und existiert nicht. Wenn er sich aber wirklich mit der Göttlichkeit²¹ vereinigen will, was passiert dann? „Und wenn er zeitweise erwacht, erweckt er in sich die Sehnsucht, den Schöpfer zu erkennen oder den Schöpfer zu leugnen, was dasselbe ist.“ Wie kann das sein? Leugnung – was kann es Größeres geben als das? Ja: Wenn ich Ihn nicht leugne, habe ich keinen Ort, an dem das Ich existiert. Aber danach steht man daraus auf. Deshalb ist diese Sache, unser Weg, ein ganz besonderer, ausgewogener Weg, und man muss ihn wirklich wie auf der Intensivstation gehen.

41:45

Schüler: Und bei allem, was man macht, denkt man, dass es nicht genug ist.

Rav: Hm?

Schüler: Bei allem, was man macht, denkt man die ganze Zeit, dass es nicht genug ist.

Rav: Stimmt: Immer, wenn ich etwas mache, denke ich, dass es nicht genug ist, stimmt. Das heißt: Ein Mensch, der auf seinem Weg ist, ist nie zufrieden und nie ruhig und will doch mehr – und das ist seine Befriedigung, das ist seine Befriedigung. Aber das kann man dem einfachen Volk nicht sagen, denn das einfache Volk muss jetzt in Befriedigung sein, jetzt, wo es ihm gut geht – Gott sei Dank, und das war’s. Das ist eine andere Stufe der Awiut: Es gibt Unbelebtes, Pflanzliches, Tierisches, und es gibt Sprechendes.

Auf Unbelebtes, Pflanzliches und Tierisches wirkt die Natur, und sie werden von der Natur gelenkt – wie ein Reiter, der auf dem Pferd reitet, und das Pferd hört zu hundert Prozent auf das, was der Reiter mit ihm macht. Dann muss er „Gott sei Dank, Gott sei Dank, Gott sei Dank“ sagen; damit ist er auch in der Awiut de Shoresh de Kedusha. Will man aber mehr sein als das, dann muss er schon sehen, wie weit er in seiner zusätzlichen Awiut nicht mit dem Hausherrn aus seiner Natur heraus übereinstimmt – und doch eine Korrektur macht, um mit dem Hausherrn aus seinem eigenen Willen heraus übereinzustimmen. Und es kann auch sein, dass nicht – es kann sein, dass er gegen den Hausherrn ist.

Deshalb ist das kein leichter Weg und nicht für alle. Nicht umsonst ist die Kabbala für Einzelne, für Auserwählte, das war’s – denen man ein Verlangen gegeben hat, mehr als unbelebt, pflanzlich und tierisch zu sein, nämlich sprechend zu sein. Und dieses Verlangen muss man auf eine ganz besondere Weise entwickeln: ihm Selbständigkeit geben und demgegenüber Tora, also Anleitung, wie man das macht. Deshalb dauert das Jahre, denn dieses Verlangen ist auch gefährlich. Und es darf darin keinen Zwang geben. Weißt du, selbst bei der Erfüllung der tierischen Mizwot hier kann man nicht wirklich Druck auf den Menschen ausüben. Alle Dinge, wirklich alle Dinge, müssen aus ihm heraus wachsen, nur auf selbständige Weise – was soll man machen.

Vielleicht gehen wir ein bisschen lernen, hm? Shai, das wird dir nicht helfen, du … Man muss darin sein, das war’s. Die Weisheit, die ich dir jetzt sage, wird auch in einem Augenblick verschwinden.

Und trotzdem ist da noch ein Sturkopf – was ist, nu, sag.

44:57

Schüler: Ich bin vom Leben beeindruckt.

Rav: Nein, nein, nein, nein, nein, nicht du.

Schüler: Sie sagten, das Gesetz ist etwas Feststehendes und ändert sich nicht. Wie passt das dann mit …

Rav: Was sagt er?

Schüler: Sie sagten, das Gesetz ist feststehend und ändert sich nicht – wie ist es dann trotzdem …

Rav: Das Gesetz, das der Schöpfer festgelegt hat, ist feststehend und ändert sich nicht. Das heißt … was heißt „feststehend und ändert sich nicht“? Es ist das Gesetz der Gleichheit der Form. Uns gegenüber gibt es ein Gesetz, das alles bestimmt: das Gesetz der Gleichheit der Form. Soweit ich in Gleichheit der Form mit dem Schöpfer bin, bestimmt diese Gleichheit der Form meinen Ort, meine Position, das Maß, in dem ich Leben empfange, Licht – alles. Das ist das Gesetz. Wie sich dieses Gesetz nun in allen möglichen Zuständen, Stufen, Verhältnissen entfaltet, wie dieses Gesetz selbst auf das Geschöpf drückt, um es zu mehr Gleichheit der Form zu bringen – all das ergibt sich schon aus diesem Gesetz. Aber das ist das Gesetz. Das ist uns gegenüber. Wie es in Bezug auf Ihn selbst ist, werden wir vielleicht später noch zu lernen verdienen. Der Schöpfer ist uns gegenüber das Gesetz der Gleichheit der Form, das war’s.

(Ende der Lektion)