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Transkript Morgenunterricht 03.12.2007
Baal HaSulam, Buch „Talmud Esser haSefirot“, Band 1, Teil 2, Innere Betrachtung, Punkte 29–32, Teil 4, Punkte 33–37
Vorleser: „Talmud Esser haSefirot“, Band 1, Teil 2, Innere Betrachtung, Seite 61, Punkt 29.
Punkt 29
Malchut de Chochma wurde die erste Substanz in Bina. Mit dem Austritt ihres Lichts, trat das Kli von Bina selbst aus.
Dasselbe gilt für die Substanz von Bchina Bet, genannt Bina. Ihre Ursache ist der Wille in Bchina Alef, genannt Chochma, was nur Malchut de Chochma bedeutet. Der Wille in der Stufe wird immer Kli oder Malchut der Stufe genannt. Diese Malchut de Chochma bekleidete und wurde zur ersten Substanz der Sefira Bina, so dass das Licht, das mit ihr verbunden ist, ausgebreitet wurde.
Dies ist die erste Unterscheidung in der Substanz von Bchina Bet, genannt Bina. Als sie dann das ihr bestimmte Licht, genannt Neshama, ausbreitete, hörte ihre Substanz auf, die Form von Malchut de Chochma, nämlich Bchina Alef, zu haben, und erhielt ihre eigene Form, d. h. die eigentliche Bchina Bet, genannt Bina. 1:35
Trotzdem ist es für uns schwer zu verstehen, wie es so einen Übergang zwischen Chochma und Bina geben kann. Was er erklärt – was kann er schon erklären? Ihr seht: rein wörtlich. Das ist, Gott bewahre, kein Mangel bei ihm, das liegt auch an den Möglichkeiten der Sprache.
Was sagt er? „Diese Malchut de Chochma bekleidete und wurde zur ersten Substanz der Sefira Bina, so dass das Licht, das mit ihr verbunden ist, ausgebreitet wurde. Dies ist die erste Unterscheidung in der Substanz von Bchina Bet, genannt Bina.“ Hier gibt es also trotzdem keine Erklärung, und es kann auch keine geben, wie Chochma zu Bina wird und wie Bina zu Seir Anpin wird. Also wie das Licht, das im Stoff ist, durch sein Wirken im Stoff den Stoff nach und nach so verändert, dass er zu etwas anderem wird als vorher.
Vorher wollte er geben, jetzt will er empfangen, danach wieder geben, danach wieder empfangen. Wie das Licht im Stoff so auf ihn wirkt, was in diesem Stoff passiert, wie er das Licht aufnimmt und wie er sich dadurch verändert – das können wir nicht erklären. Wir haben keine Worte, um diese Handlungen zu erklären.
So wie wir auch in der gewöhnlichen Wissenschaft keine Worte haben, um zu erklären, wie die Kräfte wirken, zum Beispiel die Anziehungskraft. Wir untersuchen, wie wir darüber gesprochen haben: Es fällt – wie viel wiegt es, welche Form, vielleicht welche Farbe, irgendetwas, ich weiß nicht, Plastik, Eisen, egal. Ich kann untersuchen, welche Veränderungen es bei dieser Erscheinung geben kann. Dann sammle ich all diese Daten, und das nenne ich ein Gesetz, das Gesetz der Anziehung.
Aber wie sie wirkt, weiß ich nicht. Was aus dem einen Stoff herauskommt, zum anderen Stoff kommt und ihn ergreift, ihn sozusagen anzieht, und der andere widersetzt sich, und er zieht – das weiß ich nicht. Ich untersuche nur die Erscheinung selbst, nicht die Natur der Erscheinung. Die Natur ist unbekannt. Wie er sagt: Ich weiß nicht, was Elektrizität ist, ich weiß auch nicht, was ich bin. Ich weiß es nicht, darüber habe ich keinerlei Wissen. Und auch das … kommt von hier. Stimmt, das Licht wirkt im Stoff und verändert ihn von Stufe zu Stufe, von Eigenschaft zu Eigenschaft.
4:41
Vorleser: Punkt 30.
Punkt 30
Malchut de Bina wurde die erste Substanz in Seir Anpin. Mit dem Austritt seines Lichts trat das Kli von Seir Anpin selbst aus.
Dies ist auch das Verhalten in der Substanz von Bchina Gimel, genannt Seir Anpin. Malchut de Bina ist die Ursache für ihn, und sie wurde die erste Substanz von Seir Anpin, nämlich Bchina Gimel, so dass das ihm bestimmte Licht, genannt Ruach, ausgebreitet wurde.
Die zweite Erkenntnis ist, dass, nachdem er sein Licht ausgebreitet und empfangen hatte, seine Substanz nicht mehr als Malchut de Bina angesehen wurde, sondern die Form von Malchut de Seir Anpin erhielt.
Weiter.
Vorleser: Punkt 31.
Punkt 31
Malchut de Seir Anpin ist die erste Substanz in Malchut. Mit dem Austritt ihres Lichts, trat das Kli von Malchut selbst aus.
So sind die beiden Unterscheidungen in der Substanz von Bchina Dalet: Malchut de Seir Anpin ist ihre Ursache, die die erste Substanz von Bchina Dalet, genannt Malchut, einkleidete und zur ersten Substanz in Malchut wurde. Als sie genügend Or Nefesh empfangen hatte, das für sie bestimmt ist, trat Malchut de Seir Anpin aus Seir Anpin aus, um Bchina Dalet, d. h. Bchina Malchut de Malchut, zu werden. 6:30
Ihr seht, wann das geschah: „Als sie genügend Or Nefesh empfangen hatte, das für sie bestimmt ist“. Bis das Licht im Stoff gewirkt hat, und dann hat es sich umgekehrt. Die frühere Eigenschaft im Stoff, die des Gebens, kehrte sich in die Eigenschaft des Empfangens um. Dabei verschwindet die frühere Eigenschaft nicht. Das Licht fügt nur das Upgrade hinzu, das es in den Eigenschaften macht.
Wenn wir jetzt also sagen, wie Malchut de Keter zu Keter de Chochma wurde, Malchut de Chochma zu Keter de Bina, Malchut de Bina zu Keter de Seir Anpin und Malchut de Seir Anpin zu Keter für Malchut – dann ist es die ganze Zeit das Licht, das im Gefäß wirkt und dem Gefäß immer mehr und mehr Eigenschaften und Unterscheidungen hinzufügt. Alle früheren Eigenschaften bleiben im Gefäß und wirken. Nichts Folgendes hebt das Vorherige auf, auch wenn es ihm entgegengesetzt ist.
Ja, so wie wir zu irgendeiner Entscheidung kommen, die der vorherigen entgegengesetzt ist, sagen wir mehreren vorherigen Gedanken, aber gerade auf ihnen baut sie sich auf. Hier ist es genauso. Man soll also nicht denken, dass etwas etwas anderes aufhebt, indem es es löscht. Es baut darauf auf, stützt sich darauf. Und so fügen alle Eigenschaften, alles in der Spiritualität, nur hinzu.
Ja.
8:11
Schüler: Was heißt, das Licht hat in ihr gewirkt?
Rav: Das ist es, was wir schwer erklären können, weil es hier nicht so viele Worte gibt. Das Licht wirkt im Stoff, im Verlangen, und wenn es im Verlangen wirkt, fühlt das Verlangen Genuss. Danach fühlt es im Genuss, dass es eine Quelle des Genusses gibt. Danach kommt es wie ein Forscher zu dem Verständnis, was die Natur der Quelle des Genusses ist, im Vergleich zu meiner Natur, und was sie von mir will. Das heißt, es geht von seinem Gefühl des Genusses zurück, bis es zu seiner Wurzel kommt: dass es jemanden gibt, der daran gedacht hat, ihm Genuss zu bereiten, und es deshalb als Existierendes aus Nichts erschaffen hat. Es geht bis zum Schöpfungsgedanken.
Und wenn es seinen Zustand, wo immer es ist, mit dem Schöpfungsgedanken verbindet¹ und diese Verbindung erlangt – was jetzt? Dieses „was jetzt“ heißt, dass das Licht wirkt, um einzudringen, in ihm zu handeln, in ihm die nächste Unterscheidung hervorzubringen. Zu dieser Verbindung mit dem Schöpfungsgedanken ist es über die Kette der inneren Gefühle gekommen, dieser inneren Untersuchungen. Aus ihr erwacht in ihm die nächste Form der Entwicklung und zeichnet sich ab. Dann wird aus der Eigenschaft des Empfangens vielleicht sogar die Eigenschaft des Gebens: aus Malchut de Seir Anpin Keter für Malchut. Und so jedes Mal.
Zu einer Entscheidung kann es jedes Mal nur kommen, wenn es sich über die Kette der bisherigen Handlungen zurück mit dem Schöpfungsgedanken verbindet, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, der im Inhalt des Punktes Existierendes aus Nichts liegt. Dann bringt es das eine weitere Stufe voran. Und wieder geht es zurück, um von dieser Stufe aus zu sehen: Wer bin ich, was bin ich, was geschieht, wer ist mit mir? Und wieder geht es voran. So verkettet sich der Stoff. Das heißt, so entsteht im Stoff jedes Mal eine neue Unterscheidung.
Ja.
10:55
Schüler: So lebt der Kabbalist?
Rav: Ich weiß nicht, auch das kann man nicht … Lebt, Leben. Du hast recht, dass man in diesem Prozess Leben fühlt: die ganze Zeit eine Erneuerung der Verbindung mit dem Ausströmenden, mit dem Schöpfungsgedanken. Sie gibt dem Kabbalisten die Möglichkeit, den Ausströmenden noch tiefer zu erlangen, in einer weiteren Unterscheidung und noch einer, für eine weitere Verbindung, damit sie enger wird, verbundener. Das ist die Dwekut, die Dwekut mit diesem Schöpfungsgedanken.
Schüler: Wo ist hier das Element des Verstandes? Wo ist das Element des Verstandes, das das Verlangen klärt?
Rav: In der Spiritualität sind Verstand und Gefühl nicht voneinander getrennt. Denn der Verstand wurde neben dem Stoff geboren, dem Verlangen zu genießen, neben dem Gefühl, und hilft insgesamt als Hilfsmittel neben dem Gefühl. Wir können nicht wie in dieser Welt zwischen Verstand und Gefühl unterscheiden. Es gibt in der Spiritualität auch keine solchen Systeme, die nicht gefühlsmäßig sind. Die Welten, die Engel – das sind auch Kräfte in der Seele, sie existieren nicht außerhalb der Seele. So bezeichnen wir vielmehr die Bestandteile in der Seele.
Die Verlangen, die noch nicht vollständig geklärt sind, heißen Engel: Verlangen, bei denen der Mensch noch nicht versteht, welche Verbindung zwischen ihnen und der Quelle besteht, was in diesen Verlangen ist, was genau ihr Ziel ist und wie man sie richtig benutzt. Verstehst du? Aber letztlich geht es nur um die Seele, denn nur sie ist das Geschöpf, und außer ihr gibt es nichts. Und was mir als Dämonen, Geister, Engel erscheint, die herumgehen, unendlich viele Formen aller Art – das sind meine inneren Kräfte.
So wie ich in dieser Welt eine Kopie von ihnen sehe: unendlich viele Formen, unbelebt, pflanzlich, tierisch, sprechend. Aber insgesamt kommt das alles aus meinem einen Verlangen. Es malt mir die ganze Welt aus, weil es noch nicht verbunden ist, nicht geklärt, nicht eins. Letztlich muss es in seiner Korrektur und seiner Qualität nur eine Sache klären: das Licht, den einen Gebenden, nicht mehr. All diese Arten kommen also aus dem unvollkommenen Zustand.
Ja.
14:36
Schüler: Und trotzdem: Was ist das Gefäß, das klärt, wie heißt es?
Rav: Das Gefäß, das klärt, kann nur Bchina Dalet sein. Alle Formen davor sind noch nicht vollständig geklärt. Deshalb sind sie die vorherigen Formen: unbelebt, pflanzlich, tierisch, Gemächer, Engel, Dämonen, Geister, alle möglichen Chajot haKodesh², wie man sie nennt – dafür gibt es eine Menge Namen. Das sind die ungeklärten Verlangen im Menschen, mit denen der Mensch deshalb die vollkommene Arbeit des Gebens nicht machen kann. Deshalb heißen sie so: Dinge, die sich dem Menschen anschließen.
Deshalb steht geschrieben „so wie in dieser Welt“ – es steht nicht gerade über diese Welt geschrieben. Sondern was sind all diese Verlangen? Sie haben keine eigene Rechnung, sondern schließen sich alle der Stufe des Menschen an, um ihm zu helfen. Warum? Weil das Unbelebte, Pflanzliche und Tierische, also Wurzel, 1, 2 und 3 dieser Verlangen, nur auf Stufe 4 des Verlangens geklärt werden können. Denn nur auf Stufe 4 gibt es eine Verbindung mit dem Schöpfer, nur dort gibt es Scham, gibt es alles, die Verbindung mit dem Schöpfer.
Deshalb müssen alle vorherigen Formen, die Welten und das, was sie füllt, in Bchina Dalet eingeschlossen werden, und Bchina Dalet klärt. Je nachdem, wie viel Bchina Dalet klärt, bekommen sie daraus Korrektur, das Unbelebte, das Pflanzliche und das Tierische, und schließen sich Bchina Dalet an. Und sie bleiben in dieser Form. Dieses erste Yud-Hej-Waw-Hej wird nicht aufgehoben: „Ich, HaWaYaH, habe Mich nicht verändert.“³ Das heißt, sie haben nur einen Anschluss durch Einschluss in dieselbe Arbeit mit dem gemeinsamen, allgemeinen, einen Massach in Bchina Dalet.
Ja.
16:48
Schüler: Wir sagen, das Licht klärt. Was heißt das?
Rav: Das Licht klärt? Der Mensch selbst ist nicht fähig zu klären – womit soll er klären? Er hat keine Gefäße dafür, er hat keine Unterscheidungen. „In Deinem Licht sehen wir Licht.“⁴ Ich brauche Licht als Maßstab, als Eichmaß, etwas, nach dem ich prüfe, was mit mir geschieht, wer ich bin, was ich bin, in welchen Eigenschaften, mit welcher Stärke. Alles geht nach dem Licht. Und das Licht, das kommt, kommt immer sozusagen von meiner korrigierten Stufe, und dann habe ich einen Maßstab, danach kann ich messen.
Wie prüfe ich mich plötzlich – wie hast du einmal Scham gefühlt? Nu, sagen wir, ja. Nu, sag.
Schüler: Sagen wir, ja.
Rav: Sagen wir, ja. Das ist es. Dann kam dir das aus irgendeiner Vorstellung, in der du gefühlt hast, was gut ist und wie ich im Vergleich dazu bin.
Nein, wir lernen. Ihr wollt es in die innere Arbeit ziehen. Ja, 32, ja?
18:03
Vorleser: Ja. Punkt 32, auf Seite 62.
Punkt 32
Die oben genannten Empfangsgefäße sind nur für das Heranziehen (Hamshacha), bestimmt.
Wir haben ein Merkmal des Empfangens in jeder einzelnen Bchina an und für sich geklärt und zugeschrieben. Dies bezieht sich jedoch nur auf das Heranziehen (Hamshacha) des Lichts, das jede Bchina an ihrem jeweiligen Licht ausführt. Aber das wahre Kli, das den Namen „Empfangsgefäß für das Geschöpf“ verdient, ist spezifisch Bchina Dalet, und nicht die drei vorhergehenden Bchinot. 18:49
Klar, ja? Das wahre Gefäß des Empfangens ist Bchina Dalet und nicht die 3 Bchinot vor ihr. Deshalb sprechen wir über die Klärung, über die Korrektur, über die wahre Handlung, die aus dem Geschöpf kommt, nur von Bchina Dalet aus.
Kapitel 4.
19:22
Vorleser: Kapitel 4.
Kapitel 4
Erklärt die genaue Bedeutung der vier Bchinot der Awiut, wie unsere Weisen über die vier Bchinot geschrieben haben (Pessachim 25): 1. Lo Efshar (unmöglich) und Lo Ka-Mechawen (unbeabsichtigt). 2. Efshar (möglich) und Lo Ka-Mechawen (unbeabsichtigt). 3. Lo Efshar (unmöglich) und Lo Ka-Mechawen (unbeabsichtigt). 4. Efshar (möglich) und Ka-Mechawen (beabsichtigt).
Punkt 33
Erläuterung der vier Bchinot im Willen nach den vier Bchinot in Efshar (möglich) und Ka-Mechawen (beabsichtigt).
Um eine genaue und ausführliche Erklärung zu geben, werde ich sie nun durch die Worte unserer Weisen erläutern (Pessachim 25): „Es wird gesagt: Über ein Vergnügen, das einem Menschen gegen seinen Willen widerfährt, sagte Abaje: Es ist erlaubt; Raba sagte: Es ist verboten. Efshar (möglich) und Ka-Mechawen (beabsichtigt), Lo Efshar (unmöglich) und Ka-Mechawen (beabsichtigt), die ganze Welt bestreitet nicht, dass es verboten ist. Lo Efshar (unmöglich) und Lo Ka-Mechawen (unbeabsichtigt), die ganze Welt bestreitet nicht, dass es erlaubt ist. Sie bestreiten, dass es Efshar (möglich) und Lo Ka-Mechawen (unbeabsichtigt) ist, und Rashi interpretierte Efshar, was bedeutet, dass man Efshar (möglich) und Ka-Mechawen (beabsichtigt) trennen kann. Ka-Mechawen sich zu nähern, um zu genießen, ist wie ein Duft der Sünde.“ 20:39
Wir haben also 4 Bchinot (Zeichnung), 1, 2, 3 und 4 des Verlangens, und sie wollen uns jetzt erklären, was der Unterschied ist. In Kapitel 3 haben wir besprochen, dass nur Bchina Dalet die Dinge klären kann und dass in den vorherigen Teilen noch das Licht wirkt. Das Licht wirkt im Verlangen. Hier (Zeichnung) ist Licht, hier ist Verlangen, und das Licht wirkt im Verlangen.
So entwickelt das Licht das Verlangen. Licht und Verlangen zusammen nennen wir „Wurzel“. Und jetzt fängt das Licht an, das Verlangen zu entwickeln. Wie entwickelt es also das Verlangen? Was ist das Verlangen, wie verändert es sich? Wir sprechen darüber, dass das Licht im Stoff wirkt und der Stoff dann zu richtigen Formen kommt. Was ist also Bchina Alef, die das Licht entwickelt hat, indem es im Punkt Existierendes aus Nichts gewirkt hat?
22:02
Punkt 34
Bchina Alef ist Lo Efshar (unmöglich) und Lo Ka-Mechawen (unbeabsichtigt).
In ihren Worten finden sich vier Unterscheidungen des Empfangens von Vergnügen: Bchina Alef ist Lo Efshar (unmöglich), um getrennt zu werden, und Lo Ka-Mechawen (unbeabsichtigt), um sich zu nähern und zu genießen. Das liegt daran, dass die ganze Welt nicht bestreitet, dass es erlaubt ist, verbotene Vergnügungen auf diese Weise zu empfangen. Worauf es ankommt, ist nicht das Empfangen und der Wille, wenn es keine Wahl gibt, nicht zu empfangen, und es auch keinen Wunsch gibt, sich dem Verbotenen zu nähern, um es zu genießen. 22:44
Auf diese Weise also was? „Shari“ – es geht, es ist erlaubt. (Zeichnung) Nicht dass es erlaubt ist, es so zu machen, aber in dem Zustand, in dem er ist, heißt es nicht, dass er eine Übertretung begeht. Es heißt also nicht, dass er „empfängt“, auch wenn er in diesem Zustand ist.
23:12
Punkt 35
Bchina Bet ist Efshar (möglich) und Lo Ka-Mechawen (unbeabsichtigt).
In Bchina Bet bedeutet Efshar (möglich) getrennt zu sein, und Lo Ka-Mechawen (unbeabsichtigt), sich zu nähern und zu genießen. Wegen des Empfangens von verbotenem Vergnügen auf diese Weise, streiten Abaje und Raba: Abaje ist der Meinung, dass, obwohl es Efshar ist, was bedeutet, dass man die Wahl hat, in die Ferne zu gehen und auf das Verbotene zu verzichten, es dennoch erlaubt ist, sich zu nähern und es zu genießen, weil es Lo Ka-Mechawen (unbeabsichtigt) ist.
Mit anderen Worten, da es im Herzen keinen Wunsch gibt, sich dem Verbotenen zu nähern, wird es nicht als Empfangen betrachtet, obwohl er sich nähert und das Verbotene genießt. Raba sagte, dass es ihm verboten ist, sich dem Verbotenen zu nähern und es zu genießen, weil er auch davon Abstand nehmen kann, sich zu nähern, um das Verbotene zu genießen. Es ist so, auch wenn er nicht den Wunsch hat, sich zu nähern und das Verbotene zu genießen. 24:21
Hier haben wir also eine Frage, eine Meinungsverschiedenheit in der Gemara. Wenn er sich fernhalten kann (Zeichnung), wenn es möglich ist, sich fernzuhalten, dann ist es von dieser Seite verboten, dort zu sein. Wenn er aber nicht beabsichtigt zu genießen, dann ist es ihm erlaubt, dort zu sein. Was also tun, insgesamt, mit diesen beiden Gegebenheiten? Eine Frage.
Weiter.
24:57
Punkt 36
Bchina Gimel ist Lo Efshar (unmöglich) und Ka-Mechawen (beabsichtigt).
Bchina Gimel ist Lo Efshar (unmöglich) und Ka-Mechawen (beabsichtigt). Das bedeutet, dass es unmöglich ist, sich vom Verbotenen zu trennen und sich vom Verbotenen zu entfernen, um es nicht zu genießen. Ka-Mechawen (beabsichtigt) bedeutet, dass er den Wunsch hat … 25:21
Nein. Nicht beabsichtigt. Wo?
Vorleser: Punkt 36.
Rav: Und er beabsichtigt nicht. Ich habe nicht verstanden.
Vorleser: Zeile … ich lese …
Rav: Wo bist du?
Vorleser: Zeile …
Rav: Ah … … bei 3.
Vorleser: Ja.
Rav: Entschuldigung, Entschuldigung. Also: beabsichtigt. Entschuldigung. (Was habe ich gemacht?) (Zeichnung).
25:40
Bchina Gimel ist Lo Efshar (unmöglich) und Ka-Mechawen (beabsichtigt). Das bedeutet, dass es unmöglich ist, sich vom Verbotenen zu trennen und sich vom Verbotenen zu entfernen, um es nicht zu genießen. Ka-Mechawen (beabsichtigt) bedeutet, dass er den Wunsch hat, das Verbotene zu genießen.
Es gibt kein Argument auf der ganzen Welt, dass das Empfangen eines verbotenen Vergnügens auf diese Weise verboten ist. Er kann und hat keine Möglichkeit, sich vom Verbotenen zu trennen und auf den Genuss zu verzichten. Dennoch, weil er in seinem Herzen den Wunsch hat, sich zu nähern und zu genießen, wird dieser Wunsch als Empfangen des Vergnügens von etwas betrachtet, das verboten ist zu genießen, und er sündigt. Einige sagen jedoch, dass Abaje selbst in diesem Fall dachte, dass es erlaubt sei. 26:38
Ich … deshalb habe ich hier (Zeichnung) „erlaubt“ geschrieben, vielleicht mit einem Fragezeichen. Warum? Weil es unter Zwang geschieht. Wenn es ihm nicht möglich ist, sich fernzuhalten, und der Zustand so auf ihn wirkt, dass er anfängt, auch zu beabsichtigen zu genießen, dann ist er gezwungen. Es hängt davon ab, wie wir diesen Zustand auffassen: Wer bestimmt, wer herrscht in diesem Zustand? Herrscht der Zustand über die Absicht (Zeichnung) oder die Absicht über den Zustand?
Ich komme an irgendeinen Ort, dieser Ort herrscht über mich und verändert meine Absicht. Worin sündige ich dann? Also hier (Zeichnung) „erlaubt“, mit Fragezeichen. Manche sagen, dass es erlaubt ist, aber eigentlich ist das Verbot klar. Und Bchina Dalet selbst?
27:55
Punkt 37
Bchina Dalet ist Efshar (möglich) und Ka-Mechawen (beabsichtigt).
Bchina Dalet ist Efshar (möglich) und Ka-Mechawen (beabsichtigt). Das bedeutet, dass man sich vom Verbotenen trennen und distanzieren kann und sich nicht daran erfreuen darf. Sie ist auch Ka-Mechawen (beabsichtigt), weil sie sich danach sehnt, sich dem Verbotenen zu nähern und es zu genießen.
Hier ist unbestritten, dass sich die ganze Welt einig ist, dass es verboten ist. Denn sie empfängt das Verbotene auf die unzüchtigste Weise, denn es gelüstet sie nach Vergnügen; sie kann sich absondern und tut es doch nicht.
Deshalb wird es als der größte Wille angesehen, in seiner endgültigen Form zu empfangen. Es ist nach jedermanns Meinung verboten. Sogar diejenigen, die auf der Seite von Abaje stehen, die meinen, dass es in Bchina Gimel erlaubt ist, geben zu, dass es hier verboten ist. 28:59
Fragen dazu, bitte. (Zeichnung) Auch wenn ihr es nicht gewohnt seid, Gemara zu lernen, habt ihr etwas aus der Gemara gelernt. Man sieht, wie sehr es dort Dinge gibt, die zur Spiritualität gehören, und dass es keine gibt, die nicht dazugehören – alles dort gehört zur Spiritualität⁶. Es hängt davon ab, wer lernt und wer erklärt. Wie Baal HaSulam in der „Einleitung zum Talmud Esser haSefirot“ sagt: Zwei lernen dasselbe Buch, der eine lernt Nistar, der andere Nigle⁷.
29:43
Es hängt also davon ab, wer lernt. Es geht also um das Verlangen und das Licht, die vom Aspekt der Wurzel aus (siehe Zeichnung) anfangen, das Verlangen zu entwickeln. Das Licht entwickelt das Verlangen. Und was geschieht? Das Verlangen geht durch diese 4 Entwicklungsstufen, bis es zu seinem Abschluss kommt, in Bchina Dalet. Wie wir besprochen haben: „Ich will“ – es empfängt alles, will alles genießen, beabsichtigt das. Das ist die Form der Gadlut des Empfangens in Bchina Dalet. Das ist es. Was ist also nach diesem Schema nicht verständlich?
Ja.
30:42
Schüler: Wir haben vorhin gesagt, dass gerade Bchina Dalet alle Unterscheidungen der Kluft in sich hat. Dann ist nicht klar, was das vollständige Verbot hier bedeutet.
Rav: Wenn du fliehen kannst und nicht fliehst und beabsichtigst, darin zu bleiben und nicht zu fliehen, sowohl von der Fähigkeit her als auch von dem Zustand her, in dem du bist, dann ist dein Genuss daran ein vollständiger Genuss, um zu empfangen. Sagen wir aber, ich bin irgendwo in Handschellen, oder es geht um den Geruch von Götzendienst – wir wissen nicht, was das ist, sagen wir, ja? –, und ich kann mich nicht davon fernhalten. Bin ich dann in einem Zustand, der verboten ist? Bin ich im Verbot oder nicht? Schauen wir mal (siehe Zeichnung): Wenn ich mich nicht fernhalten kann und nicht beabsichtige, dann ist es erlaubt. Dann bin ich überhaupt gezwungen und noch nicht bereit für Absichten. Ich kann mich fernhalten, beabsichtige aber nicht zu genießen – ich habe noch kein Gefäß dafür. Dann gibt es um mich herum etwas, das ich nicht erkenne. Sagen wir, ein Baby, das irgendwo ist: Es versteht nicht, erfasst nicht, es hat überhaupt keine Absichten dafür. Wir sprechen nicht über das Erstarken, wir sprechen vorerst über Yud-Hej-Waw-Hej. Das ist es. Und so weiter.
Von der anderen Seite könnt ihr sehen, wie das Licht im Stoff wirkt. Es ist nicht möglich, sich nicht fernzuhalten⁸, das ist klar. Denn es gibt den Punkt Existierendes aus Nichts – hier ist Verlangen, hier ist der Punkt Existierendes aus Nichts –, und das Licht wirkt auf ihn. Wohin soll er fliehen? Dieses Verlangen kann sich nicht fernhalten, und es ist auch noch nicht entwickelt, beabsichtigt nicht. Das ist Bchina Alef der Entwicklung, von den 4 Bchinot des Direkten Lichts. 33:00
Was geschieht weiter? Wie baut das Licht die nächsten Bchinot? Was bringt es in sie hinein? „Möglich, sich fernzuhalten.“ Es ist ihr also sozusagen möglich, sich von der Form des Empfangens zu entfernen, und genau das geschieht tatsächlich in der Bchina Bina: Sie verlässt die Form des Empfangens und geht in die Form des Gebens über. Und nicht, weil sie schon beabsichtigt zu genießen; sie hat noch keinerlei Beziehung zum Genuss selbst. Was macht nun die Form der Bina? Sie hat schon ein eigenes Verlangen – wie baut sie Bchina Gimel? „Nicht möglich, sich fernzuhalten“: Von Bchina Gimel aus ist sie notwendig⁹, und Bchina Bet ist dort der Rosh von SA. SA ist insgesamt WaK, aber Bchina Bet macht in ihm, dass er schon genießt. Sie geht schon daran zu genießen, sie will das Verlangen zu empfangen entwickeln und ihm Genuss geben, also baut sie ihn schon so, dass er genießt.
Und was folgt daraus in Bchina Dalet, dass es möglich ist, sich nicht fernzuhalten¹⁰? Die Tatsache, dass er danach Zimzum und Massach und alles macht, ja? Und er beabsichtigt natürlich zu genießen, denn Bchina Gimel und Bchina Dalet sind einander nicht entgegengesetzt. Das ist die nächste Entwicklung: Er bekommt noch mehr Freiheit für das Verlangen, sein verstärktes Maß zu empfangen¹¹. Hier sehen wir also, worüber wir schon oft gesprochen haben: wie diese Bchinot, die 4 Bchinot des Direkten Lichts, auseinander hervorgehen.
Wir müssen schon aufhören. Gut, wir machen damit weiter. Insgesamt erklärt er uns, was er auch in Teil 1 des Talmud Esser haSefirot über die 4 Bchinot des Direkten Lichts zu erklären versucht hat. Ich schäme mich nicht, „versucht“ über ihn zu sagen, auch über Baal HaSulam, denn diese Dinge sind sehr tief. Nicht einmal mehrere Bücher würden ausreichen, um uns dieses erste Sein zu erklären. Nu, wir gehen voran und lernen es von innen kennen.
(Ende des Unterrichts)