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Morgenunterricht 04.02.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 2 Artikel „Was bedeutet es, dass Esau ‚Mann des Feldes' genannt wird, in der Arbeit"

Wir haben den Artikel „Was bedeutet es, dass Esau ‚Mann des Feldes' genannt wird, in der Arbeit" gelesen, einen Artikel aus „Schlawej HaSulam", Band 1, 599. Die Artikel des Rav – so einfach sie von außen auch aussehen, und er dreht und wendet dort alle möglichen Dinge und erweitert quasi einfach so –, wir spüren nicht, was darin verborgen liegt, und nach und nach decken wir es erst auf. Er hat einen besonderen Stil des Verbergens: Als würde er über alles ganz frei erzählen, aber je mehr er erzählt, desto mehr öffnet er eine Handbreit und verdeckt zwei Handbreit.

Wir lernen, dass es nichts auf der Welt gibt, das einfach so erschaffen wurde, wofür es keinen Bedarf gibt. Erst recht solch große Kräfte wie Nimrod, Esau, die es im Menschen gibt – es gibt irgendeinen Nutzen aus ihnen. Er sagt, Nimrod bedeutet, dass man sich gegen den Schöpfer auflehnen will, sich gegen den Schöpfer auflehnt. Gegen Ihn, gegen den Schöpfer, gibt es solche Kräfte im Menschen. Und wer das erkennt, sich selbst erkennt, weil er dem Schöpfer gegenübersteht – der hat wirklich durchaus die Möglichkeit, etwas zu korrigieren.

Dasselbe gilt für den Jäger, Esau, den Mann des Feldes: Er erwirbt das Feld – das Feld ist das Feld der Arbeit, das gehört ihm. Nachdem man das Feld erworben und korrigiert hat, wird man zu Jakob, der in Zelten wohnt. Das heißt, das sind Stufen, die es in der Arbeit bei jedem und jeder gibt. Und so müssen wir uns zu allen Zuständen verhalten, die über uns kommen und über uns hinweggehen. Die man uns von oben gibt, der Reihe nach, eines nach dem anderen – entweder in die Eigenschaften Esaus in uns zu versinken oder in die Eigenschaften Nimrods in uns, die Eigenschaften unserer Väter in uns. Und so kommen wir zur allgemeinen Korrektur durch die Eigenschaften des Schöpfers, die unsere Väter genannt werden, um all die Bösen in uns zu korrigieren. Die Völker der Welt.

Deshalb muss man zu jedem Zustand, in dem der Mensch sich befindet, sich nicht so verhalten, als wäre es etwas, wofür es keinen Bedarf gibt. „Oh, schon wieder kommt irgendein unangenehmer, hässlicher Zustand zu mir. Ach, schade, wann geht er bloß vorbei." Nein, man muss nicht denken, wann er vorbeigeht – er geht vorbei. Wann immer kein Bedarf mehr für ihn besteht, dann geht er vorbei. So wie er kam, als ein Bedarf für ihn bestand.

Vielmehr braucht man zu jedem einzelnen Zustand eine Haltung wie zu etwas Notwendigem: dass ich jetzt aus diesem Zustand heraus meine Haltung zum Ziel der Schöpfung ordnen muss. Aus diesem Zustand heraus. Das heißt nicht, dass ich dasitzen und leiden und mich selbst zerfressen muss. Sondern arbeiten. In diesem Zustand das machen, was man muss. Und dann, wenn ich darin die Korrektur abschließe, dann verwandelt sich dieser Zustand in einen anderen Zustand.

Wenn aber der Mensch sich zu einem Zustand, den er vom Schöpfer empfängt, so verhält, als gäbe es keinen Bedarf für diesen Zustand – als wäre er nicht mit der Höheren Vorsehung einverstanden und wüsste besser als der Schöpfer, was er durchmachen muss –, dann kommt heraus, dass er das, was man ihm gibt, nicht nutzt, und damit reißt er sich entweder selbst aus der Arbeit heraus oder verlangsamt zumindest sehr den Fortschritt.

Deshalb muss man sich, so unwohl man sich manchmal in allen möglichen Zuständen fühlt, ihnen gegenüber irgendwie ruhig verhalten. In der Art: Was soll man machen? Man muss auch in diesen Zuständen arbeiten. Zwischen Mocha und Liba unterscheiden, zwischen bitter und süß und Wahrheit und Lüge, und aus Wahrheit und Lüge heraus arbeiten, obwohl es nicht süß ist.

Deshalb ist die Arbeit des Esau eine sehr wichtige Arbeit, und jedes Mal, wenn der Mensch darauf eingeht und wirklich zum Mann des Feldes wird, seine Störungen sieht, seine Unbeständigkeit – dabei muss er trotzdem erkennen, wie viele schlechte Dinge des Feldes sich ihm enthüllen, geradezu als Rohstoff für die Annäherung an die Göttlichkeit. Denn ohne das gibt es sie nicht. Letztlich wird das von einem Feld zu einem „Feld, das der Schöpfer gesegnet hat". Der Schöpfer segnet das Feld, und dann wird der Mensch vom Mann des Feldes zu einem, der das Feld in einen Segen verwandelt.

Ja.

5:47

Schüler: Muss ich trotz der schwierigen Zustände meine innere Arbeit fortsetzen, oder ganz ohne Bezug zu ihnen? Wie ist die Haltung – wenn es mir schwerfällt, soll ich sagen: Es fällt mir schwer, und deshalb mache ich weiter? Oder soll ich die Schwierigkeit überhaupt nicht beachten?

Rav: Die Schwierigkeit, die sich dir enthüllt, und das unangenehme Gefühl, musst du beachten. Aber beachte sie so wie Dinge, die dir nützen, und nicht wie Dinge, die dich vom Spirituellen herunterholen. Soweit du die Störungen erkennen kannst, die es im Feld gibt, kannst du es entsprechend korrigieren und danach Früchte daraus hervorbringen. Dem Feld einen Segen bringen. Denn der Mensch ist der Baum des Feldes, der daraus wächst. Gerade dadurch, dass sich enthüllt, was dieses Feld ist, was darin ist, was er da jagen wird – ja? –, enthüllen sich all die tierischen Triebe und all die Löwen (Unzuchten?), die es im Inneren des Menschen gibt. Und danach hat man das in der Korrektur. In der Arbeit geht es nicht ohne die vorherige Enthüllung der Eigenschaften Esaus, und danach erst Jakob.

Ja.

7:23

Schüler: Was ist der Unterschied zwischen Mocha und Liba in der Arbeit hier?

Rav: Sagen wir mal, wir teilen es vorerst in Gefühl und Verstand auf. Darin gibt es Mocha und Liba in irgendwelchen spirituellen Begriffen, aber wenigstens das. Also die Hauptsache, noch einmal, sage ich: in jedem Zustand, der zum Menschen kommt, den erwünschten, den angemessenen, den jetzt notwendigen Zustand zu sehen, und nicht zu kritisieren, was man vom Schöpfer empfängt, sondern es anzunehmen und daraus zu arbeiten. Es steht geschrieben: wie ein guter Knecht. Was man ihm gibt, das macht er. Wir wissen nicht, in welchen Stufen wir voranschreiten müssen und welchen Nutzen jede einzelne Stufe hat.

Es gibt auch Menschen, die in Bezug auf die Gruppen zu mir kommen: „Das ist nicht in Ordnung, und so ist es nicht gut, und so ist es nicht gut." Sie denken, dass man ohne die Enthüllung der nicht guten Dinge weiter vorangehen kann. Wodurch machst du den nächsten Schritt, wenn du dich jetzt gut fühlst? Dass sich die schlechten Dinge enthüllen – korrigiere sie, das wird deine nächste Stufe sein. Und nicht, dass man ein bisschen Schwierigkeit bekommt und unzufrieden ist. Was heißt unzufrieden? Gerade umgekehrt, man will dich voranbringen. Womit bist du unzufrieden? Damit, dass man noch eine Anstrengung machen muss, um auf die nächste Stufe zu steigen? Nu, unsere Anstrengungen sind innere Anstrengungen.

Ja.

9:24

Schüler: Was heißt es, mit dem Zustand zu arbeiten, der kommt? Was ist das, Arbeit mit einem Zustand, der kommt?

Rav: Mit dem Zustand zu arbeiten, der kommt, das heißt: dass jetzt, wenn er zu mir kommt, sich meine Stimmung ändert, manchmal gibt es eine Schwierigkeit, plötzlich komme ich nicht mit den Freunden zurecht, mit dem Schöpfer, mit meiner Haltung zur Kabbala, meine Haltung zum Leben ändert sich plötzlich. Ich rede nicht davon, was ich dort zu Hause habe – auch zu Hause, dort mit der Frau, mit den Kindern, bei der Arbeit, mit dem Chef, egal wie. Letztlich will man mit allen möglichen Dingen auf mich einwirken, im Grunde will man mich bewegen, mich vom geraden Weg zum Ziel losreißen. Durch alle möglichen Dinge, etwas näher am Spirituellen und ferner vom Spirituellen, sowohl so als auch so.

Dementsprechend muss ich einfach jede Sache im Leben annehmen – wenn ich schon in diese Arbeit eingetreten bin – als Zeichen, als Gegebenheiten, die von oben zu mir kommen, in denen, in den Zuständen, die sich jedes Mal enthüllen, ich mich selbst ordnen muss. Israel, die Tora(?), der Heilige, gesegnet sei Er – sie sind eins. Das heißt, ich und der Schöpfer und das, was Er mir jetzt gibt – dieses ganze Durcheinander in meinem Leben und diese ganze Situation –, dass es trotzdem die Verbindung zwischen mir und Ihm nicht stört. Wenn ich das mache, dann werde ich all die Dinge, die man dieses „verwilderte Feld" nennt, zu einem fruchtbaren Feld, durch das ich vorankomme, die nächste Stufe mache.

All die unangenehmen Bedingungen – als Störungen, als irgendwelche Probleme, als schlechte Stimmung, als alle möglichen inneren und auch äußeren –, die scheinbar die Arbeit stören, das nennt man das Feld, das nicht bearbeitet ist. Das ist es. Diese Dinge enthüllen sich dem Menschen. Und sie enthüllen sich, weil – im Grunde, warum enthüllen sie sich? Weil es in mir ihnen gegenüber keine korrigierten Eigenschaften gibt. Was sich mir als schlechte Sache enthüllt, enthüllt sich, weil ich dem gegenüber keine korrigierten Eigenschaften habe, um es als gut anzunehmen.

Das ist eigentlich „otrazhenie" – wie soll ich sagen? Spiegelung? Spiegelung, ich weiß nicht. Wie im Spiegel. Spiegelung. Wie eine äußere Spiegelung meiner inneren Eigenschaften. Das heißt, warum schreit der eine mich an, und der andere ist nicht in Ordnung, und wenn ich über den schlecht denke und so weiter und so weiter, all die nicht guten Dinge, die ich sehe – in der Haltung mir gegenüber und in meiner Haltung ihnen gegenüber und so weiter –, das ist alles die Spiegelung meiner unkorrigierten Eigenschaften nach außen. Außerhalb von mir. Das ist alles.

12:56

Schüler: Wodurch korrigiere ich die Spiegelung, die sich jetzt enthüllt?

Rav: Wie korrigiere ich? Durch meine Haltung – dass ich diese Dinge, die nicht gut sind, außerhalb von mir sehe. Ich muss glauben, dass diese Dinge gut sind, weil der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und zu hundert Prozent müsste ich mich jetzt gut fühlen, wenn ich korrigiert wäre. Denn es kann nicht sein, dass der Mensch von Ihm überhaupt irgendetwas Schlechtes empfängt. Sondern dass ich mich jetzt noch nicht im Ende der Korrektur fühle, das liegt daran, dass meine Eigenschaften nicht korrigiert sind und es nicht fühlen, dieses Ende der Korrektur, und nicht, dass die Situation um mich herum wirklich schlecht ist. Auch jetzt befinde ich mich in der Unendlichkeit, im Ende der Korrektur und in allem. Nur ist das Problem, sich selbst zu korrigieren.

Also das, was mir erscheint, was in mir und außerhalb von mir ist, das sehe ich durch „jeder, der abwertet, wertet mit seinem eigenen Makel ab" – ich sehe durch meine unkorrigierten Eigenschaften. In dem Moment, in dem sie korrigiert sind, werde ich nur Göttlichkeit sehen, das Licht der Unendlichkeit, das die ganze Wirklichkeit erfüllt. Deshalb muss ich auch so die ganze Situation annehmen, die zu mir kommt. Feld, Feld ist wirklich das ... ja, jede Stufe, die sich enthüllt, enthüllt sich von ihrer Rückseite her, in den unkorrigierten Dingen. Man braucht – es gibt Zustimmung, es gibt Erwerb, es gibt Unterwerfung, es gibt eine Menge Schritte in der Arbeit in jedem Zustand, der sich neu als unkorrigiert enthüllt. Aber von vornherein muss es eine solche Haltung geben, dass ich dem Schöpfer gegenüberstehe. Es gibt keinen außer Ihm.

Wenn es keinen außer Ihm gibt, muss ich zu einem Zustand kommen, in dem ich das als gut sehe. Ich muss ein Gerechter sein, rechtfertigen, was jetzt in mir und vor mir ist. Denn das ist sicher von Ihm. Außer dem Punkt meines Urteils, mit dem ich Ihn beurteile, den Schöpfer in Bezug auf mich – außer diesem Punkt ist alles Übrige von Ihm. Ich muss nur meine Haltung Ihm gegenüber beurteilen, [Ihm] Recht geben.

15:34

Schüler: Nach dem, was Sie gesagt haben, gemeinsam aufzubauen – ist das das, was man nennt, die Arbeit des Tages mit dem korrigierten Zustand zu verbinden?

Rav: Ja.

Schüler: Ist es überhaupt möglich, vor dem Machsom die Verlangen, die sich enthüllen, mit einem allgemeinen Drang zum Ziel zu verbinden, oder enthüllt sich das vorerst nur als Störung?

Rav: Jede Sache enthüllt sich am Anfang als Störung. Jede nützliche Sache enthüllt sich von vornherein als Störung. Meistens ... nu ... ich weiß nicht. Es gibt, es gibt eine Hilfe, die man von oben gibt, um das zu stützen ... so den Menschen ein wenig zu halten, aber im Grunde enthüllen sich alle Dinge als Störung, oder als etwas, wofür du zumindest trotzdem eine Anstrengung geben musst. Ohne Anstrengung kann es nicht sein, dass man etwas erreicht.

Ja.

16:35

Schüler: Es gibt einen solchen Zustand von Lethargie in der Arbeit, es gibt kein Gefühl von Fortschritt. Ist es richtig, diesen Esau als Brennstoff zu suchen?

Rav: Wenn es wirklich einen Lethargiezustand gibt – es gibt Tage und sogar Wochen, in denen sich gar nichts ändert. Eine richtige Ödnis im inneren Zustand. Zunächst einmal müssen auch diese Zustände sein. Das heißt, nicht dass ein Zustand kommt und du mit ihm einverstanden bist, aber trotzdem muss der Mensch alles durchmachen. Es gibt keine Möglichkeit, auf einer oberen Stufe zu sein, wenn du nicht alle Zustände auf der unteren Stufe durchgemacht hast.

Und alle, die durchgehen, gehen durch alle Zustände, dieselben Zustände. Das heißt, wenn ich auf der Stufe zehn bin, du kommst auf die Stufe zehn – du kannst Chinese sein, du kannst ... ich weiß nicht, wer du bist und was du bist, je nach deiner Mentalität und deinen Eigenschaften und deiner Lebensform. Das ist nicht wichtig. Du musst trotzdem dieselben Unterscheidungen durchmachen wie ich. Es kann sein, dass du sie fühlst, du fühlst sie in deiner Seele auf eine etwas andere Weise. So wie wir denselben Tee auf andere Weise schmecken werden und vielleicht vorerst nicht einmal messen können, auf welche Weise, was der Unterschied ist. Aber trotzdem werden wir fühlen, sicher werden wir auch denselben Tee schmecken, sagen wir. Jede einzelne Sache.

Nun, also alle Zustände müssen sein. Und diese Ödnis, die zum Menschen kommt – man muss sich ihr gegenüber zunächst einmal so verhalten wie zu etwas, das mir zukommt. Und nachdem es mir zukommt, gibt es hier immer zwei Arten von Haltung, sozusagen, zu dem, was sich in jeder Situation enthüllt. Die eine ist Geduld. „Geduld" heißt, dass du ausbrechen und explodieren und schreien kannst. 19:00 Das heißt nicht, dass du „geduldig" bist oder nicht. „Geduldig" heißt, dass diese Sache dich trotzdem nicht aus der Bahn wirft. Sondern an der Stelle, wo du aufspringst und brüllst – das ist sehr gut. Das ist in Ordnung. Auch wir gewöhnen uns daran und achten nicht auf solche Menschen. Man muss nicht zu verschlossen sein. Aber geduldig – gemeint ist, dass du trotzdem gehst, weil es keine Wahl gibt. Wirklich, weil es keine Wahl gibt.

Auch wenn du es nicht mit Freude annehmen kannst. Dann: „Ich gehe." Und danach kommt schon die zweite Sache: Wie kann ich trotzdem vielleicht aus dieser Ödnis herauskommen. Ödnis ist das Schlimmste. Wenn die Zustände so ausgeprägt sind, so entweder gut oder schlecht, was ... dann bewegt das den Menschen irgendwie. Der Zustand, die Ödnis gibt für nichts Brennstoff, sie überwältigt dich, und du bist wirklich wie Leim. Sie klebt dich fest, wie eine Fliege, die irgendwo klebenbleibt, das ist es, und so. Was macht man? Hier gibt es nur eine Sache. Sich passiv in die Gemeinschaft hineinzubringen, wie ein Kadaver. Wie ein Leichnam, der so mit allen zusammen ist, und nach und nach fängst du von ihnen Lebensgeist auf.

20:27

Das heißt, wenn es keine Gemeinschaft gibt – und manchmal passiert das so, mir, sagen wir, ist das passiert –, dann die Zeit. „Was der Verstand nicht macht, macht die Zeit." Es gibt Zustände, in denen du zu gar nichts fähig bist. Wirklich, einfach nichts. Und auch das musst du fühlen und durchmachen und sehen, dass die Zeit dann Veränderungen bewirkt. Aber obwohl du trotzdem versuchst. Und versuchen heißt hierherzukommen und sich hinzusetzen. Ein bisschen einzuschlafen, vielleicht irgendwie, irgendwie zu hören. Ich rede nicht von den gewöhnlichen Zuständen, die es hier gibt. Ihr werdet noch sehen, was für Zustände es gibt, in denen der Mensch tatsächlich, physisch, keinen Finger rühren kann. Nicht einmal daran denken, wie man ihn rührt. Dass man den Lebensgeist herausnimmt, bis nur, nur ein lebendiger Körper so, atmet, und das war's. Es gibt Veränderungen in uns, die noch sehr besonders sind.

Deshalb sage ich also über solche kritischen Zustände, in denen der Mensch wirklich zu nichts fähig ist: Die Zeit tut das Ihre, und er muss das durchmachen. Es gibt Unterscheidungen, die auf solche Weise eine Korrektur durchlaufen. Das heißt, du wirst liegen, sogar auf dem Boden, egal wo du bist, und das ... und du bekommst, wie ein Epilepsiekranker, einen Anfall, so ist das, bis es vorbeigeht. Aber das sind vorerst keine Zustände, die ihr durchmacht. Wir werden sie noch sehen.

Ja.

22:22

Schüler: Gibt es in diesem Zustand eine Handlung, die die Gemeinschaft aktiv an einem Menschen machen kann, um ihm zu helfen, herauszukommen ...?

Rav: Die Gemeinschaft muss aktiv Handlungen am Menschen machen, gemäß dem, was in der Gemeinschaft vereinbart wurde. Das heißt, wenn unter den Freunden vereinbart wurde – wenn ich sehe, dass du dich in einem Zustand wirklich unter der Lebenslinie befindest, wie man sagt, und wie es in unserem Vertrag steht, dass wir so und so auf dich einwirken können –, dann besprechen wir das untereinander in der Gruppe, wir müssen zu dir kommen und dir zehn Ohrfeigen geben. Dich so an einem Seil zu schleppen, dich so hinter dem Auto herzuziehen bis hierher. Dich so an einem Seil bis zu unserem Stockwerk hochzuziehen, dich in irgendeine Ecke zu setzen, und das war's. Anfangen, Wasser über dich zu gießen. Alles, was ihr vereinbart, egal was. Was auch immer ... egal.

Manchmal vereinbart man, dass ein Mensch, der sich in einem schlechten Zustand befindet – gut, das war bei den Chassidim mehr so – nicht nach Hause geht. Nicht aus der Synagoge herausgeht. Er kommt von der Arbeit, sitzt hier, man bringt ihm etwas zu essen, er sitzt, das war's, fertig. Er geht hier nicht raus. Das bringt ihn schneller wieder in Ordnung. Alle möglichen Dinge.

Ja.

24:05

Schüler: Wenn es einen Zustand gibt, in dem die ganze Gemeinschaft versinkt, sie selbst – wie holt sie sich selbst heraus? Kann so etwas nur von oben geschehen?

Rav: Wenn eine ganze Gemeinschaft versinkt, ist das schon ein großes Problem. Man braucht Rettung von oben, von der Seite. Aber das ist schon ein sehr großes Problem. Ein einzelner Mensch gegenüber einer Gemeinschaft, der kann hoffen auf ... er hat eine Hoffnung, auf irgendeine Hilfe zu hoffen. Wenn eine Gemeinschaft versinkt, führt das schon zur Auflösung und wirklich zum endgültigen Schluss. Man darf dem in keiner Form zustimmen. Also braucht man ... irgendeine Versicherungsgesellschaft, mit einer weiteren Gemeinschaft zu vereinbaren, dass sie etwas macht. Von innen wird keine Rettung kommen.

Ja.

25:00

Schüler: Ein einzelner Mensch ... nehmen wir an, es gibt eine Gemeinschaft von 15 Menschen. Ein einzelner Mensch – wenn er sich so voller Lebendigkeit fühlt, kann er die ganzen 14 von unten hochheben, reicht diese Kraft?

Rav: Wenn eine Gemeinschaft 15 Menschen hat, kann einer, der am Leben geblieben ist, alle retten, und das sind nicht 15 oder 15 Millionen. Das ist überhaupt nicht wichtig. Einer, der Lebensgeist hat, kann alle retten. Aber dafür braucht es einige Bedingungen. Zunächst, dass man ihm das zu machen erlaubt, dass man damit einverstanden ist, dass er es macht. Trotzdem, dass er dafür die Kontrolle und die Befugnis hat, das zu machen. Das macht man mit einer Vereinbarung im Voraus. Eine Vereinbarung schreibt man für die nicht guten Zustände. Für gute Zustände brauchen wir jetzt keine Vereinbarung, aber jetzt, im guten Zustand, müssen wir alle schlechten Zustände prüfen, die sein können, und dann dementsprechend handeln. Das ist sehr schwer. Im guten Zustand alle schlimmsten Dinge zu prüfen, nur was sein kann. Das ist sehr schwer.

Aber es ist Pflicht, darauf einzugehen und das zu lernen, und gerade das ist es, was man uns sagt: dass du 23 ein halb Stunden im guten Zustand sein musst, und wenn du im Guten bist, geh ins Schlechte und lerne das Schlechte – also das Schlechte, das du lernst, das lernst du auch, um das Gute zu vergrößern. Dadurch brauchst du das Schlechte nicht für die Zukunft, weil du schon mit den Kräften ins Schlechte hineingehst und es korrigierst. Verstehst du? Das ist wie bei einer Vereinbarung. Ich mache jetzt die Vereinbarung und schreibe darin alle möglichen Dinge auf, die mir künftig zustoßen können, und dann kümmert man sich um mich, und ich werde nicht einfach so verloren gehen müssen.

Ja.

27:00

Schüler: Und in unserem Zustand, dass wir uns jetzt in Gruppen verbunden haben – zunächst, um eine Gruppe zu sein, muss es eine Satzung geben, gibt es einen Vertrag, wie Sie sagen?

Rav: Ja, aber es muss keine Satzung oder keinen Vertrag in der Gruppe geben, sondern man muss – fangt an, mündliche Vereinbarungen zu machen. All diese Satzungen und all dieses Geschreibe, das ist einfach Papierverschwendung. Wenn ihr noch nicht so denkt, dann macht es eben, bis ihr zu dieser Entscheidung kommt. Die Vereinbarung ist eine innere Vereinbarung. Das ist im Grunde eine innere Korrektur – was ist ein Vertrag? Meine innere Zustimmung zu allem, was sein wird. Und was, wenn es geschrieben ist? Was dann, gehst du danach damit zum Anwalt oder zur Polizei, dass er mir erlaubt hat, ihm zehn Ohrfeigen zu geben? Habe ich sie deswegen gegeben? Nu?

Das ist nicht ... so sollen wir nicht arbeiten. Sondern die Vereinbarung – gemeint ist unsere innere Zustimmung dazu, dass in den schlimmsten Zuständen, in denen ich den Verstand verliere, in denen ich meinen Verstand verliere, in denen ich zu jemandem werde, der gar nicht wirklich ich bin, in denen man mir einen solchen Willen zu empfangen hinzufügt, den ich nie in mir hatte, und das bin nicht ich wie immer, sondern jemand völlig Neuer, der alle anschaut, ich kenne sie nicht. Wer sind die überhaupt? Was wollen die von mir? Ich habe keinerlei Verbindung zu ihnen. Was für ein Ekel sie alle sind, Müll, was mache ich hier? Dass in solchen Zuständen diese Gemeinschaft, die ich nicht will, die ich völlig zurückweise – dass sie trotzdem zu mir kommen und trotzdem auf mich einwirken können.

So sehr, dass das das Schlimmste ist, nur das ist es, was ich nicht will, dass sie zu mir kommen. Lasst mich allein in Ruhe, lasst mich in Frieden. Wie macht man trotzdem eine solche Vorbereitung für die Zukunft? Nicht schriftlich, sondern dass es im Unbelebten ist. Dass es in mir ist, in meinem Unbelebten, nicht auf dem Papier. In meinem Unbelebten, dass ich nur auf der Stufe des Unbelebten bleibe. Ja? Nicht Mensch und nicht Belebtes und nicht Pflanzliches, nur Unbelebtes. Wie bleibt in mir etwas, das ich der Gemeinschaft trotzdem auf mich einwirken lasse? Wie kann es sein, dass im Unbelebten etwas vom Menschen bleibt? Das nennt man Zustimmung. Ein Vertrag für die Zukunft.

Wie können wir so etwas beschreiben, das trotzdem bleibt? Also dafür muss man jetzt, in dem Zustand, in dem ich mich auf der Stufe des Sprechenden befinde, ein wirklich starker Mensch – dafür muss ich jetzt Übungen machen wie beim Militär für die Zeit der Not, sodass – auch wenn sie nicht eintritt – das nennt man die „Zeit der Vorbereitung", in der wir uns befinden. So wie wir uns darauf vorbereiten, alles Gute zu empfangen, um zu geben, lass uns anfangen zu überlegen, wie man alles Schlechte empfängt, um zu geben.

30:27

Schüler: Wie wird die Gemeinschaft wissen, wie sie handeln soll?

Rav: Wie wird die Gemeinschaft wissen zu handeln? Wie beim Militär, wo man Übungen macht. Ganz einfach, noch ein bisschen, und noch ein bisschen, und noch ein bisschen, und so gewöhnt man den Menschen daran, die Last auf sich nicht zu spüren. Du weißt, man hebt zehn Kilo, danach fünfzehn, danach zwanzig. Wie kann man von Stufe zu Stufe aufsteigen? Wenn du auf deiner Stufe bis zum Ende gemacht hast und einen Tropfen über das Ende hinaus – dieser Tropfen, den du darüber hinaus gemacht hast, wird beim nächsten Mal Gewohnheit. Das ist Training.

So ist es auch beim Übergang von Stufe zu Stufe – ACHaP de Elion, über dein Ende hinaus, über dem Verstand. Man kann in der Gruppe aufsteigen, dann erwirbst du das. Also in den guten Zuständen jetzt trotzdem in einer halben Stunde pro Tag in die schlechten Zustände hinabzusteigen, und das wird dir als Vorbereitung auf die schlechten Zeiten dienen, falls sie kommen. Und falls sie nicht kommen – weil du schon in einer halben Stunde am Tag, pro Tag, diese Zeiten korrigierst, die dann als Tage und Nächte zu dir hätten kommen können.

So ist das mit einem Vertrag. Was heißt „einen Vertrag schreiben"? „Schreibe auf die Tafel deines Herzens", dass du ihn wirklich schreibst, das heißt: Jetzt bist du in guten Beziehungen zum Schöpfer, stell dir all die schlechten Beziehungen vor und schreibe dort all die Verpflichtungen auf, die du eingehst. Schreib es deinem Herzen, dass wenn so und so. Mach Übungen dazu. Und dann ist der Vertrag selbst die Korrektur, es wird nichts kommen. Du machst das ja jetzt schon, all die Dinge.

32:33

Schüler: Sie sprechen in Bezug auf einen einzelnen Menschen.

Rav: Ich spreche sowohl in Bezug auf einen einzelnen Menschen als auch in Bezug auf eine Gemeinschaft, denn in der Gemeinschaft muss man auch über diese Dinge zusammen sprechen und alle möglichen solchen Übungen machen. Und es gibt sie. Du wirst sehen: Wenn du jetzt in einer Gemeinschaft bist, siehst du sicher noch keine schlechten Menschen um dich herum, alle sind wirklich groß, die Großen der Generation, nur du bist vielleicht so ein bisschen weniger als sie – in einer Woche, zwei Wochen wirst du es vielleicht schon ein bisschen anders sehen, und in zwei, drei weiteren Wochen noch ein bisschen anders, bis du anfängst, Probleme zu sehen, und das war's. Also fang schon jetzt an, einen Vertrag zu schreiben.

33:12

Schüler: Und worüber ...?

Rav: Einen Vertrag schreibt man gerade aus dem guten Zustand heraus, nicht auf das Schlechte warten. Nicht auf schlechte Dinge warten, denn dann geht es nicht, dann ist es keine Korrektur, das ist eine Flucht vom Schlechten zum Guten, und wenn man zum Guten kommt, kann man wieder nicht, will man wieder nicht den Vertrag machen, die schlechten Dinge korrigieren. Man muss kontrolliert, absichtlich ins Schlechte hinabsteigen, um daraus ein bisschen ins Gute herauszuholen. So wie wir ACHaP de Alija lernen, ja? Man senkt die Hand ein wenig nach unten, fasst einige Übertretungen, einige schlechte Dinge, hebt sie nach oben, korrigiert. Das nennt man das System der Korrektur.

34:07

Schüler: In einem der Gespräche haben Sie gesagt, dass ein Mensch um sich herum eine Gemeinschaft aufbaut, damit die Gemeinschaft von der guten Seite her auf ihn einwirkt. Also wenn man diese Regeln nicht aufbaut, danach, wie die Gemeinschaft in solchen und solchen Zuständen handeln soll, und der eine ist einverstanden und der andere nicht einverstanden. Also ich habe nicht danach gefragt – es ist klar, dass der Vertrag zunächst innerlich sein muss, aber danach, wenn die Menschen, wie Sie sagen, in die schlimmen Zustände kommen, wie soll man sich erinnern, was wir vorher festgelegt haben?

Rav: Kein Weiser kommt einem Erfahrenen gleich. Ja.

Schüler: Was ist Arbeit in Wahrheit und Lüge auch im Zustand des Falls?

Rav: Wahrheit und Lüge im Zustand des Falls, das ist, dass ich nicht auf bitter und süß für mich schaue, wie Rabash so über seinen Körper sagt: „Soll er leiden." Und das war in Zuständen, in denen er wirklich körperlich litt: „Soll er leiden. Ein Tier muss leiden." Dass ich sie zufällig fühle – was soll man machen. Das heißt, das Schmerzempfinden trennt nicht vom Menschen in mir. Das Tier leidet. Also wenn ich jetzt mit ihm verbunden bin, ist diese Verbindung nicht das, was über den Menschen in mir bestimmt, was er macht.

Ja, Izik.

35:57

Schüler: Kann man als Gruppe so eine halbe Stunde innerhalb eines Tages festlegen, für ...?

Rav: Ja, eine Gruppe kann wie ein einzelner Mensch eine halbe Stunde pro Tag festlegen, vielleicht pro Tag, ich weiß nicht – unter der Bedingung, dass du alle übrigen Stunden im Zustand der guten Vorbereitung bist, dass du dich alle 23,5 Stunden beherrschen kannst und du dich in einer verpflichtenden halbstündigen Versammlung befindest. Sonst wird es keine Korrektur geben, wenn du nur ... wird es keinen Fortschritt geben.

36:28

Schüler: Auf welche Weise macht man Kritik innerhalb einer Gruppe, wenn es gruppenweise ist?

Rav: Sucht, auf welche Weise die Gruppe die Kritik innerhalb einer halben Stunde machen soll, sucht. Das auch – was heißt halbe Stunde, macht es in fünf Minuten. Aber macht es so, dass innerhalb dieser fünf Minuten die Haltung gegenüber den schlechten Dingen positiv ist.

Ja, Chaim.

37:00

Schüler: Das heißt, wenn ein schlechter Zustand zu mir kommt, ist das einfach, weil ich mich im guten Zustand nicht vorbereitet habe?

Rav: Wenn dem Menschen der schlechte Zustand zugekommen ist und er sich nicht über die Bösen freut, die sich enthüllen, dann ist das ein Zeichen, dass er keine gute Vorbereitung dafür hat.

Schüler: Dass er vorher keinen Vertrag festgelegt hat.

Rav: Dass er vorher keinen Vertrag festgelegt hat. Ja. Das heißt, der Mensch muss die ganze Zeit in einem Zustand sein, ja, wie soll man sagen, ja? In einem bereiten Zustand, im Standby-Zustand, nu ...

Schüler: In Bereitschaft.

Rav: In Bereitschaft, ja. Das heißt, wenn eine Schwierigkeit oder etwas kommt, ist er bereit, sie in Ordnung zu bringen, sie richtig anzunehmen. Und dann fängt er eigentlich an zu suchen, woran er diese Übung wirklich machen kann. Ich rede da ... in der Gruppe ist das ein Thema, bei dem es keine Ruhe geben kann, weil du die ganze Zeit alle möglichen Gedanken und Bezüge zu den Freunden hast. Und hier ist eigentlich alles, wobei du dich nicht hundertprozentig mit dem Freund fühlst, eigentlich das Thema für die Arbeit.

Ja.

Schüler: Wenn die Zustände, die sich draußen enthüllen, eine Spiegelung meiner inneren Makel sind, dann was ... wie ..., am Ende des Artikels haben Sie gesagt, dass das Bild, das wir außerhalb davon sehen, meine inneren Makel sind, ja, also was ist dann meine Arbeit in der Gruppe? Muss ich das Geben der Umgebung auf mich ordnen, oder umgekehrt, mein Geben an die Umgebung?

Rav: Denk nach. Ich habe dir nichts zu antworten. Hier steht irgendein Wort – wie gehört es zum Ziel der Schöpfung? Was soll ich jetzt eine Stunde lang anfangen zu erklären.

Schüler: Nein, wie gehört es zu meiner Korrektur und nicht zu ...?

Rav: Alles gehört zu deiner Korrektur. Wie es dazugehört – prüfe es.

(Ende der Lektion)