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Artikel: „Zeige mir Deine Herrlichkeit" „Stufen der Leiter" Band 2 – Buch Shmot (Abschnitt Shmot)

Unterricht vom 10.04.2002

Rav: Wir haben jetzt den Artikel “Zeige mir Deine Herrlichkeit” [ursprünglich: „Du sahst Meinen Rücken"] gehört. Was bedeutet Achoraim? Panim und Achoraim – das ist die Erscheinung des Lichts im Kli und das Entweichen des Lichts aus dem Kli. Man sagt, dass die Ausbreitung des Lichts und sein Entweichen ein Kli erschafft, das für seine Aufgabe geeignet ist. Das heißt, die Ausbreitung des Lichts und sein Entweichen baut die Kelim, baut die Unterscheidungen, die Empfindungen, die Information, aus der sich, ausgehend vom Punkt im Herzen, nach und nach ein Kli aufbaut. Durch viele, viele Ein- und Austritte in allen möglichen Formen beginnt sich aus dem Punkt heraus – wie aus einem Samentropfen – ein Körper zu bilden mit all seinen Organen, all seinen Teilen, all seinen Verbindungen und so weiter.

Deshalb wird der Körper, der Parzuf, die Eigenständigkeit, die Empfindung der Existenz, das Selbstgefühl, gerade in der Zeit der Flucht erschaffen, in der Zeit der Achoraim. In einer nicht guten Zeit, in einer nicht guten Empfindung, in der Zeit der Finsternis, wenn alles entweicht, alles fällt. Aber gerade diese Empfindungen – weil wir aus dem Willen zu empfangen aufgebaut sind – gerade diese negativen Empfindungen beim Entweichen der Füllung aus dem Willen zu empfangen bauen im Willen zu empfangen jene Unterscheidungen, jene Eindrücke, so dass danach, wenn Licht kommt, es nicht kommt, weil es einfach kommt, sondern weil man es anzieht, weil man es will, weil man bereits eine bestimmte Füllung erwartet, mithilfe der Reshimot und Unterscheidungen, die man zuvor angesammelt hat.

Daher ist das Entweichen der Lichter im Grunde der Aufbau, der Aufbau des Kli. So sehr es dem Kli auch erscheint, dass es stirbt, dass das Leben es verlässt, dass alles fällt und verschwindet, das Leben geht – aber die Unterscheidungen in der Zeit, in der das Leben geht und man gleichsam in Finsternis und Abgrund hinabsinkt, die Unterscheidungen dabei, gerade in diesem Abstieg, sind sehr, sehr wichtige Unterscheidungen – unter der Bedingung, dass der Mensch sich dagegen wehrt und beim Licht bleiben will. Und je mehr er sich wehrt und je mehr er bleiben will, je mehr er darin investiert, die ganze Zeit die Verbindung mit dem Licht, mit dem Schöpfer zu erneuern – in der Zeit, in der der Schöpfer gleichsam vor ihm flieht.

Das ähnelt dem Austritt der Parzufim in der Zeit des Entweichens der Lichter, was Nekudot genannt wird. Wir haben Taamim, Nekudot, Tagin und Otiot. Wenn sich der Mensch also wehrt, dann baut er dadurch Parzufim der Nekudot. Wenn er sich nicht wehrt, dann entweicht einfach Licht, und wie es gekommen ist, so geht es. Aber gerade der Widerstand gegen das Entweichen, der Widerstand gegen die Abschwächung der Verbindung zwischen Geschöpf und Schöpfer – das baut jene Unterscheidungen im Menschen, die Parzufei Nekudot genannt werden. Und auf ihnen kommt dann der nächste Parzuf, der bereits gemäß den Reshimot kommt, die beim Entweichen des vorherigen Zustands zurückgeblieben sind, und dann kann man sagen, dass der Mensch bereits den nächsten Zustand einlädt, dass er ihn bereits anzieht, dass er ihn bereits bewirkt. So haben wir aus dem Samentropfen bereits einen kleinen Parzuf, und so weiter.

Das heißt, jedes Mal muss der nächste Zustand ein größerer Zustand sein – eine Entwicklung vom Tropfen zum Körper – und jedes Mal kommt er durch Entwicklung, Ausdehnung und Zusammenziehung. Wie unser Atmen, so wird das Kli durch viele Ausdehnungen und Zusammenziehungen aufgebaut. Ausdehnungen nennen wir „Aufstieg" und Zusammenziehungen nennen wir „Abstieg", oder „Ausbreitung des Lichts" und „Entweichen des Lichts". Und gerade – er sagt es im Artikel „Das Geheimnis von Ibur und Geburt", ich glaube, es gibt solch einen Artikel in „Pri Chacham Maamarim" – er sagt dort, dass der Unterschied zwischen diesen beiden Zuständen, Ausbreitung und danach Zusammenziehung, ist: Je weiter die Ausbreitung reicht – das nächste Mal, vom vorherigen Zustand ausgehend, durch die Anstrengung des Menschen – sie ist auf den Achoraim des vorherigen Zustands aufgebaut.

Das heißt, von Seiten des Schöpfers gibt es gleichsam nichts Neues, es steht geschrieben: „Und ich werde Altes, lange Gelagertes essen." Vielmehr baut der Mensch dadurch, dass er sich jedes Mal mehr und mehr an Ausbreitung und Ansammlung, Zusammenschluss und Zusammenziehung beteiligt, die fortgeschrittenen Zustände auf. Das heißt, warum ist der nächste Parzuf größer als der vorherige? Weil der Mensch Anstrengung hineingesteckt hat. Und Anstrengung worin? Das Licht nicht fliehen zu lassen, den Schöpfer nicht aus der Verbindung mit ihm heraustreten zu lassen, während der Schöpfer flieht. Und diese Fluchten – auch das schreibt er in einem Brief –, dass er sein Angesicht nach hinten wendet, dass aus diesen Fluchten, die eigentlich dieselben Panim sind, nur dass sie in der Zeit der Achoraim aufgebaut werden, denn in der Zeit der Achoraim ist gerade das Kli – unser Kli, weil es der Wille zu empfangen ist –, wenn der Genuss es verlässt, in der Zeit der Achoraim, bereit und fähig, den Genuss zu schätzen und zu empfinden, weil es sich bereits in der Empfindung des Mangels befindet, das heißt, in der Empfindung seiner Natur und nicht unter der Herrschaft des Lichts.

Wenn das Licht kommt, löscht das Licht das Kli aus. In der Zeit der Taamim kann man das Kli nicht aufbauen. In der Zeit der Taamim ist es umgekehrt: Die Lichter, die kommen, löschen gleichsam die Kelim aus. Und in der Zeit der Achoraim, wenn sie aus den Kelim austreten, dann spürt das Kli jedes einzelne Detail in seinem eigenen Aufbau und in seinem Verhältnis zur Füllung. Deshalb ist „Du sahst Meinen Rücken" ein Segen. Das Binden der Tefillin. Das ist ein Segen. Denn als Moshe den Schöpfer bat: „Zeige mir Deine Herrlichkeit", lass mich deine Größe sehen, deine eigentlich hohe Stufe, da sagte Er: Mein Angesicht (Panai) kannst du nicht sehen, weil du ein Geschöpf bist. Panai – das ist eine Stufe vor dir, noch bevor du geboren wurdest habe ich dich erschaffen – das kannst du nicht sehen. Aber Meinen Rücken (Achorai) werde ich dir zeigen, und aus den Achoraim heraus wirst du die Panim sehen. Das heißt, indem Er sagte, dass du Mein Angesicht nicht sehen wirst, aber Meinen Rücken schon – gibt Er Moshe gerade die Gelegenheit, als Geschöpf ein Kli zu erwerben, um auch zu den Panim zu gelangen. Über den Weg der Achoraim.

Zu diesem Thema vereinen sich viele Artikel und Aussprüche: dass gerade durch die Verneinung, durch die Empfindung des Kli, die Empfindung der Finsternis, die Empfindung des Verlassenwerdens – auf diesem Weg, in dieser Zeit, in diesem Prozess wird das Kli aufgebaut, und wer diesen Prozess durchläuft, wird danach wirklich des Segens gewürdigt. Deshalb sollte der Mensch eher zählen, wie viele Enttäuschungen, Entweichungen, Entfernungen er durchmacht, denn diese sind es, die jedes Mal in ihm die Glieder des Körpers aufbauen. Und die guten Dinge löschen das Kli relativ aus und geben nicht so viele Unterscheidungen. Man braucht sie gerade, um zu den Achoraim zu gelangen und erneut das Entweichen des Lichts zu empfinden.

Deshalb steht geschrieben: „Hasse das Rabbinat" – Rabbinat bedeutet große Zustände, Rav, groß. Und allerlei solche Aussprüche. Ein Mensch, dessen Ziel es ist, sich selbst aufzubauen, seinen eigenen Parzuf aufzubauen, der muss sich in der Zeit der Erschaffung des Parzuf freuen – und das ist die Zeit der Achoraim. Und er soll in diesen Anstrengungen leben wollen, gleichsam die Flucht des Schöpfers vor ihm aufzuhalten. Der „Diener des Schöpfers" wird gerade in der Anstrengung in der Zeit des Entweichens der Lichter so genannt, in der Zeit des Entweichens der Empfindung, der Entfernung des Göttlichen. Hier liegen die Anstrengungen. Aus der Stärke dieser Anstrengungen kommen die Reshimot und Unterscheidungen für die nächste Stufe, und dann ist die nächste Stufe jedes Mal ein Ergebnis dessen, was beim Entweichen erreicht wurde, in den Nekudot der vorherigen Stufe.

Schüler: Es gibt hier einen Absatz auf Seite 6, Absatz „Und ebenso". Er sagt, es gibt eine Zeit der Achoraim.

Rav: Ich habe den Artikel nicht gelesen, nicht gehört, das...

Schüler: Er spricht über einen Zustand der Achoraim, der gleichsam noch vor dem Machsom ist. Dann sagt er, dass er sich über das Volk erhaben fühlt und an Niedrigkeit arbeiten muss, und auf sich das Gebot der Niedrigkeit oberhalb des Wissens annehmen soll. Wie ist das möglich? Entweder fühle ich mich niedrig oder nicht. Was bedeutet es, über dem Verstand auf mich die Niedrigkeit anzunehmen? Ich fühle mich jetzt über das Volk erhaben – was soll ich damit machen? Und er sagt hier auch, nur in der Zeit der Achoraim kann man die Wahrheit sehen. Es ist nicht so klar, wie er sich gleichzeitig erniedrigen und auch die Wahrheit sehen kann?

Rav: Wir haben zwei Zustände: entweder Licht oder Finsternis. In der Zeit des Lichts kann der Mensch sich selbst nicht sehen. In der Zeit des Lichts befindet er sich unter der Herrschaft des Schöpfers über ihn, ist zu allem bereit, er ist gleichsam ein Held, das Licht füllt ihn, beherrscht ihn, und er befindet sich gleichsam in den Eigenschaften, in der Herrschaft, in der Natur des Lichts. Dann ist er es nicht. Die Füllung bestimmt seinen Status, seine Stufe, seine Eigenschaft, seine Gedanken, alles. Wann also kann er genau wissen, wer er ist, in welchem Zustand er sich befindet, er selbst, was seine Stufe ist? Nur ohne Füllung, wenn er keine Füllung hat. Wenn der Massach in der Finsternis bestimmt, wie sehr der Parzuf mit Or Chassadim gefüllt ist, dann kann man dementsprechend sagen, was jetzt sein wird, wenn das Licht kommt, und wie weit diese Füllung durch dieses Or Chassadim reichen wird. Deshalb befindet sich der Mensch nur in der Zeit der Finsternis in seinem wahren Zustand.

Schüler: Hier wird von einem Zustand ohne Massach gesprochen.

Rav: Ja, und dieselben Dinge gelten auch ohne Massach, auch in der Zeit der Vorbereitung. Ich befinde mich in der Zeit der Vorbereitung, und wie viel geben mir aus meiner Erfahrung, aus den vorherigen Zuständen, aus der Anstrengung, aus der Gemeinschaft, aus all den Dingen, die ich in mich aufgenommen habe, in deren Nähe ich mich befinde – wie viel geben mir all diese Dinge insgesamt an Kraft? Sagen wir so, all diese Dinge kann man... am besten sagen wir es so: Wie sehr mich das Or Makif in der Zeit der Verhüllung in einem Zustand hält, in dem ich nicht beeinflusst werde – ich befinde mich im Zustand der Finsternis oder im Zustand des Lichts, sagen wir, nun ja. Das, was bei uns Aufstiege und Abstiege genannt wird.

Dass ich auch diese Abstiege, die gleichsam die Achoraim sind, gerade benutze, um mich selbst aufzubauen. Denn dann kann ich mich zeigen, meine Anstrengung, mein... man gibt mir eine Gelegenheit. In der Zeit, in der Licht da ist, gibt man mir keine Gelegenheit. In der Zeit, in der Licht da ist, führt der Schöpfer einfach seine Handlung an mir aus. Wann führe ich meine Handlung an mir selbst aus? Wenn Er beginnt sich zu entfernen, wenn Er nicht da ist. Es gibt hier also zwei Zustände: Einmal handelt gleichsam der Schöpfer an mir, und einmal handle ich an mir selbst.

Was bei uns geschieht, ist, dass wenn der Schöpfer handelt, der Mensch denkt, er sei der Held, und er tue es, und er habe etwas erreicht. Er hat nichts erreicht – es ist einfach der Schöpfer, der sich ihm jetzt nähert. Wenn sich der Schöpfer entfernt, ist es wie – sie vergleichen es damit –, wie man einem Kleinkind das Laufen beibringt. Man hält es mit beiden Händen, stellt es zwischen die Knie, und dann lässt man es los und entfernt sich. Wenn der Schöpfer sich entfernt, dann gibt Er dem Menschen die Gelegenheit, einen Schritt vorwärts zu Ihm zu machen. Du hast ein Kleinkind gesehen: Es steht da und weint, es weiß nicht, was es tun soll, und so. So sind wir.

Mal um Mal, Mal um Mal, auf diese Weise lehrt Er uns laufen. Wir müssen diesen Zustand erkennen: dass es ein wünschenswerter Zustand ist, ein Zustand des Aufbaus, ein effektiver, nützlicher, schöpferischer Zustand, und ihn gerade nutzen, um einen Schritt vorwärts zu machen, noch einen Schritt vorwärts, noch einen Schritt vorwärts. Und hier brauchen wir – hier allein sind wir nicht fähig, das zu tun. Wir müssen eine Umgebung aufbauen, eine Gemeinschaft, Bücher, Unterstützung, einen Rav, allerlei, weißt du, eine Tagesordnung – damit all diese Dinge gerade eine Stütze in der Zeit der Finsternis sind, damit wir irgendeinen Schritt vorwärts machen können, aus uns selbst heraus.

Schüler: Und wie kann ich „Niedrigkeit über den Verstand" auf mich nehmen?

Rav: „Niedrigkeit oberhalb des Wissens" bezieht sich in der Regel auf den Zustand, in dem der Schöpfer sich offenbart. Und der Mensch fühlt, dass er sich in einem guten Zustand befindet – dann soll er verstehen, dass dieser Zustand ihm nicht wegen seiner Errungenschaften zuteilwird, sondern dass der Schöpfer jetzt so mit ihm umgehen will, dass er Gnade in den Augen des Schöpfers gefunden hat, und der Schöpfer ihn annähern will, deshalb nähert Er ihn jetzt an, auf Kosten des Schöpfers, und danach wird Er dem Menschen die Gelegenheit geben, sich auf Kosten des Menschen anzunähern.

Was bedeutet das? Denselben Zustand, den du in der Zeit empfindest, in der du voll bist, in der du nah bist – zu genau diesem Zustand musst du selbst gelangen in der Zeit, in der man dir die Empfindung der Finsternis gegeben hat. Das nennt man, dass die Mutter das Kind loslässt, einen Schritt zurücktritt, und jetzt muss es einen Schritt vorwärts zu ihr machen und sich wieder an sie klammern in einer Umarmung. Während sie es laufen lehrt. Danach entfernt sie sich noch etwas weiter, schon ein breiterer Schritt, und es muss sich wieder an sie haften, während sie es loslässt. Und so weiter. Das heißt, diese Zustände – die Flucht der Mutter vor dem Kind – sind genau in demselben Maß die Empfindung der Finsternis, die es danach selbst überbrücken muss und zu demselben Zustand gelangen wie in der vorherigen Umarmung, aber mit eigenen Kräften.

Das heißt, wie macht es das? Es muss seine leeren Kelim mit seinem eigenen Licht füllen, mit seinem eigenen Or Choser. Es gab also die Füllung der Mutter, von oben – jetzt muss es sich selbst füllen durch Or Chassadim und zu demselben Zustand der Dwekut, der Freude, der Verbindung gelangen, wie es vorher mit dem Licht des Höheren war. Das nennt man, sich mit dem Licht des Glaubens in der Zeit der Finsternis zu füllen. Dass es keinen Mangel empfindet, dass der Glaube ihm das ganze Kli füllt. „Und Finsternis wird wie Licht leuchten."

Schüler: Und all das ist nach dem Machsom.

Rav: Und all das – es gibt solche Zustände und Prozesse auch vor dem Machsom, nicht mit echten Lichtern, sondern mit der Empfindung der Sicherheit, mit der Empfindung der Freude, mit der Empfindung einer gewissen Dwekut, auch vor dem Machsom gibt es sie. Nun, und nach dem Machsom sind es bereits Lichter, das sind bereits reale Zustände, wirklich wie mit einem Kleinkind. Nach dem Machsom wirst du vom Samentropfen langsam zu einem Körper, einem Menschen, wirst geboren und beginnst zu laufen.

Aber diese Zustände existieren wirklich ab dem Moment, wo ein Anfänger hier zu lernen beginnt. Nach einigen Monaten tritt er bereits in solche Zustände ein, Aufstiege und Abstiege. Das nennt man, dass sie beginnen, ihn laufen zu lehren. Und hier muss man dem Menschen bereits Erklärungen geben, so weit er fähig ist zuzuhören, denn wenn er fällt, hört er trotzdem nicht zu. Es kommen Jahre, bis er beginnt zuzuhören und bereit ist, sich in der Zeit der Finsternis auseinanderzusetzen. Und zu verstehen, dass dies eine von oben beabsichtigte Verhüllung ist, und so weiter. Das... so ist es, ein langer Weg. Man braucht Unterstützung.

Schüler: Gibt es einen Zusammenhang zwischen dem Fortschritt des Menschen und der Zeit, die er sich im Zustand der Achoraim befindet, oder hängt es von der Arbeit des Menschen ab?

Rav: Die Zeit der Achoraim wird nur bestimmt durch: entweder deine Anstrengung – wie sehr du dich anstrengen kannst, um zu einem guten Zustand zu gelangen, in deiner Empfindung gut, aber nicht, dass du dich von der Arbeit abkoppelst. Ich befinde mich jetzt, war in einem guten Zustand, wollte lernen, bekam eine Stimmung, empfand irgendeine Nähe zur Spiritualität, es war gut. Jetzt geht irgendwie so die Luft aus den Rädern, so ein Zustand, nicht so toll, die Stimmung sinkt, mich zieht nichts mehr an. Dann lasse ich es sein, gehe weg, fahre auf eine Reise, gehe in eine Kneipe, fange an mich zu vergnügen, oder gehe schlafen. Damit baue ich in der Zeit dieser Achoraim nichts Substanzielles in mir auf.

Sicherlich durchlaufe ich trotzdem gewisse Empfindungen, und diese Reshimot bleiben zurück, und langsam wird sich aus ihnen auch irgendeine Veränderung ergeben. Aber die substanzielle Veränderung kommt, wenn ich mich diesem Zustand mit Nachdruck widersetze und zum Zustand zurückkehren will, in dem ich Spiritualität empfinde, irgendwie Spiritualität. Wie es vorher war – dass die Finsternis mir als Gelegenheit gegeben wurde, zu derselben Empfindung wie im Zustand meines Lichts zu gelangen, der Empfindung der Nähe zur Spiritualität.

Und dann, wenn ich mich im idealen Zustand anstrengen und mich an die Spiritualität heften kann, obwohl mir von oben nicht geholfen wird, dann fülle ich... was muss ich tun? Dieses leere Kli, das vorher in Begeisterung, in Ergriffenheit war, durch irgendein Or Makif – ich muss es jetzt selbst mit meiner Sehnsucht, mit meiner Begeisterung füllen. Dann werde ich empfinden wie vorher – nur dass vorher diese Empfindung vom Licht kam, und jetzt kommt die Empfindung aus dem Zustand, aus mir selbst. Dazu brauche ich die Gemeinschaft, und Bücher und Schreiber und allerlei Handlungen und allerlei Dinge.

Das heißt, ich muss das leere Kli mit meiner eigenen Luft füllen. Wenn mir das gelingt – das ist der ideale Zustand –, geht der Zustand sofort vorüber. Ich habe es geschafft, das heißt, ich habe die Stufe gemacht, ich habe diesen Aufstieg selbst vollbracht, also fügt man mir jetzt eine noch größere Empfindung der Finsternis hinzu. Das heißt, ich habe einen Schritt vorwärts zur Mutter gemacht, bin wieder in ihre Arme gefallen, bin froh. Plötzlich lässt mich die Mutter wieder los.

Ich bin jetzt erst bei ihr angekommen, habe mich gerade wieder mit ihr verbunden, und jetzt entfernt sie sich wieder von mir – und zu einem noch größeren Schritt. Wenn ich einen Schritt wie vorher hätte, wäre das kein Problem mehr. Jetzt ist die Lage gleichsam viel schwerer. Deshalb sind die Abstiege jedes Mal viel größer. Und der Mensch denkt dabei, dass er schlechter wird, weiter vom Schöpfer entfernt, und das ist ein Zeichen des Fortschritts – dass er jetzt einen größeren Schritt aus sich selbst heraus machen kann. Das ist der Prozess. Du siehst, so oft wir darüber gesprochen haben, jedes Mal sprechen wir darüber, als wäre es etwas Neues.

Ja. Kennt ihr ihn? Nein? Das ist Viktor Minin aus Kanada. Er war ein wenig mein Schüler hier im Land. Bis zu welchem Jahr? Achtzig und etwas?

Schüler: Einundneunzig, nicht?

Rav: Nein, was heißt einundneunzig. Einundneunzig bin ich dorthin gekommen, als mein Vater gestorben ist. Du warst dort schon einige Jahre. Achtundachtzig hast du mir dort schon Unterrichte organisiert, in Toronto. Er ist also dorthin gefahren. Er hat meine Bücher gekauft, angefangen zu lernen, hat gespürt, dass er die Kabbala will, und gerade eine Einreisegenehmigung vom kanadischen Konsulat bekommen.

Schüler: Ja ja.

Rav: Und dann saß er gleichsam zwischen zwei Stühlen, so fühlte er sich, und ist trotzdem gefahren. Dort hat er einige Gruppen organisiert, zeitweise war dort eine engere Situation, und er trotzdem. Das sind also schon viele Jahre, vielleicht fünfzehn Jahre, ja.

Schüler: Ich habe also gehört, dass das Kli wächst und die Finsternis größer sein muss...

Rav: Größer.

Schüler: Groß. Und dann ist es gerade die Regel.

Rav: (Russisch – auf Russisch...)

Schüler: Kli mit Licht...

Rav: Nein, nein, nein, ich fülle das Kli nicht mit dem vorherigen Licht. Das Licht, die Empfindung der Annäherung des Schöpfers, die ich vorher hatte... Licht bedeutet die Empfindung des Göttlichen, die Empfindung des Schöpfers. Schöpfer und Licht sind dasselbe. Nur gibt es den Schöpfer und... dass ich den Schöpfer empfinde. Meine Empfindung, dass ich den Schöpfer empfinde, wird „Licht" genannt. Wenn der Schöpfer mich also füllte, wenn die Mutter mich hielt, weil sie mich hielt, dann war diese Empfindung wirklich Licht – sagen wir Or Yashar, Or Chochma, Wissen, Empfindung.

Wenn ich von mir aus einen Schritt zum Schöpfer mache, dann fülle ich mein Kli mit meinem eigenen Licht, mit meiner Anstrengung, mit Or Chassadim, nicht mit Or Chochma. Das heißt, ich gelange dadurch gleichsam zur selben Empfindung, aber mit eigenen Kräften. Wenn ich danach ankomme, dann habe ich wirklich Or Chassadim und auch Or Chochma. Ich empfinde darin auch – wenn es wirklich in der Spiritualität ist –, wie sehr sich die Mutter freut, dass ich mich mit ihr verbunden habe, und auch meine Verbindung ist nicht wie vorher, als ich einfach bei der Mutter war. Jetzt bin ich nach der Frustration, nach der Anstrengung bei ihr angekommen. Das kann man bei einem Kleinkind sehen – es ist wirklich Lebendigkeit, man spürt, wie sehr es dem Menschen hinzufügt, wenn er von sich aus einen Schritt macht. Das war's, es ist also ein anderes Licht. Es ist ein anderes Licht.

Schüler: Einfach die Empfindungen, die...

Rav: Die Empfindung ist eine andere. Du bekommst eine andere Empfindung, weil du diesen Schritt allein gemacht hast. Das heißt, man gibt uns von Anfang an einen Punkt im Herzen. Vom Punkt im Herzen muss ich eine Bewegung machen. Wenn ich daraus eine Bewegung mache, habe ich bereits um den Punkt herum irgendein Organ, das heißt ein Organ, so etwas. Schon vom Samentropfen gibt es irgendeinen kleinen Embryo, irgendeinen Fleischkörper darum. Der Schöpfer hat mich wieder verlassen, ich mache wieder eine Bewegung, dann habe ich auf mich wieder ein Stück Fleisch aufgebaut, noch ein Stück Fleisch.

Das heißt, ich wachse nicht dadurch, dass Er mich füllt, sondern dadurch, dass Er vor mir flieht und ich diese Flucht von Ihm auf meine Kosten überbrücke, mit meiner Anstrengung. Davon wachse ich, jedes Mal mehr und mehr und mehr. Wenn Er nicht vor mir fliehen würde, hätte ich keinen Raum zum Wachsen. Auf eine andere Weise kann man sagen, und so schreiben es die Kabbalisten in verschiedenen Büchern, dass der Schöpfer gleichsam die Wirklichkeit verlässt, um dem Geschöpf zu ermöglichen, die Wirklichkeit zu füllen. Je mehr Er flieht, desto mehr gibt Er mir die Gelegenheit, mich dort selbst zu füllen. Er verlässt sich selbst, damit ich an seiner Stelle bin. In allerlei solchen Bildern stellen sie es dar.

Auch Zimzum Alef stellt man sich so vor: Der Schöpfer war da, jetzt entfernt Er sich, seine Anwesenheit verschwindet, und ich kann mich jetzt an seiner Stelle füllen. Im gesamten Raum des Zimzum Alef.

Schüler: Kann es eine Umkehrung geben, dass der Kabbalist selbst einen Zimzum erwirbt, das heißt, das Licht von sich aus zurückweist, damit er Arbeit zu tun hat? Das Geschöpf...

Rav: Das Geschöpf ist niemals fähig – sagen wir niemals –, das Entweichen der Lichter zu bewirken. Denn wir kommen nicht vom Vollkommenen zum Unvollkommenen, sondern vom Unvollkommenen zum Vollkommenen. Jedes Mal fehlen mir Kräfte für eine höhere Stufe. Das heißt, der Schöpfer muss mit Kraft die Verbindung zwischen uns zerreißen und mich gleichsam von sich wegstoßen und mich so in der Finsternis zurücklassen, mich verlassen. Diese Dinge gleichsam grausam tun, um mich vorankommen zu lassen. Ich selbst werde immer nur an Ihm festhalten wie ein Kleinkind an seiner Mutter. Niemals werde ich die Kraft haben loszulassen. Niemals.

Wir sehen das, man kann es sogar daran erkennen, dass das Kli, das sich im Zustand befindet, in dem es mit dem Göttlichen verbunden ist, in Dwekut, nicht fähig ist, die Dwekut zu verlassen, weil es ein vollkommener Zustand ist. Wenn du einen vollkommenen Zustand für einen unvollkommenen verlässt, ist das ein Zeichen, dass du nicht in der Spiritualität bist. So etwas kann in der Spiritualität nicht sein. Du verstehst, obwohl ich danach zu einem noch höheren Zustand gelangen werde, das... das ist bei uns all diese Klugheit, die falsch ist.

In der Spiritualität geht alles nach den Verlangen, und das Verlangen des Geschöpfes kann jetzt nicht... Das Geschöpf ist nicht fähig, jetzt zu leiden, wirklich auf echte Weise zu leiden, um danach, nach einigen Schritten, Gewinn zu erzielen, um dem Schöpfer zu geben. Das ist unmöglich, dieses ganze Spiel muss jedes Mal von oben beginnen.

Schüler: Wo ist die Stelle, wo es heißt „Und sie glaubten an den Schöpfer und an Moshe, Seinen Diener" – das ist gleichsam, dass sie den Glauben der Offenbarung vorzogen.

Rav: Nein, lass die Verse. Das ist etwas anderes, „und sie glaubten" an „Moshe" – das ist ein komplizierterer Zustand.

Schüler: Das Kind, das einen Schritt zur Mutter macht, sobald sie es losgelassen hat – es sieht ihre Zufriedenheit in dem Moment, wo es ihm gelungen ist, einen eigenständigen Schritt zu machen. Es freut sich auch. Kann ein Mensch in der Zeit des Abstiegs den Genuss des Schöpfers empfinden, dass es ihm gelungen ist, einen Schritt zu machen?

Rav: Nein.

Schüler: Woher kann er wissen, dass er den Schritt in die richtige Richtung gemacht hat? Hier sieht das Kind die Mama, es weiß, wohin es laufen muss, worauf es sich stützen kann. Ein Mensch in der Zeit des Abstiegs...

Rav: Du behauptest, dass das Kind die Mama sieht, es weiß, wohin es gehen muss, obwohl es dasteht und weint, aber es sieht sie und erwartet, dass sie ihm hilft. Es sieht nicht seine wirklich verzweifelte Lage, sagst du gleichsam, weil es die Mama sieht. Wenn wir dastehen würden wie ein Kind, wie ein Kleinkind, und weinen würden, aber weinen und Ihn anschauen, dann wäre unser Zustand ein anderer als einer, in dem wir Ihn nicht sehen.

Aber wenn wir Ihn sehen würden, hieße das nicht, dass Er uns verlassen hat. Du machst nicht genau die richtige Entsprechung im Beispiel zur Spiritualität. Wenn ich Ihn sehe, bedeutet das, dass Er nicht verlassen hat. Verstehst du? In unserer Körperlichkeit gibt es Augenkontakt, und es gibt Kontakt durch die Hände, und es gibt Kontakt durch Umarmung und allerlei solche. Auch in der Spiritualität gibt es Umarmung, Kuss, mehr oder weniger Verbindung, je nach der Dwekut, den Stufen der Dwekut. Aber all diese Stufen – das bedeutet nicht, dass Er verlässt.

Deshalb müssen wir verstehen, dass wir von oben nicht mehr Finsternis bekommen, als wir jetzt Anstrengung aufbringen müssen. Es kann sein, dass man es dir gibt und von vornherein dich scheitern lassen will und dir allerlei Reshimot des Misserfolgs und allerlei Dinge des Versagens bringt, und Wissen darüber und so weiter. Ja, dann weißt du nichts davon. Man gibt dir, was du brauchst, kurz gesagt. Die Berechnung kommt von oben, du weißt es nicht.

So wie ein Kleinkind nicht weiß, warum die Mama sich jetzt von ihm entfernt hat. Sie ist so grausam. Die ganze Zeit war ich in ihren Armen, plötzlich hat sie mich hingestellt, und du weißt schon, oh, wo ist sie? Auch wenn ich sie sehe, ich... du siehst, wie sie weinen. Du hast doch Kinder, du hast das durchgemacht. So sehr sich die Mama freut, dass sie das mit dem Kleinkind macht, und so sehr sich das Kleinkind in Hilflosigkeit befindet – das war's, aber es gibt keine andere Wahl.

Das nennt man „Du sahst Meinen Rücken". Das heißt, aus diesen Achoraim sieht man die Panim – aber nur durch Achoraim ist es möglich. Das heißt, „durch die Achoraim" – nicht dass man durch die Achoraim die Panim sieht, sondern in den Achoraim baut man das Kli und gelangt zu den Panim.

Schüler: Gestern hatte ich so einen Zustand, einen Zustand des Abstiegs... Ich habe versucht, das als eine Handlung des Schöpfers darzustellen, und das ganze Prinzip der Arbeit in der Finsternis, sagen wir. Und ich hatte irgendwie eine Schwierigkeit, dieses Verständnis, das intellektuell ist, zum Ort des Herzens hinabzubringen. Zum Zustand der Empfindung, der... der Sache, daraus noch Freude zu ziehen aus dieser schwierigen Situation. Das ist eine Frage: Wie macht man so etwas? Eine zweite Frage: Wie entwickelt man daraus danach Mitgefühl gegenüber Menschen, die wirklich in diesem Zustand leiden? Man kann doch nicht kommen und sich gleichsam über das Leid freuen, das jemand anderes erleidet?

Rav: Du fragst über eine Sache... Gut, man kann immer eines mit dem anderen verbinden. Aber wir befinden uns jetzt in der Zeit der Not, der Schöpfer flieht vor uns, und in seiner Flucht vor uns offenbaren sich uns wirklich Katastrophen, schreckliche Leiden, und sie werden die ganze Zeit stärker. Je mehr wir es nicht schaffen vorwärtszugehen, nicht vorwärtsgehen wollen, nicht suchen, wie man es macht, desto mehr und mehr verstärken sich die Leiden, denn der Zweck der Leiden ist, uns zur Suche nach der Quelle der Leiden zu erwecken.

Wenn ich einen Schlag bekomme – nicht schlimm. Zwei, drei, vier – ich fange an zu denken: warum bekomme ich, woher bekomme ich, wer tut mir das an, wie muss ich damit umgehen und so weiter. Diese Schläge wirken die ganze Zeit irgendwie im Inneren meines Willens zu empfangen, der genießen will, und durch den Willen zu genießen gelangen sie eigentlich dazu, mir den Verstand aufzubauen – die Erkenntnis des Bösen.

Die Erkenntnis des Bösen ist Mocha neben Liba. Sie bauen auf, machen mich klüger. Ich fange an zu lernen: welche Schläge, seit wann Schläge, wann sie kommen, in Verbindung womit, mit diesem und jenem, was sie in mir bewirken. Ich fange an zu... Das ist wie ein Kranker, der seine Krankheit studiert. Es gibt Kranke, die ihre Krankheit besser kennen als die Ärzte. Ein Arzt studiert tausend Krankheiten, und er selbst hat nichts. Und ein Kranker hat eine Krankheit und hat tausend Bücher gelesen, nur über diese Krankheit – er kann dir mehr darüber erzählen als jeder Arzt. Solche gibt es wirklich.

Was macht man nun? Ein Mensch, der sich auf der Straße befindet, kann nichts tun. Er befindet sich jetzt unter der Walze der Leiden, bis diese Walze so einige Male über ihn rollt und in ihm endlich einen Mangel aufbaut – nicht nur nach der Empfindung der Flucht vor den Leiden, sondern zu verstehen, zu suchen, wie man fliehen kann, weil er es nicht schafft. Am Anfang will ich nur fliehen. Ich bekomme einen Schlag, ich will fliehen. Noch einen Schlag, noch fliehen. Noch einen Schlag, noch fliehen. Danach sehe ich, dass ich nicht fliehen kann. Dann, auch bei den Schlägen und auch zwischen den Schlägen, besonders zwischen den Schlägen, fange ich an zu suchen, wie ich überhaupt aus diesem Zustand herauskommen kann, damit ich keine Schläge mehr bekomme.

Neben der schrecklichen Empfindung beginnt sich bei mir auch Verstand zu bilden – wie man nicht zu derselben Empfindung zurückkehrt. Und die Schläge werden stärker, jeder Schlag, wie in Ägypten, größer als der vorherige. Bis ich zu einem Zustand gelange, in dem ich anfange zu verstehen, in diesen Schlägen eine Ursache zu entdecken. Das ähnelt dem, wie in Bchina Alef, die sich von Bchina Shoresh her gefüllt hat, von den vier Bchinot des Or Yashar, danach in ihr, in dieser Bchina Alef, der Schöpfer offenbart wurde, die Bchina Shoresh. Dass Bchina Alef anfing zu empfinden: Oh, ich bin nicht einfach nur mit Genüssen gefüllt. Es gibt jemanden, der mich mit Genüssen füllt – das ist Bchina Shoresh. Als sie anfing, die Bchina Shoresh zu entdecken, dass Bchina Shoresh ihr Genüsse geben will, fing sie langsam an, wie Bchina Shoresh sein zu wollen.

Das heißt, außer der Empfindung des Genusses fing ich auch an, wie die Quelle des Genusses zu sein. Und dann entstand Bchina Bet. Genauso hier: Ich bin voller Leiden, Finsternis immer mehr, die Empfindung der Schläge immer stärker – ich fange an, innerhalb dieser Leiden die Achoraim zu empfinden. Richtig, aber trotzdem empfinde ich in ihnen den, der mir die Leiden antut. Und das ist bereits eine Verbindung, das ist bereits eine Verbindung zum Göttlichen. Nun, es gibt den Weg der Tora, denn die Kabbalisten haben diese Bücher nicht umsonst geschrieben – sie haben sie für die Zustände geschrieben, in denen der Mensch empfindet: „Was ist der Sinn unseres Lebens?" Wenn du dich im Zustand befindest „Was ist der Sinn meines Lebens?", wenn du wirklich nach deinem Leben fragst, wenn dein Leben keinen Sinn hat zu existieren, schlimmer als der Tod, und du kannst nichts tun, nicht einmal vor dem Leben fliehen kannst du, man gibt dir keine Kräfte, nichts zu tun, nicht einmal zu leben. Denn von dir wird ewige Arbeit verlangt, das ist das Gesamtziel. Man wird dir also keine Möglichkeit geben zu sterben, mach dir keine Sorgen. Vielmehr wird man an dir arbeiten, bis du einfach in die Ewigkeit eintreten willst, aus Mangel an Alternativen. Du wirst den Punkt des Todes überschreiten.

Auf solche Weise erweckt dich der Schöpfer zur Suche nach dem Ziel. In der Finsternis, in der Malchut, die die Finsternis empfindet, völlige Leere – fängst du an zu empfinden, woher diese Finsternis kommt, dass diese Finsternis von einer höheren Stufe kommt, die dir nicht leuchtet, „warum hast Du mich verlassen". Und dann beginnt von hier das Verständnis, dass du, um dich daraus zu retten, dich irgendwie mit dem Ort dieser Finsternis verbinden musst, denn nur er kann dich füllen. So gelangt man von den Achoraim, durch die Erkenntnis der Achoraim, zu den Panim. Und man gelangt zur Liebe, „liebeskrank bin ich" – durch solche Zustände.

Nun, wie kann man in solchen Zuständen, in denen der Mensch sich verloren fühlt und alles von außen wirklich zerstört wird, und der allgemeine Zustand um ihn herum auf ihn einwirkt – denn die Masse hat eine große Kraft, eine große Masse, und überträgt auf dich, was in ihr ist: totale Hilflosigkeit, dass es keine Lösung gibt. Bei ihnen gibt es überhaupt keine Lösung, sie sind wie wirklich armselige Tiere. Die Menschen draußen sind unglücklich. Es ist nicht so, dass... wir haben gleichsam einen inneren Zufluchtsort, in den wir fliehen. Ich spreche nicht von denen, die jenseits des Machsom sind, ich spreche von denen, die unter dem Machsom sind.

Sie haben also einen inneren Zufluchtsort, in den sie fliehen. Wenn ich an den Schöpfer denke, empfinde ich eine Rechtfertigung für meinen Zustand. Mein Zustand wird zu meinem Ziel, ich weiß, dass es ein würdiger, wünschenswerter Zustand ist, auf dem Weg zur Korrektur. Ich rechtfertige ihn, ich empfinde ihn ein wenig mehr... ich denke sogar manchmal über ihn als einen würdigen, wünschenswerten Zustand nach, der mich zu guten Dingen voranbringt. Das nennt man, dass der Schöpfer mir im finsteren Leben irgendeinen Ort der Ruhe zeigt, dort irgendeinen Lichtstrahl durch die Ritzen, der zu mir kommt. So lenkt Er mich zu sich.

Wenn du nun sagst, dass du, wenn du von irgendwelchen Katastrophen hörst wie gestern, und du siehst eine Öffentlichkeit, die einfach verwirrt ist und niemand weiß, was man tun soll, und niemand weiß, was passiert, und warum passiert uns das die ganze Zeit? Und der Zustand verstärkt sich auch aus der ganzen Welt, und es gibt keine andere Erde, wohin man fliehen könnte, und auf der Erde siehst du auch nicht, wohin du fliehen könntest, und jeder befindet sich in so einem Zustand – das strahlt auf dich aus, und auch du verkommst zusammen mit der Masse.

Dein Verkommen ist für eine bestimmte Zeit, um dich zu lehren, dass du in jedem einzelnen Moment den Kontakt zum Schöpfer erneuern musst, den Kontakt zum Schöpfer in jedem einzelnen Moment. Und durch diese Ein- und Austritte, die Erneuerung des Kontakts zum Schöpfer, innerlich, so gut du kannst – halte dich an Ihm fest, bringe Ihn in den gegenwärtigen Zustand hinein –, dann wird es dir besser gehen. Das heißt, Er schafft dir diesen Zustand extra, damit du Ihn die ganze Zeit einlädst, damit du Ihn brauchst, aber wirklich brauchst wie eine Lebensquelle, denn sonst empfindest du, dass du wirklich zur Schlachtbank gehst. Du siehst, welchen Zustand Er um dich herum aufbaut, um dich zu zwingen, Schritte zu Ihm zu machen.

Das ist schon mehr als das, was eine Mutter dem Kleinkind gegenüber tut. Es scheint mir, dass das Kleinkind sich nicht in einem so schlimmen Zustand befindet, aber wenn es dasteht und weint, empfindet es sich wirklich – du weißt es nicht, aber es empfindet sich in einem Zustand, in dem es verlassen wurde. Es sieht die Mama, es fragt „Was, die Mama verlässt mich?", es sieht die Mama – es ist nicht wichtig, dass es die Mama sieht, für es ist es ein schrecklicher Zustand. Du siehst, wie es weint. Es... warum nicht... es schaut nicht einmal die Mama an.

Wenn du darauf achtest, wie ein Kleinkind steht, wenn sie sich um einen Schritt entfernt hat, sie hält es ja noch gleichsam... sie hält es gleichsam, aber es schaut in alle Richtungen und weint, es schaut sie nicht an, es verlangt nicht einmal von ihr, dass sie es nimmt, es hat keinen Verstand dafür. Danach, nach ein paar Malen, geht es schon und freut sich, und noch ein bisschen und noch ein bisschen, fällt sogar hin, geht, steht auf und geht, noch ein bisschen. Das ist schon anders. Aber wirklich, bis sie ihm all diese Weisheit beibringt, wohin gehen, mit wem sich verbinden, wohin einen Schritt machen – befindet es sich in einem Zustand... alles ist verloren.

Schüler: Wie kommt man nun von diesem Zustand, dass es ein großes Publikum gibt, das leidet – wie erzeugt man einen Zustand der Rechtfertigung des Geschehens und zugleich des Mitgefühls?

Rav: Wie ich mich dazu verhalten kann, was sie tun – was soll ich dir sagen? Ich habe es bei meinem Rav gesehen. Ich kam zu ihm, nach ungefähr einem Jahr begann der Libanonkrieg, das war „Frieden für Galiläa".

Schüler: Das war damals Litani. Libanon war noch nicht.

Rav: Ah, Libanon war noch nicht, nein. Ja, Litani, dort, ja ja. Also ich habe gesehen, wie er Nachrichten hörte und wie er litt. Und damals waren die Dinge eigentlich sehr begrenzt, nicht so schlimm... Aber er hat sehr gelitten.

Wenn ein Mensch nichts empfindet, und wir sehen solche Menschen, denen überhaupt... Es kommen Leute zu mir, um sich beraten zu lassen: Soll man ihnen dieses Geschäft eröffnen oder jenes Geschäft? Und nach ihm kommt ein Mensch herein und fragt: Muss ich heute aus dem Land fliehen, oder kann ich noch einen Monat warten, oder in zwei Monaten? Das sind solche... man kann nicht beschreiben, wie es solche gibt, die nicht empfinden, was vor sich geht. Und es gibt solche, die empfinden, was vor sich geht, in einem Maß, dass sie vor Angst den Verstand verlieren.

Und sie – du weißt, das... ist Vorsehung, ich weiß nicht, wie ich es sagen soll, das ist persönliche Vorsehung. Er kommt herein, setzt sich. Gestern war ein Paar da, Mann und Frau, sie wollen ein Geschäft eröffnen in Bezug auf irgendwelche Keramik, irgendwelche Skulpturen, allerlei Dinge, Lappalien, und du weißt, sie reden darüber, Kunst – als würden sie sich sicher nicht in Israel befinden. Das müsste irgendein Ort des Gedeihens sein. Und vor ihnen und nach ihnen kommen Menschen, bei denen du, je mehr sie reden, siehst, was im Inneren ist.

Also alles hängt von der Reaktion ab. Wie viel der Mensch aus den Schlägen lernen kann. Wir müssen in den Schlägen ihre Quelle suchen, dadurch ersparen wir uns die Schläge selbst, denn das Problem ist nicht, einen Schlag zu geben – das Problem ist, wie der Mensch nach dem Schlag klüger wird in der Suche nach der Quelle, in der Suche nach dem Schöpfer. Denn der Schlag kommt nur, um dich zu erwecken. Wenn ich durch irgendein kleines Zeichen zum Schöpfer laufen könnte wie nach einem großen Schlag – wozu dann der große Schlag? Der Schöpfer will, dass jeder Moment, in dem ich mich in einer Trennung von Ihm befinde, mir so vorkommt, als hätte ich das Leben verloren. Das ist eigentlich meine große Stufe. Wenn ich für einen Moment aufhöre, an Ihn zu denken, aufhöre, Ihn zu empfinden, aufhöre, in Verbindung mit Ihm zu sein, wirklich verrückt nach Ihm zu sein – dann ist für mich wirklich die Welt zerstört.

Wenn ich so handle, dann brauche ich keine Schläge an sich, ich brauche nur eine kleine Erinnerung von Ihm. Und das ist, was ich brauche. Jetzt bekomme ich hundert Kilo Schläge, und von einem Gramm davon erinnere ich mich, dass es wahrscheinlich vom Schöpfer kommt und man Verbindung braucht und so weiter und so fort. Danach brauche ich das Gegenteil: einen Schlag von einem Gramm zu bekommen und ihn auf hundert Kilo aufzufüllen mit Zittern – wie konnte ich vergessen, wie konnte ich aus der Verbindung fallen und so weiter. Denn außer dem Punkt im Herzen, diesem Mangel, muss ich den ganzen restlichen Mangel nach Ihm wirklich aus meiner Sehnsucht aufbauen.

Schüler: Wenn ein Mensch nun dem Schöpfer anhaftet, oder sagen wir, eine Gruppe wie Bnei Baruch dem Schöpfer anhaftet, und es gibt Zustände, es gibt eine Situation des Leidens – gibt es irgendeine Fähigkeit, irgendeine Technik, Mitgefühl gegenüber der Umgebung zu entwickeln, oder eine Art, auf die Umgebung zu reagieren? Das kann bei uns einen Zustand der Überheblichkeit erzeugen oder einen Zustand mangelnder Demut – gleichsam, wir haften dem Schöpfer an, wir haben es gut, wir haben schon eine Lösung, wir kennen eine Methode. Die Frage ist, was wir gegenüber all dem tun...

Rav: Ich kann nur Bedauern empfinden für die Öffentlichkeit, die sich nicht in meinem Zustand befindet. Das ist alles. Was kann ich noch tun? Handeln, damit sie ebenfalls zu einem Zustand wie meinem gelangen. Das ist alles. Ich kann nicht einfach Bedauern empfinden für die Öffentlichkeit, die leidet. Das wäre tierisches Bedauern, nicht mein Ziel. Und wirklich, wenn mich solches Leid überkommt, dann heißt das einfach, dass ich den Schöpfer in seiner Führung nicht rechtfertige. Vielmehr muss man zu einem Zustand gelangen, in dem ich die Schläge vonseiten des Schöpfers rechtfertige. Und vonseiten der Öffentlichkeit helfe ich der Öffentlichkeit, in diesen Schlägen den Urheber zu erkennen. Denn in dem Moment, in dem man den Urheber erreicht, verwandelt sich der Schlag: Nega (Plage) verwandelt sich in Oneg (Genuss). Und darauf müssen wir unseren Aufklärungsprozess aufbauen.

Schüler: Damit ein neuer Zustand kommt – muss der Mensch alle Anstrengungen machen und im gegenwärtigen Zustand rechtfertigen? Sagen wir, es gibt irgendeine Verbindung, ich strenge mich an, diese Verbindung zu rechtfertigen, und dann kommt der neue Zustand? Sie sprachen über Anstrengungen, die Verbindung zu vergrößern.

Rav: Die Anstrengung von mir muss in der Größe der Finsternis sein. Das ist alles. Ich muss zu einem Zustand gelangen, in dem ich alles rechtfertige, was Er mit mir getan hat, und ich diese Finsternis mit Or Chassadim fülle, und ich nichts von Ihm brauche. Ich habe es getan, ich habe diese Leere selbst gefüllt. Gut, nun, fangen wir an zu lernen.