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Artikel: „Was sind die zwei Unterscheidungen vor Lishma" „Stufen der Leiter", Band 2 – Shmot (Abschnitt Shmot), S. 20 Unterricht vom 15.04.2002

Rav: Wir sehen, dass … wir haben gerade den Artikel „Was sind die zwei Unterscheidungen vor Lishma" aus „Stufen der Leiter", Band 2, Seite 20 gelesen. Wie sehr es auch dem Auge und dem Verstand und unserem Bewusstsein, unseren Gewohnheiten in dieser Welt, nicht so erscheinen mag – der gesamte Weg, auf dem wir zur Spiritualität voranschreiten, zum Machsom, ihn überqueren und in die Höhere Welt eintreten, ist gerade nicht ein Weg, der dem Auge oder dem Verstand als richtig erscheint. Denn jedes Mal, wenn man voranschreitet, sieht man sich selbst als das Gegenteil dessen, was man sein müsste. Und das kommt daher, dass durch das Lernen ein Or Makif (Umgebendes Licht) kommt, und das Or Makif vergrößert den Punkt im Herzen, der sich innerhalb des Herzens befindet. Das Herz selbst ist der Wille zu empfangen, und der Punkt im Herzen ist der Punkt aus der Höheren Welt, von weiter oben. Und so wächst der Punkt jedes Mal. Dann befindet er sich in immer größerem Widerspruch zum Herzen. Und der Mensch spürt, dass sein Herz das Gegenteil des Punktes ist. Das heißt, jedes Mal, wenn man voranschreitet, fühlt man sich dem Spirituellen mehr entgegengesetzt.

Der Punkt im Herzen ist der Repräsentant der spirituellen Welt in meinem Herzen, und so spüre ich ständig die Spannung, den Zusammenstoß, den Widerstand, die Unvereinbarkeit zwischen ihnen, immer mehr und mehr. Und es gibt nichts, was man tun kann. Das verwirrt einen so sehr und schwächt die Erkenntnis des Menschen so sehr, dass er wirklich nicht weiß, was er tun soll. Dadurch hat er keine Kräfte, voranzuschreiten, weil er sieht, dass er gleichsam nicht vorankommt. Er hat keine Zuversicht, über die Fragen hinwegzugehen, und die Fragen sind berechtigt, denn das Herz sagt ihm wirklich, wie schwer es ist, wie entgegengesetzt es ist, wie sehr es dem Verstand widerspricht – das ist das ganze Problem. Wenn man es so betrachtet, aus der Ferne, ist es klar, aber in dem Moment, in dem dieser Zustand den Menschen beherrscht, gibt es gleichsam nichts zu tun.

Deshalb, bis man zum Zustand „und der Schöpfer hörte ihr Stöhnen" kommt. Das heißt, der Mensch kommt wirklich dahin, dass er nicht fähig ist und nicht kann – und nicht, dass er nicht kämpfen kann, er hat keine Kraft zu kämpfen, weil ihm alles entgleitet, dadurch, dass er sieht, dass seine Kelim keinerlei Nahrung erhalten. Und man sagt, dass dies der gute Zustand ist, und gerade aus diesem Zustand heraus, wenn der Mensch zur Unterscheidung gelangt ist, dass sein Herz gänzlich, vollkommen und komplett dem Punkt im Herzen in allen Einzelheiten entgegengesetzt ist, dann wird er eines solchen Schreies würdig, dass der Schöpfer ihn rettet.

Das ist gewissermaßen ein einfaches Bild, aber wenn es über uns kommt, geben wir auf und können vor diesem schrecklichen Gefühl nicht standhalten. Wir haben darin weder Kraft noch Zuversicht, können nichts fordern, können nicht „ein Mann sein". Es gibt keine Rechtfertigung; je mehr man voranschreitet, desto schlimmer wird es, desto schwächer wird man, man empfängt nichts. Über den Verstand hinaus zu gehen wird immer schwerer – über den Verstand hinaus bedeutet, den Punkt im Herzen erwerben zu wollen, während man jedes Mal sieht, dass man weiter entfernt und ihm mehr entgegengesetzt ist.

Deshalb braucht man Stärkung, viel Stärkung. Wir sehen, wenn wir etwas haben, woran wir arbeiten können, wenn wir etwas haben, womit wir uns beschäftigen können, wenn wir irgendein Thema haben, wie zum Beispiel Pessach, irgendein Material, um das herum wir uns vereinen können, in einem sozusagen gemeinsamen Angriff, dann vereint uns das, dann gibt uns das eine höhere Inspiration, das bringt uns voran. Sobald wir sozusagen keine klare, kurze, nahe Aufgabe haben, ist es schwer.

Schüler: Was während des Voranschreitens stört, ist die Verwirrung, in der sich der Mensch zwischen der rechten und der linken Linie befindet. Er kann in der linken Linie sein und denken, dass er in der rechten Linie ist und umgekehrt. Wie kann man jedes Mal klären, wo man sich befindet?

Rav: Ich verstehe nicht. „Ein Mensch ist mal in der rechten Linie, dann in der linken Linie, und das verwirrt ihn, und er weiß nicht, wo er sich befindet" – was kümmert es mich, wo ich mich befinde? Letztendlich, was soll das … was macht das aus? Sagen wir, ich bin durcheinandergekommen, na und? Du willst, dass du vor dir Rot und Grün hast. Rot ist links und Grün ist rechts. Und dann würde ich ständig darauf achten, in der rechten Linie zu bleiben. Ja?

Schüler: In der mittleren Linie.

Rav: Ah, in der mittleren Linie, das heißt, in Gelb. In Weiß, naja, ich weiß nicht, in beiden. Wozu? Was ist die mittlere Linie? Baal HaSulam gibt uns eine sehr klare mittlere Linie, in den Briefen, auf Seite 64. Er sagt, dass Israel – das ist der Punkt, der sich nach dem Schöpfer sehnt – wenn ich ihn aus meinem ganzen Herzen heraus kläre, das die ganze Welt dort will, den Punkt, wenn ich ihn vereinige und ihn ausrichte, ihn wirklich beschleunige auf den Schöpfer hin, durch alle Ereignisse hindurch, die jetzt vor mir im Leben liegen – da trifft mich irgendein unangenehmer Telefonanruf, und bei der Bank habe ich ein Problem, und mit meiner Frau, und mit der Gesundheit, und mit allerlei Dingen bei der Arbeit und so weiter.

Wenn ich gegen all diese Lebensereignisse trotzdem den Punkt im Herzen geradewegs auf den Schöpfer ausrichte, zusammen mit all den Störungen, dann heißt das „mittlere Linie". Was kümmert mich rechts und links? Welches Rechts, welches Links? Was weiß ich? Das heißt „Amuda de-Emzaita" (mittlere Säule), so schreibt er dort. Wozu sich verwirren zwischen … du hast recht, dass wir nicht unterscheiden können, wo rechts und wo links ist. Richtig, wie heißt das, ich weiß nicht, nicht nach rechts und nicht nach links.

Schüler: „Weiß nicht zwischen rechts und links zu unterscheiden."

Rav: Zwischen rechts und links weiß er nicht zu unterscheiden, naja. Das stimmt, so ist das. Ja.

Schüler: Zehn Plagen für den Pharao – muss der Pharao alle zehn Plagen fühlen, oder ist die Zahl zehn …

Rav: Solange man nicht die zehn Plagen durchlaufen hat – entsprechend den zehn Abschlüssen, entsprechend den zehn Sefirot – kann man nicht aus Mizrajim (Ägypten) in die spirituelle Welt hinaustreten. Was bedeutet das? Jeder Parzuf umfasst zehn Unterscheidungen, die „zehn Sefirot" heißen, so ist es in der Spiritualität. Und um ihn abzuschließen, um festzulegen, dass du ihn beendet hast, brauchst du zehn äußere Massachim (Schirme) – auch in der Höhe, die „Schuhe" (Naalajim) genannt werden, und auch in der Breite, die „Haut" (Or) genannt werden.

Mocha (Gehirn), Azamot (Knochen), Gidin (Sehnen), Bassar (Fleisch) und Or (Haut) – das sind Sefirot in der Breite. Und Keter, Chochma, Bina, Seir Anpin, Malchut und darunter – das ist der Abschluss der Zehenspitzen und die Schuhe. Es müssen fünf Abschlüsse sein. Zehn Abschlüsse sind zehn Plagen. Worauf beziehen sich diese Abschlüsse? Diese Abschlüsse, diese Massachim, dienen dazu, zwischen Innerlichkeit und Äußerlichkeit zu unterscheiden – zwischen dem, was sich innerhalb des Parzuf als Kedusha (Heiligkeit) befindet, und dem, was noch nicht korrigiert werden kann und außerhalb des Parzuf verbleibt, als Klipa. Dinge, die ich noch nicht klären kann, für die ich noch keine Massachim machen kann. Wenn ich das unterscheide, dann kann ich mit diesem Gepäck vorerst heraustreten. Wenn ich zum ersten Mal diese Unterscheidung gemacht habe, kann ich damit in die Spiritualität heraustreten – der Auszug aus Ägypten.

Wie macht man das? Er schreibt darüber am Ende der „Einführung in das Buch Sohar" – wie kann man heraustreten? Im Allgemeinen sagt er Folgendes: Weil alle Welten von der Welt Ejn Sof an so aufgebaut sind, dass wir eine Linie von Ejn Sof haben, in deren Innern sich das Licht von Ejn Sof befindet, ein Faden, der sozusagen Ejn Sof heißt, und auf ihn kleidet sich die Linie, Galgalta, der innerste, danach AB, danach SaG. Und die gesamte Linie ist, obwohl sie eine sehr dünne Linie ist, so aufgebaut, dass sich jeder untere Parzuf auf den oberen einkleidet, von Chase und abwärts, und so von oben nach unten alle Stufen. Dass ACHaP des Oberen sich innerhalb von Galgalta Ejnaim des Unteren befindet. Das heißt, selbst beim Oberen ist es ACHaP, beim Unteren aber ist es innerlicher, heiliger als Galgalta Ejnaim des Unteren. Und so ist es auf allen Stufen, von Ejn Sof bis zu dieser Welt.

Wenn wir alle Stufen in dieser Welt ebenfalls in derselben Form anordnen würden, wären wir in Übereinstimmung mit der Höheren Welt, und wir würden dafür gewürdigt, dass dann diese Welt zur Höheren Welt aufsteigt. Was hindert uns? Was uns hindert, ist, dass wir in dieser Welt Äußerlichkeit über Innerlichkeit bevorzugen. Ich will die ganze Welt hier verschlingen, und Innerlichkeit ist mir egal. Innerlichkeit, das ist der Punkt im Herzen, im Gegensatz zu allen Begierden meines Herzens. So ist es bei allen. Bei jeder Schicht von Menschen. Das heißt, sagt er, zunächst Juden, und bei den Juden diejenigen, die sich mit der Tora beschäftigen, und diejenigen, die sich nicht damit beschäftigen.

Diejenigen, die sich mit der Tora beschäftigen, beschäftigen sich mit Äußerlichkeit statt mit Innerlichkeit. Diejenigen, die sich nicht mit der Tora beschäftigen, beschäftigen sich ebenfalls mit allerlei Unsinn und stehen den Völkern der Welt sehr nahe und sind sogar schlimmer als die Völker der Welt in allen Bestrebungen, im Gegensatz zur Innerlichkeit – sie sind, sagen wir, wie heißen sie, sagen wir, sie sind Zionisten. Und auch bei den Völkern der Welt, sagt er, all diejenigen, deren Begierde es ist, Besitz zu erwerben, mehr als diejenigen, die sich nach feinen, hohen Dingen sehnen. Und diejenigen, die morden und die die Welt wirklich zerstören und töten und verwüsten, auch sie triumphieren. Und gerade die Ruhigen und Zivilisierten unterliegen.

Wenn also unsere Welt gemäß der spirituellen Welt geordnet wäre, dann könnte sie nach dieser Übereinstimmung langsam in ihrer Innerlichkeit, in ihrer Spiritualität, zur spirituellen Welt aufsteigen, und sie könnte auch die Erleuchtung von oben in richtiger, geordneter Weise empfangen, dass die Lichter gegenüber den Kelim stehen und nicht umgekehrt. Denn jedes Mal, wenn wir sogar das Licht von oben empfangen, eine Erleuchtung, wirkt sie umgekehrt als sie wirken sollte. Weil unsere Kelim nicht nach Innerlichkeit geordnet sind mit der Äußerlichkeit darüber, sondern umgekehrt – Äußerlichkeit überwiegt Innerlichkeit. Er sagt also, wenn alle diese Stufen geordnet wären, dann wäre es in Ordnung. Wie können sie geordnet werden? Er sagt, dass die Ordnung aller Stufen, sowohl in der spirituellen Welt als auch in der materiellen Welt, und in der ganzen Welt, und auf jeder Stufe, durch den Wurzel jener Stufe bestimmt wird, und danach … das wird dann zur Handlung.

Der Wurzel in dieser Welt, das sind Israel, die Tora-Lernenden. Das ist die Stufe Galgalta Ejnaim, die dem Machsom am nächsten ist, sich unterhalb des Machsom befindet, und ihr ACHaP. Wenn Galgalta Ejnaim innerlich sein wird im Verhältnis zu ACHaP, das bei den Tora-Lernenden äußerlich ist, dann werden sich alle restlichen Stufen danach ordnen. Wie macht man das? Er sagt also, dass man Tora lernen muss, sowohl innere Tora, das ist „Kabbala", als auch äußere Tora, das sind „Halachot" (Gesetze).

Aber von der äußeren Tora nur das, was für die Einhaltung der Halachot nötig ist. Er schreibt darüber in der „Einführung in Talmud Eser haSefirot" (TES), Punkt 20, 21, von ungefähr 20 bis 30, dass man braucht – und auch nicht aus irgendeiner Kurzfassung, sondern auch etwas mehr, aber was zur Halacha gehört. Du musst wissen und du musst einhalten, in dem Maße, wie es erforderlich ist, in dem Maße, wie es dich betrifft. Wie schreibt er dort? Was einem im Laufe des Lebens sozusagen begegnet, im Laufe des Tages, damit du weißt, nicht zu fallen, sondern einzuhalten. Das musst du.

Warum? Sonst hast du keine Äußerlichkeit. Dann hast du nichts, worüber du die Innerlichkeit über die Äußerlichkeit herrschen lassen kannst. Und hauptsächlich brauchst du das Studium der Kabbala, der Innerlichkeit der Tora, nach der du dich sehnst; mithilfe dessen sehnst du dich nach der Göttlichkeit. Wenn du diese beiden Teile hast und du die Innerlichkeit, die Anhaftung an den Schöpfer, erhebst im Verhältnis zur Äußerlichkeit, der mechanischen Erfüllung von allerlei Dingen, die du tun musst, dann machst du diese Welt in Übereinstimmung mit der Höheren Welt.

Von hier aus versteht man, wozu wir dennoch in dieser Welt gewisse Halachot einhalten müssen, gewisse Dinge, die keinen Zusammenhang zu haben scheinen. Sowohl die Innerlichkeit der Tora als auch die Äußerlichkeit der Tora sind uns von oben herabgefallen; sie gehören nicht zu dieser Welt, weder die Einhaltung der Mizwot gehört zu dieser Welt, noch das Tora-Lernen gehört sozusagen zu dieser Welt, das Studium der Kabbala. Aber wenn … und sie alle, beide gehören zum Wurzel dieser Welt.

Wenn du sie auf dieser Stufe anordnest, der höchsten, die fast nicht zu dieser Welt gehört, aber uns von oben gegeben wurde, wenn du sie in der richtigen Form anordnest – dass die Innerlichkeit mehr ist als die Äußerlichkeit – dann werden sich alle restlichen Stufen in dieser Welt nach der richtigen Form ordnen. Ihre Innerlichkeit, Galgalta Ejnaim, wird oben sein, und darauf wird sich ACHaP einkleiden, und auf dieses ACHaP wird sich Galgalta Ejnaim einer niedrigeren Stufe einkleiden und so weiter, so – und es ist gleichsam eine Pyramide. Das ist es. Und das alles hängt von der höchsten Stufe ab.

Deshalb schreibt er dort in der „Einführung in Talmud Eser haSefirot": Wir müssen auch dieses und auch jenes lernen. Aber das in der nötigen Form, um Dinge im Leben einzuhalten, die Äußerlichkeit der Tora, und nicht irgendwelche Pilpulim (Spitzfindigkeiten) in der Gemara, die keinerlei Bezug zum spirituellen Fortschritt haben. Und die ganze restliche Zeit, abgesehen davon, die Halachot zu kennen, müssen wir in das Studium der Innerlichkeit der Tora investieren.

Wozu brauchen wir die Innerlichkeit der Tora noch? Nicht nur, um die Kelim in der richtigen Form zu ordnen, dass Galgalta Ejnaim innerlich ist und ACHaP äußerlich und darunter, und so weiter. Sondern dadurch, dass du lernst, ziehst du Or Makif an, und wenn dann das Or Makif von höheren Parzufim kommt, das es von Ejn Sof durch die höheren Parzufim durchläuft, ist es auch nach dieser Form geordnet – Galgalta Ejnaim und darauf ACHaP, so geordnet in allen Höheren Welten – dann tritt es auch ein und gibt in schöner, richtiger Weise an alle Kelim, die sich unter dem Machsom befinden, in dieser Welt. Und dann empfangen diese Kelim es in der richtigen Form, es gibt eine Übereinstimmung zwischen der Form des Lichts, das den ganzen Kanal oben durchlaufen hat und jetzt in die Kelim unten eintritt, ihnen richtig leuchtet, und dann erhebt es diese Kelim zur spirituellen Welt. Die Innerlichkeit dieser Welt steigt über den Machsom auf. Das ist es, das ist der Prozess.

Warum habe ich davon erzählt? Ich bin jetzt …

Schüler: Über die Plagen Ägyptens.

Rav: Ah, über die Plagen Ägyptens. Also um zwischen Innerlichkeit und Äußerlichkeit zu unterscheiden, um Galgalta Ejnaim gegenüber ACHaP in der richtigen Form zu ordnen, brauchst du zehn Plagen. Du brauchst zehn Unterscheidungen zwischen dem einen und dem anderen. So baust du das Verhältnis zwischen diesen Parzufim in einer solchen Form, dass Galgalta Ejnaim innen ist und ACHaP darüber äußerlich, und es genau von Chase von Galgalta Ejnaim hält und so geordnet ist. An uns liegt es nur, diese richtige Ordnung zwischen Innerlichkeit und Äußerlichkeit herzustellen. Deshalb müssen auch wir Mizwot einhalten, damit es in jedem Einzelnen von uns auch das richtige Verhältnis dazu gibt. Und wenn du dich so dazu verhältst, hast du wirklich eine Wertschätzung sowohl für dieses als auch für jenes, aber du weißt, was du zwischen beiden tun musst.

Niemals gehst du einfach an irgendeine Mizwa heran und führst sie aus, während dein Kopf nicht weiß, wo er ist. Jedes Mal, wenn du etwas tun, einhalten willst – selbst wenn dir niemand sagt, dass du Kawanot (Absichten) und Jichudim (Vereinigungen) machen musst, das ist oberhalb des Machsom, du wirst das weiter so machen und dann wirst du Kawanot und Jichudim und Gimatriot (Zahlenwerte) und allerlei Dinge haben. Aber jetzt, wenn du irgendeine beliebige, tierische Handlung ausführst, hast du zumindest das Wissen darüber, dass das, was ich jetzt tue, ich dazu tue, damit die Innerlichkeit in dieser Sache – mein Herz, das die Göttlichkeit will – sich erhebt und durch diese Handlung eine spirituelle Ladung empfängt.

Verstehst du? Das heißt, du willst durch die äußerliche Handlung gerade deine Innerlichkeit erheben. Und das genügt. Wir verstehen nicht, wie sehr das wirkt. Nur, ich weiß nicht, wie ich das in den Vorträgen erklären soll, denn dann werden alle denken, dass ich sie trotzdem religiös mache. Also hier erzähle ich es, aber ich weiß nicht, ob wir das so sagen dürfen.

Schüler: Das klingt sehr authentisch und wahr, es hat nichts … im Gegenteil. Das klingt nicht wie religiöse Rückführung.

Rav: Nein?

Schüler: Im Gegenteil.

Rav: Kann sein.

Schüler: Klingt ausgezeichnet, wirklich so.

Rav: In Ordnung, ich hatte trotzdem Angst, es auszudrücken, vielleicht ist mir jetzt ein etwas liberaler Ausdruck herausgerutscht, ich weiß nicht. Aber … ja. Moment, zuerst Lior.

Schüler: Warum kann man dieses Verlangen, die Innerlichkeit über die Äußerlichkeit zu vergrößern, nicht in einfache Handlungen einkleiden? Zum Beispiel, wie Sie sagen, zum Laden gehen.

Rav: Bei jeder einfachen Handlung, auch wenn du zum Laden gehst, kannst du ebenfalls die Innerlichkeit über die Äußerlichkeit einkleiden, bei jeder einzelnen Handlung. Wofür ich lebe, das heißt das. Aber das sind keine Kelim, die einen Wurzel oben haben. Das ist einfach so das ganze Verhältnis zum Leben. Wohingegen es sozusagen 613 Mizwot gibt, Handlungen, die du sozusagen – du bist nicht in der Lage, 613 äußerlich überhaupt einzuhalten, wir haben diese Möglichkeit nicht – aber wenn du theoretisch 613 Mizwot äußerlich einhältst und dagegen die Absicht des „um zu geben" in der Innerlichkeit hast, dann verbindest du die materielle Welt mit der spirituellen Welt eins zu eins. Verstehst du? Das ist es.

Nun, weil wir uns als besondere Seelen befinden, nach allerlei Inkarnationen, und in jedem von uns bereits korrigierte Teile vorhanden sind, unkorrigierte, durcheinander, und so weiter – die früheren Generationen hielten hauptsächlich in der Tat ein, wir müssen hauptsächlich in der Absicht einhalten. Baal HaSulam schreibt darüber im „Artikel zum Abschluss des Sohar". Dementsprechend bleiben uns, sagen wir, zwanzig, dreißig Mizwot einzuhalten, die müssen wir einhalten und dafür sorgen, dass unsere Innerlichkeit darin so stark wie möglich ist im Verhältnis zur Äußerlichkeit, aber wirklich beides zusammen tun. Damit ordnest du die Kelim wirklich im richtigen Gang, der Spiritualität entgegen.

Schüler: Ist die Hauptarbeit wirklich durch diese paar Mizwot, die der Mensch …

Rav: Nicht die Hauptarbeit. Die Hauptarbeit ist im Studium der Weisheit der Kabbala, wodurch du das Höhere Licht anziehst. Aber dein Verhältnis zu den Mizwot, und überhaupt zu allen Dingen in dieser Welt, muss so sein. Aber bei den Mizwot, sage ich, warum? Weil sie Wurzeln zur Höheren Welt haben. Dass du zur Bank gehst, dafür gibt es in der Höheren Welt keinen Wurzel „zur Bank gehen". Verstehst du? Und wenn du eine Mizwa einfach so machst, brichst du das Brot, sagen wir, einfach eine schlichte, tierische Sache, denn was gibt es da schon? – demgegenüber gibt es einen Wurzel. Also besonders bei diesen Dingen kannst du Absichten anheften.

Wenn du die Absichten des Ari S.A. aufschlägst, gibt es dort keine Absicht „zur Bank gehen". Ich gehe hin, und es gibt eine besondere Absicht, die ich dem Angestellten sage, irgendetwas wie „ich möchte eine Barabhebung machen", dann gibt es dagegen irgendein … verstehst du. Und gegen eine andere Ausführung, dort hast du einen Segen, sagen wir, oder allerlei solche Dinge, das ist eine Absicht. Was bedeutet Absicht? Dass du auch diese Handlung durch die Absicht mit der Spiritualität verbinden kannst. Jede Handlung so, aber diese besonders.

Man muss wieder zur „Einführung in TES" zurückkehren und all diese Abschnitte lesen. Er schreibt dort in einer Form … er spart nicht …

Schüler: Verbirgt.

Rav: Verbirgt nichts. Nur wir sehen es nicht. Auch wenn die Zeit kommt, kann man es ausdrücken. Es ist ein Wunder, wie sehr man vorher keine Worte hat. Na na, mein Lieber. Na, nicht wichtig.

Schüler: Bezüglich dessen, was Sie über die Absichten sagten, über die Halachot gegenüber der Innerlichkeit der Tora, dass das geordnet sein muss – so wie Gilad sagte, klingt es gerade sehr gut, so etwas nach außen zu bringen, aber man muss wirklich …

Rav: Ist das Bild klar, das ich gezeichnet habe? Muss ich nicht zeichnen?

Schüler: Nein nein, das Bild ist klar, ja, man muss es nur behutsam machen und es vielleicht zuerst so in Außengruppen tun, um zu sehen, wie die Reaktion der Menschen von außen ist. Es ist gerade gut, das nach außen zu bringen, denn viele Menschen denken ja, das ist Teil des Widerstands gegen Religion, dass sie das wirklich als religiöse Rückführung sehen, dieses Thema. Das ist etwas, das man gerade ausprobieren sollte.

Rav: In Ordnung. Schaut, ich hatte trotzdem Angst zu sprechen. Du sagst über Mizwot, aber in solcher Form, dann hat man schon Bedenken. Versetze dich in einen Menschen, der sehr, sehr dagegen ist, der sehr, sehr Angst hat. Dann, egal wie sehr du es ihm erklärst – denkst du, bei den Ultraorthodoxen, die religiös machen, haben sie nicht auch allerlei solche Tricks? Dann werden sie denken, dass du vielleicht ein bisschen raffinierter bist, auch den Sohar bringst du mit, verstehst du, also der Moderne, der durch den Sohar religiös macht.

Schüler: Man kann nicht nicht darüber sprechen. Wenn Sie schon sprechen …

Rav: Leute, ich will nicht streiten. Ihr fühlt die Welt, ich nicht so sehr, also bitte. Ich, das ist es.

Schüler: Ich denke, der Mensch hat Angst vor Zwang, nicht davor, religiös zu werden. Was kümmert es mich, religiös zu werden, wenn es mir wirklich gut tut und angenehm ist und Freude macht. Das Wort macht ihm keine Angst. Der Zwang …

Rav: Das ist so, wie er sagt, Gane, das ist so, wie er sagt, dass es ihm egal ist. Aber es ist ihm nicht egal. Es ist ihm nicht egal, verstehst du. Wahrheitssucher?

Schüler: Die Frage ist, ob man das einem Menschen sagen kann, der noch nicht … sozusagen bevor er … am Anfang, der noch nicht seine eigene Innerlichkeit offengelegt hat, zumindest für sich selbst die Innerlichkeit seiner selbst. Und dann kann es sein, dass ein solcher Zustand wie eine religiöse Rückführung aussieht, weil er nicht weiß, was – sozusagen wogegen das Äußerlichkeit und Innerlichkeit ist, bei ihm ist alles Äußerlichkeit.

Rav: Ich habe nichts zu sagen. Verstehst du, wie sehr wir auch erklären – weder Säkulare verstehen uns, noch Religiöse verstehen uns. Beide nicht. Säkulare denken, dass wir trotzdem religiös sind. Die Religiösen sagen, dass wir säkular sind. Und diese mittlere Linie tatsächlich, diese ausgewogene Haltung zur Innerlichkeit und zur Äußerlichkeit, die begreifen sie nicht. Weil beide in einer extremen Erziehung stehen. Was soll man machen. Wir hoffen, dass sie ein wenig hören werden.

Was Baal HaSulam schreibt: Er schreibt, dass du siehst, dass diejenigen, die Tora lernen, es sind – bei ihnen muss die Veränderung stattfinden, dass die Innerlichkeit über die Äußerlichkeit herrscht. Aber wir haben keinen Zugang zu ihnen, also gehen wir zum Volk. Aber die Wahrheit ist, wenn es möglich wäre, auf sie einzuwirken und bei ihnen die Prioritäten umzukehren – dass sie Kabbala lernen, das heißt das ganze System der Annäherung an die Göttlichkeit, des Aufstiegs zur Spiritualität, und der Rest wirklich nur das Wenige, das zur Einhaltung der Halacha nötig ist – dann wäre damit alles geordnet.

Schüler: Gut, die Frage ist, man lernt die Halacha, auch in unserem Kontext, und bietet den Geschmack des … die Geschmäcker und die … in leichter und zugänglicher Form an. Die Geschmäcker der Halachot, der einfachen Mizwot, anzubieten, wie Sie sagten, diese zwanzig Mizwot, irgendeinen zugänglichen Weg auch für ihre Geschmäcker, und dann wird das Lernen ein Lernen sein, das auch in der Äußerlichkeit …

Rav: Du liest nicht auf Russisch. Ich habe nicht ohne Grund in das letzte Buch wirklich einen Kurzauszug aus dem Schulchan Aruch eingefügt, ich habe das absichtlich getan. Dass auch das ohne das nicht geht. Ich habe dort aufgenommen, schau, den dritten Teil von TES, den neunten Teil von TES und den „Kurzgefassten Schulchan Aruch", den ich dort noch so viel wie möglich gekürzt habe. Nicht ohne Grund habe ich das getan. Das ist einfach deshalb, weil man sowohl TES als auch den Schulchan Aruch braucht. Glaubst du, wir hören das? Auch nicht.

Na, lernen wir etwas.