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Buch „Schriften des RABASH", Band 1, S. 50, „Die Agenda der Versammlung"

Rav: Wir haben den Artikel des RABASH gehört, „Die Agenda der Versammlung". Was bedeutet „Die Aganda der Versammlung" [direkte Übersetzung: “Die Ordnung der Sitzung der Gemeinschaft”]? Wie ein Mensch sein Verhältnis zur Gemeinschaft ordnen muss. Wenn wir von der Gemeinschaft Kräfte empfangen wollen, um jedes Mal mehr und mehr voranzuschreiten, und gewiss brauchen wir jedes Mal, wenn wir voranschreiten, mehr Kräfte – der Wille zu empfangen wächst, die Störungen werden größer – dann müssen wir dagegen Hilfe empfangen, sowohl im Verstehen als auch im Glauben, auch in der Konzentration und in der Sehnsucht nach dem Ziel, in der Wichtigkeit des Ziels. All diese Dinge sind Bedingungen, in denen wir, durch die wir wachsen.

Wir beginnen mit einem wirklich winzigen Verlangen nach Spiritualität, einem sehr kleinen, das „Punkt im Herzen" genannt wird, und diesen Punkt im Herzen können wir nur durch die Störungen vergrößern, indem wir diesem Punkt alle Verlangen hinzufügen, die erwachen. Und wir haben niemals in uns Kräfte, mit denen wir selbst auch nur mit dem kleinsten Verlangen umgehen können, das in uns erwacht, sondern mit jedem einzelnen Verlangen – entweder beherrschen wir es, oder es beherrscht uns hinsichtlich des Voranschreitens zur Spiritualität. Das heißt, entweder müssen wir diesem Verlangen so dienen, wie es ist, oder…

Könnt ihr euch beruhigen oder nicht?

Oder wir beherrschen es, das heißt, dass obwohl eine Störung zu uns kommt – und Störungen werden nur jene genannt, die uns von der Dwekut mit dem Schöpfer abtrennen – dass wir zunächst an Ihm festhalten müssen, so wie wir es von Anfang an als Punkt im Herzen empfangen haben, dass wir uns mit dem Schöpfer verbunden haben, so gut wir es verstehen, fühlen, sehen konnten, egal, wir empfingen eine Erweckung, und diese Erweckung müssen wir über die Störungen hinweg bewahren. Und wenn dem so ist, dann schreiten wir voran. Kraft dafür haben wir nicht.

So wie diese Störungen kommen, gleichsam aus unserem Inneren aufsteigen, aus uns heraus kommen, aber es ist, als ob von der Seite neue böse Kräfte erwachen, so müssen auch wir uns dagegen mit neuen guten Kräften ausrüsten. Wie man trotz der Störung jedes Mal zu derselben Gedankenrichtung zurückkehrt – nicht dass die Störung die Aufmerksamkeit auf sich zieht, sondern über die Störung hinweg weiterhin nach dem Schöpfer zu sehnen.

Hier brauchen wir, hier brauchen wir die Hilfe der Gemeinschaft. Und um Hilfe von der Gemeinschaft zu empfangen, gibt es zwei Bedingungen. Zunächst: Habe ich eine Größe des Ziels? Wenn ich keine Größe des Ziels habe, wie wende ich mich dann an die Gemeinschaft? Ich werde mich nicht an sie wenden, um von ihr Hilfe zu empfangen. Und angenommen, ich habe die Größe des Ziels, woher weiß ich dann, dass ich mich an die Gemeinschaft wenden muss? Woher bin ich sicher, dass die Gemeinschaft mir das beantworten kann, was mir fehlt, mir diese Kräfte liefern kann? Und womit ist die Hinwendung zur Gemeinschaft verbunden? Was muss ich der Gemeinschaft bezahlen, um von ihr Hilfe zu empfangen?

Das heißt, wenn ich mich dabei unterwerfen muss, mich klein machen muss gegenüber den anderen, dann ist das eine große Arbeit. Es kann sein, dass ich nicht dazu fähig bin, oder es kann sein, dass ich es nicht will. Und auch dabei kann es Störungen geben, nicht in direkter Form zum Schöpfer, sondern in diesem ganzen Prozess, dass ich mich jetzt an die Gemeinschaft wende und danach noch an alle möglichen Schritte, die ich auf dem Weg mache.

Das heißt, es gibt hier viele Vorbereitungen, die ich treffen muss, damit dieses Gefüge sich so entwickelt, wie es sein soll. Sich an die Gemeinschaft zu wenden, zu glauben, dass die Gemeinschaft mir das liefern kann, dass die Gemeinschaft die Kraft hat, mir das zu liefern, dass der Schöpfer absichtlich die Gemeinschaft so aufgestellt hat, dass ich sie nutzen kann. Dass gerade darin meine einzige freie Wahl liegt, mich an den Schöpfer anzuhaften, mich mit den Kräften der Gemeinschaft auszurüsten. Ich habe außer diesem kein Mittel, um wieder an Ihm anzuhaften; aus mir selbst werden mir niemals neue Kräfte dafür hervorkommen. Und von der Gemeinschaft kann ich nur unter der Bedingung empfangen, dass ich sie wertschätze und mich selbst unterwerfe.

Und es gibt hier Prozesse, Prozesse der Arbeit mit mir selbst, mit der Gemeinschaft, mit dem Schöpfer, und das alles zusammen wird „Ordnung der Arbeit" genannt. In dieser Ordnung der Arbeit gibt es auch eine Ordnung der Hinwendung zur Gemeinschaft. Um sich noch vor dem Fall mit Kräften auszurüsten, mit Wertschätzung der Gemeinschaft, muss ich mit ihr arbeiten. Sodass, wenn ich falle – ich fiel bezüglich der Wichtigkeit des Schöpfers, aber vielleicht falle ich dennoch nicht bezüglich der Wichtigkeit der Gemeinschaft. Vielleicht fiel ich bezüglich der Wichtigkeit der Gemeinschaft, aber dennoch habe ich eine Art Reshimo davon, dass ich Freunde habe und sie mir zumindest mit etwas anderem helfen werden, wenn nicht genau in meiner Richtung, in meiner Ausrichtung auf den Schöpfer.

Das heißt, ich muss von vornherein mein Verhältnis zur Gemeinschaft in einer solchen Weise aufbauen, dass, wenn ich von der Größe, von der Wichtigkeit falle, es mir so leicht wie möglich, so bequem wie möglich von meiner Seite fällt, mich an die Gemeinschaft zu wenden, und dass die Gemeinschaft dann sofort erkennt, dass sie mir helfen muss, selbst wenn ich sie nicht darum bitte, und dass diese Hilfe eine zielgerichtete Hilfe ist.

Deshalb braucht man das, was „Sitzung der Freunde" genannt wird. Die Sitzung der Freunde, das heißt die vorzeitigen Vorbereitungen auf die Fälle, auf die Abstiege, vor den fremden Gedanken. Dass wir uns zusammensetzen, das heißt einen gemeinsamen Rahmen aufbauen, und dieser Rahmen wird für uns wie ein Vorrat an Kräften sein, wie wirklich die Kraft, die jedem Einzelnen von uns in der Zeit des Abstiegs helfen wird.

Und hier müssen wir daraus bereits verstehen, was wir von einer Sitzung der Freunde verlangen müssen. Zunächst die Größe des Ziels, dass die Gemeinschaft mir die Größe des Ziels jedes Mal so liefern kann, dass ich nicht von der Verbindung mit dem Schöpfer abfalle. Wie? Wir bauen eine solche Gemeinschaft auf, in der jeder Einzelne die ganze Zeit in sich, in sich selbst dafür sorgt, dass die Größe des Ziels wichtig ist, dass wir die ganze Zeit davon begeistert werden, dass wir wirklich dafür sorgen, dass wir die ganze Zeit darüber nachdenken. Denn außer der Größe des Schöpfers gibt es eigentlich keine Kraft, die uns zu Ihm ziehen kann.

So bauen wir in der Gemeinschaft bereits eine besondere Kraft auf, die „Wichtigkeit des Schöpfers" genannt wird, Wichtigkeit des Ziels, und diese Kraft strahlt die Kräfte an uns aus. Und wenn die Störungen kommen – und Störungen müssen kommen, sonst wie würden wir voranschreiten, wenn nicht über die Störungen hinweg? – und wenn die Störungen kommen und sie uns auslöschen, wirklich wie eine Wasserwelle, die auslöscht, was dort ist, was vorher da war, so überrollt uns eine neue Welle, und dann bleibt nichts übrig von dem Gebäude der Wichtigkeit des Schöpfers, das wir aufgebaut haben. Und das kommt gerade zu einem Menschen, der sich vorbereitet hat; dann kommen über ihn Wellen und große Wellen, und die Häufigkeit, mit der die Wellen kommen, und ihre Höhe hängt von der Vorbereitung des Menschen ab.

Denn insgesamt müssen wir eine Anzahl von Wellen durchlaufen, um zur Spiritualität zu gelangen und danach durch die Spiritualität zum Gmar Tikun. So sehen wir von hier, dass zunächst, wenn wir nach Wellen aufstehen und wieder fallen und nicht wieder aufstehen, wir die ganze Zeit die Wichtigkeit des Schöpfers aufbauen müssen, und das ist die unaufhörliche Arbeit Nummer eins innerhalb der Gemeinschaft.

Wenn nun eine Welle kommt und ein Mensch fällt, dann muss es jetzt eine Vorbereitung von Seiten der Gemeinschaft geben, sich um denjenigen zu kümmern, der gefallen ist. Es steht geschrieben: „Kein Gefangener befreit sich selbst aus dem Gefängnis", es muss eine äußere Kraft zu ihm kommen und ihn retten. Sonst heißt es nicht, dass er gefallen ist, dass er sich in der Gefangenschaft der Kräfte der Trennung befindet. Dieses Kommando, das ihm helfen soll, ihn retten soll – der Mensch muss es um sich herum aufbauen und sich vorstellen, dass, wenn er wirklich fällt, er bereit ist, dass sie sich um ihn kümmern.

Denn er ist wirklich bereit, in ihren Händen zu sein wie ein Baby, oder wie ein Verwundeter, oder wie ein Toter, sodass nur sie ihn großziehen oder heilen oder begraben können – auch das sind Korrekturen, die zu machen sind. Was bedeutet ein Verwundeter? Dass er mit dem Bösen im Inneren lebt, das man heilen muss, dass man dieses Böse zum Guten korrigieren kann. Und wenn dieses Böse ihn überwältigt hat, dass er wirklich unter der Herrschaft des Bösen steht, das wird „wie tot" genannt, dann muss man ihn begraben. Das heißt, jene Verlangen, jene Zustände muss man begraben und neue Zustände beginnen.

So muss ein Mensch sich von vornherein darauf vorbereiten, dass es Zustände gibt, in denen er völlig, wirklich in der Hand der Gemeinschaft liegt, und bereit ist, sich selbst in der Zeit des Abstiegs, des Falls, des Todes der Gemeinschaft zu übergeben, damit sie sich um ihn kümmern und alles tun, was er jetzt mit ihnen vereinbart, dass sie tun sollen.

Das heißt, in der Gemeinschaft muss es, zusätzlich zur Größe des Schöpfers, auch den Begriff der Hilfe für jeden Einzelnen geben, der innerhalb der Gemeinschaft fällt, und im Menschen die Vorbereitung, dass sie ihm helfen werden. Er ist bereit, auf alle möglichen Störungen zu verzichten, die dann in ihm sind, von denen er sich vielleicht nicht trennen will, er befindet sich in einer solchen Form, dass sie ihn beherrschen. Und er sieht die Gemeinschaft wirklich so, dass diese Gemeinschaft nicht gut ist, und dass er gefallen ist, denn gemäß seinem Fall sieht er auch… wie geschrieben steht: „Ein Schüler, der verbannt wird – sein Lehrer wird mit ihm verbannt."

Das heißt, wenn ein Mensch von der Spiritualität fällt, fallen in seinen Augen auch der Schöpfer und auch die Gemeinschaft und alle. So muss er von vornherein diese Systeme vorbereiten, dass er, obwohl er sich in einem solchen Zustand befinden wird, dennoch eine Vorbereitung hat, um vielleicht dennoch anders zu denken.

Und ebenso muss er sich zur Gemeinschaft so verhalten, dass die Gemeinschaft selbst – nicht nur ihm gegenüber, sondern gegenüber seinen anderen Freunden – die Größe des Schöpfers liefern soll und ebenso die Bereitschaft, sich um sie zu kümmern, wenn sie fallen. Also ist er bereit, an der Gemeinschaft in wirklich aktiver Weise teilzunehmen, die ganze Zeit ihr die Erhebung des Ziels, die Größe des Schöpfers, die Erhabenheit des Ziels, die Größe des Schöpfers hinzuzufügen, und die Bereitschaft, jedem Einzelnen zu helfen.

Alle diese Dinge müssen nur mit einer einzigen Sache verbunden sein, mit einem einzigen Ziel: sich an den Schöpfer anzuhaften, zu Ihm vorwärts. Wenn man irgendwelche Vorbereitungen trifft, irgendeine Sitzung, irgendwelche Dinge, in denen man keine wirkliche Zugehörigkeit zu diesem Ziel sieht, dann führt man das nicht aus, tut das nicht, plant nicht, berührt sie überhaupt nicht.

Man muss zunächst klären, dass es wirklich, jede einzelne Handlung, die wir planen, jeder Hilfsmechanismus und was wir in der Gemeinschaft aufbauen wollen, in direkter Weise verbunden sein muss – oder vielleicht in indirekter Weise, aber dass es uns klar ist, dass es so ist – mit dem Erlangen der Eigenschaften des Schöpfers, mit dem Erlangen des Schöpfers selbst.

Und wenn man sich dann zusammensetzt, muss man bereits im Voraus wissen, worüber man spricht, welche Eigenschaft, Kraft, welches System in der Gemeinschaft wir jetzt entwickeln wollen, darüber diskutieren, was uns fehlt, wie man die Sache korrigieren und stärken kann. Dass es allen klar ist, was wir tun. Warum? Weil jetzt, in der gemeinsamen Anstrengung, in der wir uns darauf konzentrieren, dieses System aufzubauen, noch irgendeinen internen Mechanismus darin, einen von vielleicht sehr vielen, der sich in diesem Begriff der „Gemeinschaft" befindet – dass es allen klar ist, was wir tun, wohin die Anstrengungen zu richten sind, ohne sich von der Aufmerksamkeit auf den Schöpfer abzutrennen, denn für Ihn tun wir es, um zu Ihm voranzuschreiten, und dementsprechend besprechen wir all unsere Zustände und verbessern diese allgemeine Kraft, die „Gemeinschaft" genannt wird.

Was habe ich nicht gesagt und was hat er noch gesagt?

Schüler: Ein Mensch, für einen Menschen selbst ist es schwer zu erkennen, wie er sich von der Verbindung mit dem Schöpfer abtrennt. Wenn die Störung kommt, der Anfang des Falls, nicht der Fall selbst – wie kann ich als Freund das erkennen und dem Freund dabei helfen?

Rav: Wir befinden uns in einem Zustand, der „Verbergung des Angesichts" genannt wird. Das heißt, dass wir nicht wissen, was mit uns geschieht. In der Spiritualität gibt es einen Menschen, sagen wir ein Kind. Ich erinnere mich an mich selbst. Ich esse, stehe vom Tisch auf, springe, renne. Mama sagt: „Na… wann kommst du wieder essen?" „Was essen, wann? Ich will nicht." „Aber du wirst in ein paar Stunden wollen." „Ich verstehe nicht, dass ich wollen werde." Das heißt, ich arbeite nach meinem Gefühl und ich glaube nicht, dass es einen anderen Zustand geben kann. Ich verstehe das nicht, begreife nicht, dass ich in fünf Stunden wieder essen wollen werde und wieder zu Mama kommen muss, damit sie mir Essen gibt. Ich erinnere mich an mich selbst, ich verstand das nicht. Wirklich.

Ich denke, Kinder sind so. Danach werden wir klüger, entwickelter, es gibt Erfahrung, und so verstehen wir, dass wieder eine Zeit kommen wird, in der ich so sein werde, auch in einem solchen Zustand. Aber in jenem Moment fühle ich es nicht. Wenn man solche Systeme der Weisheit erwirbt, außerhalb des Gefühls, dann kann ich mit ihnen bereits andere Zustände abschätzen.

Wir befinden uns in einer Verbergung am Anfang des Weges, einer solchen, dass ich mich jetzt in einem guten Zustand befinde. Aufstieg, alles ist schön. Ich fühle nicht, dass ich in dem Moment, in dem ich mich jetzt befinde, so wie ich fertig gegessen habe und jetzt schon beginne, gleichsam mehr, mehr, mehr leer zu werden von der Nahrung, und bald wieder essen wollen werde.

Genauso. Ich beginne vielleicht schon, mich zu entleeren, zu entleeren, zu entleeren. Die Umgebenden Lichter, die mir jetzt nahe waren und mir das Gefühl des Aufstiegs gaben, entfernen sich jetzt, wie eine Mutter, die sich vom Kind entfernt, das sie laufen lehren will, sie stellt es hin und entfernt sich und wartet, dass es einen Schritt vorwärts macht. Das wird „Verbergung" genannt.

Sie vollzog die Verbergung gegenüber dem Baby, und es steht da und weint. Das bedeutet: Die Umgebenden Lichter haben sich von mir entfernt und ich weiß nicht, was ich tun soll. Die Verbergung kam zu mir und ich fühle mich: „Du hast mich verlassen, und was passiert jetzt?" Wirklich ein Zustand, ich fühle nicht, sehe nicht, weiß nicht, was ich tun soll. Wie ein Baby, steht so da und weint und dass jemand es halten soll. Was für eine böse Mama, hat mich verlassen.

Das heißt, wir können den Zustand nicht richtig einschätzen, selbst wenn wir ihn sehen würden, weil wir Babys sind. Aber in der Regel beginnt unser Abstieg damit, dass wir nicht sehen. Wie ein Baby, das gegessen hat, ein Kind, das gegessen hat, es fühlt nicht, dass noch fünf Stunden… etwa die nächsten zwei Stunden, völlig. Danach beginnt es schon, ja, will aber braucht noch nicht. Und danach vielleicht schon, und bis es zurückkehrt, das ist… bis es zurückkehrt zu Mama, um zu essen.

Das heißt, wir erst danach, nach einiger Zeit, wenn diese Umgebenden Lichter sich in einem für uns merklichen Maß entfernt haben, dann erkennen wir gemäß diesem merklichen Maß: Oh, jetzt erkenne ich, dass ich mich in einem anderen Zustand befinde. Plötzlich. Ja? Dass es bereits der Abstieg ist. Was ist der Abstieg? Jetzt verstehe ich, dass ich mich bereits von der Ausrichtung auf den Schöpfer abgetrennt habe, sondern nur den Zustand für mich selbst genossen habe, ohne jede Verbindung zu Ihm, und jetzt kommt mir endlich das Verständnis darüber, und dieses Verständnis, dass der Schöpfer mich auf solche Weise daran erinnert, dass ich Ihn vergessen habe, dieses Verständnis nenne ich „Abstieg".

Warum ist das ein Abstieg? Es ist wirklich ein Aufruf von oben, zu Ihm zurückzukehren. Also einerseits ist es Hilfe. Aber andererseits ist es Hilfe ohne Geben von Kräften, ja? Ich fühle es nur. Was soll ich jetzt tun? Wie soll ich das nutzen? Also entweder sitze ich da und weine über mich selbst wie über den Kranken oder den Toten, über den man, ja, trauert, oder ich bin aus diesem Zustand heraus fähig, mich an die Gemeinschaft zu wenden. An jemanden, der mir helfen wird. Ja.

Das hängt von der Vorbereitung ab. Ob die Vorbereitung, meine Verbindung mit den Freunden, so groß ist, dass egal in welchem Fall, welcher Größe des Falls – es kann Fälle geben, dass ja, es kann sein, dass nein, abhängig von der Tiefe des Falls – ich mich selbst an die Gemeinschaft wenden kann. Und sie sehen noch nicht, dass ich mich im Abstieg befinde. Oder es kann sein, dass ich mich in einem solchen Zustand befinde, dass ich mich schon nicht mehr an sie wenden kann. Was bedeutet das? Dass ich eine Abtrennung von ihnen habe, sie mir nicht mehr wichtig sind, ich nicht glaube, dass sie mir helfen können; das heißt, die Umgebenden Lichter haben sich so weit entfernt, dass auch jene Kräfte und Systeme, die ich mit der Gemeinschaft aufgebaut habe, mir schon nicht mehr erscheinen, nicht wirken.

Und dann kann ich wirklich auch keine Hilfe von der Gemeinschaft bekommen. Das ist die Sache des Glaubens, wie es genannt wird. Das heißt, man muss sich vorher mit einem solchen Glauben ausrüsten, dass die Gemeinschaft ja fähig ist, das zu tun. Baal HaSulam schreibt das im Artikel: „Ein Schüler, der verbannt wird – sein Lehrer wird mit ihm verbannt." Das heißt, wenn ein Schüler von vornherein ein System der Wichtigkeit des Lehrers aufgebaut hätte, derart, dass auch wenn er fällt, der Lehrer ihm als wichtig verbleibt – und das geschieht durch die Übungen, wie in der Armee, dass wir Übungen machen, uns gleichsam in eine Abtrennung vom Schöpfer versetzen, als ob wir uns allerlei Störungen vorstellen, und als ob wir sie überwinden.

Diese Vorbereitungen sind gut. Denn wirklich, danach, wenn es geschieht, hilft es. Und genauso mit der Gemeinschaft: ein Mensch kann es so einrichten, dass selbst wenn man ihn verbannt, ihn herabsetzt, die Gemeinschaft dennoch nicht in seinen Augen an denselben Ort fällt, dass sie jetzt nichts wert ist, sondern als wichtig verbleibt. Wichtig für Korrekturen. Aber angenommen, es ist ihm geschehen und er kann sich nicht selbst an die Gemeinschaft wenden, selbst wenn er es kann – hier ist die Frage, inwieweit er, und das hängt von der Gemeinschaft und von ihm ab, sich selbst als in einem schlechten Zustand befindlich sieht.

Es kann sein, dass sein Zustand tatsächlich ein Fall ist, aber er diesen Zustand nicht als schlecht bemisst. Denn schlecht bedeutet, dass ihm die Entfernung vom Schöpfer schlecht tut. Und die Wertschätzung der Gemeinschaft dabei kann gerade helfen. Und angenommen, er ist nicht fähig dazu – kann die Gemeinschaft bei ihm erkennen, dass er sich schon nicht mehr an sie wenden kann und sich in einem solchen Abstieg befindet, dass er einfach die besondere Kraft von Seiten der Gemeinschaft braucht?

Was ist die besondere Kraft von Seiten der Gemeinschaft? In der Gemeinschaft muss es eine Kraft geben, die dafür sorgt, dass jeder Einzelne und die ganze Gemeinschaft niemals fällt. Ganz einfach. Wir müssen dafür die ganze Zeit auf beständige Weise beten. Dass ich die ganze Zeit dafür sorge, die ganze Zeit dafür bete, dass wir die ganze Zeit nur aufsteigen. Das ist es. Wenn wir die ganze Zeit dafür sorgen, dann empfangen auch diejenigen, die fallen, sofort, selbst wenn sie sich nicht wenden, sofort die Ausstrahlung dieser Kraft auf sich und können sich wieder dem allgemeinen Vorwärtsgehen anschließen.

Das heißt, wir müssen den allgemeinen Motor auf alle anwenden, nicht in der Tat zu fallen, sondern nur so weit zu fallen, dass man fühlt, dass man sich wieder der Handlung anschließt. Das heißt, die Gemeinschaft – selbst wenn ein Mensch sich abtrennt und nicht versteht, wirklich verwundet ist jetzt, er fühlt nicht und sieht nicht und nichts, er befindet sich im Abstieg, hat keinerlei Bewusstsein dafür – die Gemeinschaft hat eine Kraft im Gebet aufgebaut und hält die ganze Zeit diese Kraft im Gebet, in der Sorge, dass es auf den Schöpfer konzentriert ist, damit diese Kraft auf alle ihre Teile wirkt.

Und darüber hinaus muss es innerhalb der Gemeinschaft vielleicht eine Art Gruppe geben, die sich um diese Dinge auf wirklich konkrete, tatsächliche Weise kümmert, entsprechend der Aufgabe, die sie auf sich genommen hat. Sie sorgen dafür, dass zunächst die ganze Gemeinschaft die ganze Zeit dafür betet, dass es eine Hilfskraft für jeden Einzelnen geben soll, dass die Gemeinschaft wirklich wie ein Lieferant der Umgebenden Lichter ist, die alle halten, und sie müssen, das heißt, das von der Gemeinschaft einfordern. Und sie müssen auch für jeden Einzelnen sorgen und auf jeden Einzelnen achten, ob es irgendwelche Zeichen gibt, dass dieser Mensch definitiv ein wenig – etwas ist mit ihm geschehen – und sich wirklich in einem Zustand befindet, in dem er selbst seinen Zustand nicht mehr überwacht, seine Aufmerksamkeit davon abgewandt hat, wo er sich befindet, und dann muss man ihn erwecken.

Und inwieweit diese Freunde, die für die Erweckung verantwortlich sind, die Fähigkeit dazu haben – das heißt, wir geben ihnen Raum, das ist ihre Aufgabe –, zu kommen und den Menschen auf direkte Weise aufzurütteln, sich zu kümmern. Und auch dafür zu sorgen, wie er darauf reagiert. Es kann sein, dass er schon nicht mehr reagiert und nicht kann und so weiter; dann muss man ihn vielleicht sogar aus der Gemeinschaft entfernen, oder ihn warnen und so weiter, aber diesen Zustand nicht als einen Zustand belassen, mit dem man sich irgendwie beruhigen kann. Es ist der Gemeinschaft verboten, zu akzeptieren, dass es in ihr irgendeinen Freund gibt, der nicht zu hundert Prozent in Erhebung, Sehnsucht, Verbundenheit mit der allgemeinen Erhebung ist, die die Gemeinschaft zum Schöpfer hin aufbaut. Das ist es. Das Ziel muss hundert Prozent sein, weniger nicht.

Ja.

Schüler: Und dieses Gebet, in dem ein Mensch die ganze Zeit sein muss, dass wir die ganze Zeit aufsteigen – muss man dafür allgemein an die Gruppe denken oder im Einzelnen an jeden einzelnen Freund?

Rav: Das Gebet, das ich bete – was bedeutet „bete"? Dass ich mich sorge, ja, was ist Gebet? Eine Art Sorge im Herzen. Es gibt einen Mangel, und dieser Mangel nimmt bei mir eine gewisse Form an, dass ich diesem Mangel in irgendeiner Weise eine besondere Form gebe. Ich habe einen Mangel zwischen mir und der Gemeinschaft und dem Schöpfer, den ich in besonderer Weise ordne, und das wird Gebet genannt.

Dieser Mangel, den ich ordne, muss so sein: Ich will, dass es in der Gemeinschaft – das heißt in meiner Umgebung, von der ich abhängig bin, wie Baal HaSulam sagt, zu hundert Prozent – nur eine einzige Sache gibt. Wenn ich zu hundert Prozent von ihr abhängig bin, muss in ihr zu hundert Prozent nur eine einzige Sache sein: die Kraft, die zum Schöpfer zieht. Das ist es, was ich will, dass sie auf mich ausübt – Wichtigkeit des Schöpfers, Dwekut mit Ihm, Ausrichtung auf Ihn, egal wie man es ausdrückt, das ist es, was ich in ihr haben will.

Wenn ich die Gemeinschaft so wählen muss, dass sie auf mich einwirkt, dann ist das, was ich in der Gemeinschaft haben will. Nichts anderes interessiert mich. Ich will nicht, dass auf Kosten dessen, dass es weniger davon gibt, noch allerlei andere Dinge geben soll. Es interessiert mich nicht, ob sie schön oder nicht schön ist, ob sie allerlei solche Formen oder andere hat, überhaupt nicht wichtig. Das muss dort zu hundert Prozent sein. Das ist es. Und dass sie die Ausrichtung auf den Schöpfer mir zu hundert Prozent liefert.

Und für andere Menschen – warum nicht oder warum ja? Wenn andere Menschen nicht denselben Eindruck von ihr empfangen wie ich, wie können sie dann an demselben Gebet teilnehmen und ein solches Ding in der Gemeinschaft aufbauen? Denn die Gemeinschaft besteht nur aus unseren individuellen Kräften. Wenn nicht jeder dafür sorgt, dass es in der Gemeinschaft eine Art Speicher unserer individuellen Kräfte gibt, der sich sehnt, der in Sehnsucht mit dem Schöpfer verbunden ist, dann wird diese gemeinsame Kraft nicht auf uns wirken. Was haben wir dann also getan? Das heißt, ich muss gleichsam für alle Freunde beten, dass sie solche Kräfte, Verlangen haben, um in der Gemeinschaft einen solchen Speicher aufzubauen, die Kräfte der Anziehung zum Schöpfer, eine allgemeine Kraft der Anziehung zum Schöpfer. Also muss ich mich wirklich sorgen, ich muss fühlen, dass ich von ihnen abhängig bin. Das ist es.

Schüler: Allgemein oder im Einzelnen, einer nach dem anderen?

Rav: Über jeden Einzelnen muss ich auch Bescheid wissen, mich sorgen. Der RABASH schreibt nirgendwo, dass es einen Kontrollausschuss oder einen Fürsorgeausschuss für die Aufstiege und Abstiege und die Erhebung und Richtung und noch etwas geben muss. Er schreibt nicht darüber. Es ist einfach so, dass wir versuchen, das irgendwie als noch ein weiteres äußeres System zu machen. Aber wirklich, niemand muss sich dabei entspannen, dass das schon erledigt ist, es gibt jemanden – Mushi kümmert sich, Gott sei Dank, ich gehöre nicht dazu, ich werde nur von ihm verlangen. Das wird nicht helfen. Sondern irgendwie müssen wir, wir müssen jeder Einzelne so in derselben Sorge sein.

Schüler: Ist es ratsam, dass ein Mensch sich einige Leute innerhalb der Gemeinschaft aussucht, um die er sich kümmert?

Rav: Nein, man muss sich nicht auf einige Leute innerhalb der Gemeinschaft festlegen und sich nur um sie kümmern. Ich muss mich um alle kümmern, denn ich bin eigentlich von allen abhängig. Das heißt, warum sagt Baal HaSulam, dass wenn jemand nicht hundert Prozent investiert, er stiehlt? Na, was kümmert es mich, wenn jemand dort, na ja, ein bisschen nicht gegeben hat? Ein bisschen nicht gegeben, das heißt, das ist es, ich bin darauf angewiesen, dass gemäß der Anzahl der Menschen jeder zu hundert Prozent gibt. Das ist es.

Schüler: Kann man sich um hundert Menschen kümmern?

Rav: Wenn ich mich nur um einige kümmere und um andere nicht, wer weiß, was dort mit den anderen geschieht? Die Kraft, die anzieht, die rettet, die ausreicht, um das Ziel zu erreichen, wird nicht da sein. Was habe ich also davon, dass ich mich kümmere? Du willst sagen, lass uns die Gemeinschaft aufteilen, ich kümmere mich um drei und du um vier, und so decken wir das ganze Gebiet ab?

Schüler: Kann man hundert Menschen auf einmal im Blickfeld haben?

Rav: Richtig, du hast recht, dass wir nicht fürsorgen können – sagen wir, die Gemeinschaft ist hundert Menschen und ich soll mich um hundert Menschen kümmern – ich kann nicht mehr als fünf zählen, ja? Nicht umsonst hat meine Hand fünf Finger, denn das kann den Augen entsprechen. Ich erfasse auf einmal fünf, sechs, sieben, das ist schon ein Problem. Mehr als zehn, das ist wirklich, für mich ist es sogar schwer zu zählen. Vierzehn, dreizehn, fünfzehn, sechzehn – das ist schon jenseits meiner Möglichkeiten. Ja, so sind wir gebaut.

Und hier sind es hundert, wie soll ich fürsorgen, wie soll ich sie alle vor mir halten, ja, in der Aufmerksamkeit, so auf einen Blick – wie erfasse ich sie? Und wenn ich sie erfassen würde, glaubst du, ich könnte für sie sorgen? Oder wenn ich zwei, drei erfasse, werde ich dann für sie sorgen? Was bringt es, dass ich erfasse – was sehe ich an deinem Gesicht, in welchem Zustand du dich befindest? Und was wird es mir bringen, selbst wenn ich weiß, in welchem Zustand ich mich befinde? Wir müssen verstehen, dass es außer dem Gebet für den Menschen, zugunsten des Menschen, kein Mittel für uns gibt, uns wirklich in ihn einzumischen und ihm zu helfen.

Nur durch unseren Willen, dadurch dass ich den Willen auf jemanden einwirken lassen will, nur durch meinen Willen und nicht durch Hände und Füße und Mund. Mögen tausendundein Worte aus mir hervorkommen, wir sehen schon nach vielen Jahren, inwieweit diese Worte nicht wirken. Sie wirken nicht. Du siehst, wie viel wir allerlei Dinge versucht haben, es funktioniert nicht. Weil es nicht dazu bestimmt ist, zu wirken; was soll das, dass du Bewegungen in der Luft machst, solche Schallwellen, die an mein Ohr gelangen – warum soll das an mein Herz gelangen? Das ist eine sehr äußerliche Erweckung, mit der wir nicht mehr arbeiten.

Wir befinden uns bereits in einem innerlicheren Mechanismus; Worte helfen nicht. Nur mein Gedanke, mein Wille, was Gebet genannt wird, das ich durch meinen Willen anwende – ich will durch meinen Willen auf deinen Willen einwirken. Deshalb schreibt Baal HaSulam, und der RABASH schreibt, dass wenn wir uns innerhalb der Umgebung befinden, die Umgebung mir nicht sagen muss: „Denke an den Schöpfer und das Ziel!", und überhaupt darüber reden muss, die Umgebung muss darüber nicht reden; sogar das Gegenteil, die Umgebung kann über Nichtigkeiten von außen reden.

Sondern jedem Einzelnen innerhalb dieser Nichtigkeiten das Geben zu vermitteln, jedem Einzelnen die innere spirituelle Botschaft stark und klar bezüglich des Ziels zu übermitteln, und das wird wirken, gerade in einer solchen äußerlich leichten und wirklich gegensätzlichen Form, gleichsam dem Inneren entgegengesetzt. Das heißt, wir müssen verstehen, dass unsere Gedanken und unsere Verlangen, die Gebet genannt werden, die Kräfte sind, die wirken, und damit können wir nur durch die Gemeinschaft auf jeden Einzelnen und auf alle einwirken. Und darin gibt es keine Begrenzung.

Du musst nicht neben der Gemeinschaft sein, innerhalb der Gemeinschaft, außerhalb von ihr, nah, fern – diese Kraft wirkt ohne Begrenzung des Ortes, der Entfernung, sondern hängt nur von dir ab, wie sehr du sie anwendest. „Sorge im Herzen eines Mannes" – insgesamt. Deshalb, all diese Systeme, die wir äußerlich aufbauen wollen – noch ein Ausschuss, noch ein Ausschuss, es hätte getan werden müssen, sich noch aufzuteilen auf einige Menschen, die ich sehen werde, vielleicht fünf, vielleicht zehn, vielleicht solche, die mir gut tun, die mir schlecht tun.

Reicht das schon? Wir haben gesehen, dass es nicht funktioniert, aber wir haben es durchlaufen, wir mussten es überprüfen, es sehen. Aber ich denke, dass wir mehr oder weniger übereinstimmen, dass all diese Dinge, auch wenn wir sie jetzt tun, es einfach wieder ein Unternehmen wäre, dessen Scheitern schon garantiert ist. Jede äußere Sache wirkt nicht auf das Herz, sondern nur die inneren Kräfte auf derselben Ebene.

Deshalb müssen wir für uns festlegen, wo unsere Gedanken und Verlangen konzentriert sein werden, wie wir wollen, dass sie sich in diesem spirituellen Raum verbinden, ja, gleichsam virtuell, wo sie sich alle verbinden, dass es einen Mechanismus gibt, der uns bewahrt, und dafür zu sorgen, und auf diese Weise für alle zu sorgen.

Ja.

Schüler: Sie haben vorhin gesagt, Abstiege vorzustellen. Abstiege vorzustellen, wie hängt das zusammen, Abstiege vorzustellen? Sie haben vorhin gesagt, dass wir alle eine solche Übung machen, in der wir uns einen Abstieg vorstellen.

Rav: Wie wir… Ich habe gesagt, dass wir uns die Abstiege vorstellen müssen. Überhaupt, muss der Mensch sich die Abstiege vorstellen? Man muss die ganze Zeit mit dem Schöpfer verbunden sein und sich bemühen, so sehr wie möglich wirklich am Höhepunkt dieses Gefühls und dieser Stärkung in Ihm zu sein, ja? Wie komme ich davon herunter und soll mir noch solche Situationen vorstellen, die Abstiege – das ist wirklich gleichsam gegen den Zustand selbst. Ich werde seinen Zustand verderben, ich stelle mir jetzt darin Abstiege vor?

Der RABASH beschreibt das als einen Zustand wie bei einem Alten. Geht auf der Straße, gebeugt, als hätte er etwas verloren. Er nimmt von vornherein den Zustand vorweg, dass er etwas verloren hat; denn alt bedeutet, dass er Weisheit erworben hat, er sieht schon von vornherein – er will auch mehr Weisheit und hat sie erworben – dann sieht er schon das Zukünftige, dass es eine solche Sache geben kann, geben könnte, und er nimmt sie gleichsam von vornherein vorweg und will sie schon von vornherein korrigieren. Wenn wir auf uns aufpassen, als ob ich jeden Moment schon in der Tendenz des Abstiegs bin, dann werde ich dadurch jedes Mal aufsteigen.

Und wir müssen uns vorstellen, als ob ich mich schon im Abstieg befinde. Denn einen Abstieg fühle ich am Anfang nie, ich fühle, dass ich mich schon in Bewusstlosigkeit gegenüber der Spiritualität befinde. Verstehst du. Dass ich schon von, du weißt, vom zehnten Stock abgerutscht bin, und bumm, jetzt falle ich auf den Boden, dann fühle ich es. Weißt du, das ist wie ein Mensch, der vom zehnten Stock fällt, und der Nachbar im fünften Stock ruft ihm aus dem Fenster zu: „Wie geht's?" Er sagt: „Bis jetzt in Ordnung." Verstehst du, bis er auf den Boden trifft.

Das ist es also. Wir müssen uns diese Sache wirklich von vornherein vorstellen, sie vorwegnehmen, ja, wie nennt man das? Und das wird der Alte genannt, der Weisheit erwerben will, der das Zukünftige sieht, gebeugt geht, als ob er schon seinen Zustand verliert, und deshalb ist er weise, wird „alt" genannt, deshalb ist er weise, denn er verhindert sofort die Abstiege bei sich selbst. Also die ganze Zeit gebeugt, aber fällt nicht. Das heißt, jeden einzelnen Moment, zusammen damit, dass du Erhebung fühlst, musst du dem deinen Mangel nach weiterem Aufstieg hinzufügen, insofern du dich in einem Zustand befindest, der dich zu hundert Prozent zufriedenstellt.

Wie ist das möglich? Wenn du nicht deinen Gefühlen verfallen bist, dass du den Zustand genießt, sondern du darüber nachdenkst, was man noch hinzufügen kann, um dem Schöpfer zu geben, um das Gefühl zu Ihm, die Ausrichtung auf Ihn, die Absicht auf Ihn zu verstärken, dann wirst du fühlen, dass du etwas hinzuzufügen hast. Im Gefühl nicht, aber in der Ausrichtung auf Ihn ja. Und dann entsteht dir ein Mangel. Denn sonst ist es unmöglich, einen Mangel zur Zeit des Aufstiegs zu beschreiben, wenn wir: „Ah, das ist so gut, das ist wirklich, alle meine Kelim sind voll, ich bin wirklich…" – du bist es wirklich nicht. Aber wenn du dich auf Ihn ausrichtest, wirst du sehen, dass doch.

Der Alte sieht das Zukünftige, er… Die Frage ist, wie wir sagen, welchen Mangel es in der Spiritualität immer gibt – ob ich noch etwas hinzufügen kann, Ihm geben kann. Und dann steigt der Mensch die ganze Zeit auf. Also muss die Gemeinschaft ein solches inneres Bewusstsein ihrer selbst aufbauen, und das ist es, was wir die ganze Zeit brauchen. Denn wenn ich mich von der Richtung, was ich Ihm noch hinzufügen kann, abtrenne, dann habe ich mich schon vom richtigen Gang abgetrennt, ich befinde mich bereits in mir selbst.

Schüler: Wenn ich die Kraft meines Gebets in diesen Mechanismus investiere, kehrt der Gedanke jedes Mal in schnellerem Tempo zu mir zurück? Sich völlig abzutrennen…

Rav: Insofern wir mehr an der Sehnsucht zum Schöpfer festhalten, trotz unserer Zustände, besseren, weniger guten, schlechteren, weniger schlechten, egal, aber dennoch diesen Pfeil suchen, ja, um uns auf Ihn auszurichten – die Zustände sind nicht mehr in unserer Kontrolle, sie werden entsprechend in höherem Tempo kommen, und in verschiedener Stärke, und auf verschiedene Weise jedes Mal, in anderer Form jedes Mal, und teils über die Gemeinschaft und über die ganze Gemeinschaft und über mich allein und über jenen allein und so weiter. Das hängt schon nicht von uns ab, wir brauchen uns darüber keine Sorgen zu machen. Wir brauchen uns überhaupt nicht auf die Art des Falls zu beziehen und die Art der fremden Gedanken, die zu mir kommen.

Es steht geschrieben: „Wo die Gedanken des Menschen sind, dort ist er." Also lohnt es sich nicht, sich mit dieser schmutzigen Wäsche zu beschäftigen, ja, mit meinem Krug. Ich muss mich über sie hinweg an die spirituelle Idee, an den Schöpfer anhaften, wieder. Und was ich dort habe, das wird sich korrigieren. Ich kann es ohnehin nicht korrigieren, ich muss mich an Ihn anhaften, ich muss dadurch, dass ich durch das Umgebende Licht, je näher ich Ihm bin, meine Gedanken, mein Herz dort bei Ihm ist, diese Umgebenden Lichter mir das Böse korrigieren, das sich die ganze Zeit in mir regt. Und ich kann hier nichts tun. Das ist wie ein Baby, das sich an die Mama klammert und dadurch vor allen schlechten Dingen bewahrt wird.

Ich habe keine Möglichkeit, mich mit den schlechten Dingen, die sich jetzt regen, auseinanderzusetzen, sondern nur als Baby. Denn das sind solche Dinge – wo bin ich und wo sind die schlechten Gedanken und Verlangen, sie können mich packen und mit mir machen, was sie wollen. Ich muss mich an den Schöpfer anhaften, an den Höheren, an die höhere Stufe. Das ist es, das ist…

Ja.

Schüler: Wenn ich mich vollständig von allen äußeren Systemen abtrennen muss, sagen wir, eine bloße Versammlung von Körpern – das hilft dennoch dem Gedanken. Wie kehre ich jedes Mal zum Gedanken zurück? Vielleicht brauche ich noch etwas Äußerliches, das mich zum Gedanken zurückbringt, und dann beginne ich schon mit dem ganzen Gebet und so weiter.

Rav: Du sagst, dass wenn du an die inneren Dinge denkst, die äußeren Dinge dir gleichsam aus dem Blickfeld verschwinden. Und ich sage dir: nein. Fange an, die ganze Zeit die innere Sache zu beschreiben, und du wirst sehen, wie die äußeren Dinge sich wie ein Handschuh über die inneren Dinge stülpen. Du wirst entdecken, dass die ganze Welt nicht gegen deine Anstrengung zum Schöpfer gerichtet ist, sondern sie ist genau dafür eingerichtet. Du wirst die Vorsehung und den ganzen Aufbau der Welt sehen, inwieweit er dafür eingerichtet ist und in einer Weise verläuft, dass es nichts Passenderes gibt. Es scheint dir, dass du dann nicht im Leben und in der Welt und in dir selbst gegenüber der Gemeinschaft und den Freunden zurechtkommst – nein, das Gegenteil, alles wird sich dann fügen.

Schüler: …Ich habe gefragt, ob ich ein äußeres System brauche, das mich zu diesem Gedanken zurückbringt, und dann beginne ich, die Kraft zu investieren…

Rav: Ob wir ein äußeres System brauchen, das uns zu derselben Gedankenrichtung zurückbringt? Wir brauchen äußere Systeme, was bedeutet das? Wenn ich mich die ganze Zeit in diesem Gedanken befinde, dann brauchen wir keinen Rahmen. Aber so etwas gibt es nicht, ich brauche ein äußeres System, das mir hilft. Jetzt sind wir alle an derselben Idee angehaftet; lasst uns uns in einer halben Stunde ansehen. Ich mache mir keine Illusionen darüber, wo wir sein werden.

Jetzt fangen wir an, etwas zu lernen – in einem Moment sind wir alle, das ist es. Lasst uns jetzt von unseren Plätzen aufstehen, so für eine halbe Minute, und du wirst sehen, wo sich jeder Einzelne befindet. Was ist das? Das müssen wir in uns fühlen, uns diese Zustände vorstellen und dann fühlen, inwieweit wir sie jedes Mal bewahren müssen, inwieweit man von vornherein beten muss, dass das nicht geschieht, die ganze Zeit in Dwekut zu bleiben, in der Sorge darum. Das ist nur in Furcht. Nicht umsonst ist die erste Mizwa Jira (Furcht). Zumindest eine solche Furcht, sich davon abzutrennen, Ihm nicht zu geben – das sind schon die inneren Dinge. Das ist es.

Schüler: Wie bittet man um Hilfe von der Gemeinschaft? Was ist dieser Mechanismus der Bitte um Hilfe von der Gemeinschaft?

Rav: Die Bitte um Hilfe von der Gemeinschaft muss nicht so sein, dass ich komme und schreie: „Na, wer ist für den Schöpfer – zu mir, helft mir!" Sondern was? Ich mische mich einfach unter sie, sie müssen das nicht spüren. Sondern ich bin bereit und gewillt zu kommen und mich zu bemühen, mich in der Äußerlichkeit mit ihnen zu verbinden, und durch die Äußerlichkeit von ihnen Einwirkung, Gedanken, Verlangen zu empfangen.

Schüler: Von außen ist alles geordnet – wie bittet man um Hilfe von der Innerlichkeit?

Rav: Was heißt, von außen ist alles geordnet? Wenn ich mit ihnen in demselben… Es gab hier, es gab hier eine Frage bezüglich des Rahmens, ja, bezüglich dessen, dass wir zu denselben Lernsystemen zurückkehren oder nicht, allerlei Dinge – wozu dienen all diese Dinge denn? Also genau dazu, dass ich durch die äußere Form mich mit den anderen in unseren inneren Formen einschließen kann, in unseren Verlangen, in unseren Absichten.

Schüler: Wenn ich mich äußerlich in die Dinge eingeschlossen habe…

Rav: Na, das wird „an deinen Taten erkennen wir dich" genannt, gleichsam. Ich hafte mich an die Äußerlichkeit des Freundes an, an etwas Gemeinsames zwischen uns, und dadurch wirkt irgendwie sein Gedanke und sein Wille auf mich ein, weil es darin eingekleidet ist.

Schüler: Und wenn dennoch, trotz der Äußerlichkeit, ich vom Gedanken abgetrennt bin? Trotz der Äußerlichkeit vom Gedanken abgetrennt.

Rav: Das heißt, es kann sein, dass ich hierher nur in äußerer Form komme, und innerlich bin ich tot und kann die Verbindung mit der Gemeinschaft nicht in mir erwecken, und dadurch, dass ich dieselben äußeren Handlungen wie sie mache, erwacht keine Verbindung mit ihnen in mir, ich nehme die Innerlichkeit, die in den äußeren Handlungen steckt, nicht auf.

Also fragst du, was man dann tut?

Schüler: Innerlich.

Rav: Na, wie verbindet man sich in innerlicher Weise? Das ist ein Problem. Denn wieder sage ich, es gibt bei uns eine Illusion, dass wir durch Worte den Menschen erwecken können. Manchmal wirkt es, aber unter der Bedingung, dass der Mensch bereit ist, sich davon beeindrucken zu lassen. Aber wenn ich nicht bereit bin – erzählt mir, was ihr wollt, ich bin in einem Zustand, in dem ich nicht will, aber ich lache darüber, ich nehme es leicht. Und ich hasse mich vielleicht auch dafür, in der verstandesmäßigen Kritik, aber im emotionalen Zustand ist das, was geschieht – was soll man machen? Also sage ich wieder, es ist nur die Kraft des Gebets der Gemeinschaft, nur das kann helfen. Wir verstehen nicht, inwieweit diese Sache die einzige Wichtige ist, die uns retten kann; nichts außer dem.

Schüler: Die Frage ist noch davor. Dass, sagen wir, die Gemeinschaft nicht…

Rav: Darüber wird gesprochen, dass „kein Gefangener sich selbst aus dem Gefängnis befreit". Darüber wird gesprochen, dass ich wirklich ein Gefangener in meinen eigenen Kräften bin, meinen Gedanken, fremd, und ich habe keine Möglichkeit, etwas mit mir selbst zu tun, und mir bleibt nichts als einfach zu warten, bis man vielleicht etwas aus mir macht; ob nicht – ich warte auch darauf nicht. Vergiss den Menschen, das ist hundertprozentige Abhängigkeit von der Gemeinschaft, selbst wenn er von seiner Seite keine Abhängigkeit hat. Und du darfst ihn nicht wegwerfen, denn hast du auf ihn eine ausreichende Kraft angewandt, dass du wirklich ihn zur Aktivität zurückbringen, ihn beleben wolltest? Hast du es getan oder nicht?

Wann können wir dann zu einem Menschen sagen: „Geh von uns"? Dass du es einige Male versuchst und dich bemühst, und eine Versammlung machst, wie man ihn retten kann – er schreibt dort, der RABASH, im „Artikel zum Abschluss des Sohar", einmal durch die Hand, die im Fluss ertrinkt, einmal durch das Bein, man greift an den Haaren, so und so. Danach gibt es nichts mehr zu tun. Man sagt ihm: „Halt dich fest", so und irgendwie. Aber wenn von seiner Seite keinerlei Reaktion kommt, dann lässt man los, das ist es, ertrinke im Fluss deiner fremden Gedanken. Es gibt nichts zu tun.

Schüler: Was bedeutet es von Seiten des Menschen, um Hilfe zu bitten? Oder ist das einfach ein unmögliches Ding.

Rav: Nein, von Seiten des Menschen um Hilfe zu bitten bedeutet, dass der Mensch sich gleichsam selbst bemüht. Wenn er bitten kann, dann bittet er entweder in innerlicher Form, er fordert wirklich von der Gemeinschaft, und er führt diese Handlung in innerlicher Form aus. Oder er kommt zur Gemeinschaft und bittet sie nicht verbal, sondern nimmt an allerlei Systemen teil. Oder er kann ihnen sogar sagen: „Freunde, helft mir, weckt mich auf, ruft mich vielleicht ein paar Mal an." Vielleicht so, bemüht sich trotzdem, dass es auf ihn einwirkt.

Aber wieder sage ich, die äußeren Dinge müssen wir trotzdem sorgfältig prüfen und erkennen, inwieweit sie bei uns beginnen, wirklich alle bar jeder – wie soll ich sagen – tatsächlichen Ergebnisse zu sein. Wirklich, ich weiß nicht, wie ich es sagen soll, dass sie wirklich leer an Ergebnis sind. Du kannst sehr große, globale Dinge in dieser Welt machen, du wirst die Innerlichkeit nicht beeinflussen. Dort sind es nur Herzen, Verlangen, Absichten, Konzentrationen von Mocha und Liba, das ist es.

Die äußeren Handlungen, die über die Körpersprache oder über Schallwellen gehen, allerlei solche Dinge, die sind sehr, sehr begrenzt. Es ist einfach, wir gemäß der Erfahrung, die wir schon durchlaufen haben – ich will eure Aufmerksamkeit darauf lenken, dass ihr zu dieser Schlussfolgerung kommt, wo wir wirklich unser Arbeitsfeld einrichten müssen, in welchen innerlicheren Begriffen, die Kräfte und Verlangen konzentrierter so, nicht in der Äußerlichkeit. Ja.

Ja.

Schüler: Wann gibt es dennoch diesen Zustand, der „Zeit der Tora" genannt wird? Im Sinne der Vollkommenheit, dass es keinen Mangel gibt? Wann bin ich innerhalb all dieser Handlungen, gibt es irgendeinen bestimmten Punkt, an dem ich vollkommen bin und keinen Mangel habe?

Rav: Wie kann man sich eine Zeit der Tora vorstellen, in der ich keinen Mangel habe? Und was, ist das eine gute Sache?

Schüler: Ich weiß nicht, er schreibt, dass es in zwei geteilt ist, Zeit des Gebets…

Rav: Zeit des Gebets und Zeit der Tora. Also na, wie stellst du dir das vor? Mir geht es also gut, Gott sei Dank, ich brauche nichts. Heißt das „Zeit der Tora"?

Schüler: Nein, nach dem, was ich verstehe…

Rav: Vielleicht hundert Prozent Sehnsucht nach dem Schöpfer? Dass ich, als ob es mich nicht schlafen lässt, liebe und mich sehne, ich weiß nicht wie ich es sagen soll, ja? Nach Ihm. Baal HaSulam hat dafür ein schönes Wort.

Schüler: Sehnsüchte (Kissufim).

Rav: Kissufim, ja? Vom Wort „er sehnt sich" nach Ihm.

Schüler: Sehnt sich (nichsaf).

Rav: Ja, so, zu hundert Prozent – vielleicht ist das für mich die Zeit, die Tora genannt wird; darin fühle ich jetzt Vollkommenheit. Und wenn mir von diesen hundert Prozent etwas fehlt, dann fühle ich wirklich einen Mangel. Und hundert Prozent Mangel nach dem Schöpfer – das ist für mich Ruhe, ja?

Ja.

Schüler: Was ist mit den neuen Freunden, die noch keine Erfahrung haben und die wirklich von ganzem Herzen singen, tanzen wollen…?

Rav: Die neuen Freunde, die keine Erfahrung haben – wie können sie sich uns anschließen, ja?

Schüler: Wie verhalten wir uns…

Rav: Wir sehen, dass diejenigen, die sich anschließen, in wirklich kürzester Zeit, ohne Erfahrung, ohne die Erfahrung durchlaufen zu haben wie wir, irgendwie offenbar von uns die Erfahrung empfangen, und es gibt kein Problem. Wir haben das auch im Artikel „Der Frieden" gelernt, dass jede Generation – es scheint uns, dass es eine neue Generation ist – sie kommt und steht auf den Schultern der vorherigen Generation. Es ist dieselbe Fortsetzung. Also ein Mensch, der heute kommt – ich muss mich auf ihn nicht so beziehen, dass er ein Neuer ist, der heute anfängt, sondern sein Erscheinen hier in der Gruppe vor meinen materiellen Augen ist neu, aber eigentlich befindet er sich in einem Prozess und kommt zur Gruppe nicht als Anfänger, dem wir jetzt einen Schnuller geben müssen und danach, du verstehst, ihn als Klein und Groß aufziehen, bis er soweit ist.

Sondern wir müssen uns auf ihn so beziehen, dass er jetzt einfach in äußerer Form zu uns dazugekommen ist, und in innerlicher Form hat er alle Vorbereitungen, um schon jetzt wie wir mit uns zu sein. Das heißt, wenn jemand Neues in spiritueller Form kommt, ist er nicht jetzt neu geboren, er kommt von seiner vorherigen Inkarnation, die eine Fortsetzung seines spirituellen Lebens ist; seine Vorbereitungen sind wirklich zu hundert Prozent wie unsere. Nur in äußerer Form, ihm gegenüber in seinen Gefühlen, und uns gegenüber in seinem Verhalten vielleicht, werden sie sich innerhalb kurzer Zeit vervollkommnen. Und so sehen wir, dass es geschieht; das ist nicht etwas, woran man glauben muss. Es kommt der neue Mensch, einige Monate, wenn er überhaupt zu uns gehört, dann gibt es fast keinen Unterschied.

Und vielleicht nicht, dass es fast keinen Unterschied gibt, vielleicht das Gegenteil – sein Begreifen, sein Ansatz ist klarer und reiner als unserer. Denn wir befinden uns noch unter der Last allerlei Gewohnheiten und Dienstalter und Beziehungen und irgendwelchen Slogans und wer weiß welchen Stigmata der Vergangenheit. Und bei ihm ist das nicht so. Bei ihm hat das seine Form verloren und er befindet sich bereit in Kraft, und das ist es. Diese Formen, die uns vielleicht aus der Vergangenheit belasten, hat er nicht. Also würde ich nicht auf ihn herabblicken als den Kleinen, Jungen, dem etwas fehlt, Dinge. Nein. Vielleicht das Gegenteil. Er wird sie in besserer Form aufnehmen, in wirklich sehr kurzer Zeit, er wird sie eigentlich aus sich selbst heraus hervorbringen.

Um neue Leute, die eintreten, mache ich mir keine Sorgen. Meine Sorge ist, was man mit den „Kindern, die alt geworden sind" macht, wie man sie von hier wegschickt. Nicht ganz wegschicken, sondern in irgendein System, wo sie sein werden. Wie in einem Altersheim. Und danach kann es sein, dass sie sich verbessern und zurückkehren. Und wenn nicht, dann sollen sie auch etwas tun, immerhin bleiben ihnen noch einige Jahre in dieser Inkarnation zu leben. Immerhin, nichts geschieht umsonst. Das ist es.

Schüler: Warum nicht eine einzige Gruppe machen – warum gibt es diese Stufen? Entweder ist ein Mensch draußen oder er ist hier.

Rav: Warum gibt es Stufen in der Gruppe? Das ist, um vielleicht in der Zwischenzeit die Menschen in äußerer Form zu erwecken. Menschen, die sich nicht selbst erwecken können, und wir sie vorläufig nicht durch unsere Systeme erwecken können, müssen wir ihnen zeigen, dass ihr Zustand nicht in Ordnung ist. Wenn ein Mensch keine wirklich tatsächliche Rechtfertigung hat, dass er schwächer geworden ist – irgendwelche besonders außergewöhnliche Probleme, wirklich über dem Normalen, Gott bewahre, in der Familie oder was – also auch dafür, aber na gut, sagen wir, wir gehen nicht auf die Erklärung ein, warum das geschieht.

Das heißt, wir brauchen in der Zwischenzeit Stufen. Sagen wir, ich sage dir jetzt, dass du nicht zu Gruppe 1 gehörst und nicht zu diesem höchsten Ausschuss, sondern du bist fast nur anwesend. Na? Also hoffe ich, dass durch dieses Wissen dir ein rotes Licht angeht und du schon anfängst, dich zu sorgen: Was passiert, wenn ich schon nur anwesend bin, dann wird es gleich überhaupt… Das ist wie wenn du fährst und dann siehst, dass der Treibstoff ausgeht, dass der Motor überhitzt, dass gleich etwas wirklich zum Problem wird. Das ist es. Also einfach nur dafür, vielleicht noch ein bisschen irgendwie, aber gewiss ist das nicht in Ordnung. Die Gruppe muss eine einzige sein, aber was soll man machen.

Ich hoffe, dass wir so ab und zu festlegen werden, was eine Stufe ist, 1, 2, 3, ja, für jeden Einzelnen insgesamt. Ich kann German nicht sagen, dass er heute schläft; vielleicht ist ihm etwas passiert, vielleicht ist das, weiß nicht was, vielleicht befindet er sich wirklich in einem Zustand, dass… na. Aber wenn das wieder und wieder und wieder geschieht, nach sagen wir zwei Wochen, wenn man sieht, dass schon… Was zwei Wochen? Wir sprechen vom Moment an, dass das es ist, das muss wirklich – du verstehst? – der Alarm muss sehr stark sein, dass jemand fällt, sofort hier sssss. Ja? Also sagen wir, dass… Aber nach einiger Zeit sieht man bereits, dass dieser Mensch einfach, er ist nicht einmal anwesend, er schläft die ganze Zeit – heißt das anwesend?

Ja.

Schüler: Das ähnelt ein wenig der Frage von Lior; trotzdem ist etwas nicht klar. Er schreibt hier, dass man nach dem Gebet „sich verhalten soll wie in den drei letzten Segenssprüchen des ‚Schmone Esre'". Wie soll sich das in der Arbeit der Gruppe ausdrücken, diese Sache – wenn überhaupt?

Rav: Die drei letzten Segenssprüche des „Schmone Esre", die bei uns als Zeichen dienen sollen, wie wir jede Hinwendung zur Gruppe abschließen sollen, sprechen über Dank. Dass ich sicher bin, dass ich es von der Gemeinschaft empfangen werde, dass die Gemeinschaft das liefern muss und sie es liefern wird, sie hat die Bereitschaft dazu, und ich segne sie, dass ich sie habe und dass meine Zukunft durch sie gesichert ist. Das ist der Zustand, in dem man jede einzelne Hinwendung abschließen muss; sonst gibt es nichts, womit man weiter fortfahren kann. Das ist es.

Schüler: Soll das bewahren? Denn es gibt zwei Elemente: Um richtig zu beten, haben wir gesagt, gibt es eine Art von Verzweiflung und auch Furcht. Das sind zwei solche Elemente, die einem Menschen gerade dazu bringen können, die Kräfte zu verlieren. Wenn also am Ende der Handlung wirklich…

Rav: Was? Warum, welche, was sagst du?

Schüler: Es gibt Furcht und es gibt Verzweiflung, um zum… Um zum Gebet zu gelangen, braucht man eine Art von Verzweiflung.

Rav: Alle Eigenschaften und Neigungen, die wir haben – alle von ihnen müssen vorhanden sein, keine einzige wird verschwinden, alle müssen in der Hinwendung geordnet sein; auch Verzweiflung und auch Furcht und was immer du sagst. Und auch ein Fluch darin, was du willst. Wir haben allerlei Arten von Verlangen, und gegenüber jedem einzelnen von ihnen müssen diese Eigenschaften sich so ordnen, dass insgesamt das wirklich die vollständige Hinwendung ist. Ein lauteres Gebet, wie es genannt wird. Und ohne Furcht kannst du nicht lieben. Also ohne Fluch kannst du nicht segnen. Das muss wie Licht und Kli die ganze Zeit voneinander abhängig sein.

Und das ist das Problem, dass wir uns vom Bösen abtrennen wollen und dann im Guten schweben. Nein. Wie der Alte, der das Zukünftige sieht – du musst die ganze Zeit das Böse an dich binden und die ganze Zeit auf ihm reiten. Und das ist das Problem, Baal HaSulam schreibt, und das ist die Schwierigkeit, dass jeder spirituelle Zustand aus zwei gegensätzlichen Zuständen in sich besteht. Und das ist die Schwierigkeit, bis der Mensch sich daran gewöhnt. Denn wir wollen wie Kinder sein: schlecht für mich, gut für mich, das ist es. Nein. Und in der Mitte, nicht gut, nicht schlecht, und wie soll ich das ordnen – das müssen wir lernen. Aber wenn wir… Wie man einen Zustand macht, in dem auch das Böse, das empfunden wird, als Unterstützung für das Gute empfunden wird – das ist, was wir brauchen. Aber es wird als böse empfunden. Na, das wird kommen.

(Ende des Unterrichts)