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Morgenunterricht 07.07.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 2, S. 1114, „Was bedeutet das „Israel den Willen des Schöpfers erfüllen“ in der spirituellen Arbeit?"

Rav: Wir haben einen Teil des Artikels in Band 3 von „Shlavei haSulam" gelesen, Wochenabschnitt Nasso: „Was bedeutet das „Israel den Willen des Schöpfers erfüllen“ in der spirituellen Arbeit?".

Der Rav erklärt uns, was dort geschrieben steht: Der Weg der Tora ist entgegengesetzt zum Weg der Hausherren. Was heißt das? „Hausherr" nennt man den, der geradewegs seiner Natur folgt, dem Willen zu empfangen, den der Schöpfer in ihm erschaffen hat. Bei ihm liegt dann alles ganz einfach offen vor seinen Augen: Er arbeitet und fordert Lohn, er arbeitet nach Lohn und Strafe, und er versteht, wie er arbeitet — alles gut und schön. Und in diesem Maß, das wissen wir, kann man im Willen zu empfangen nur sehr kleine Genüsse enthüllen, nämlich nur das, was man im Willen zu empfangen, um zu empfangen, überhaupt empfangen kann.

Das sind begrenzte Genüsse, man nennt sie materielle oder tierische Genüsse. „Materiell" heißen sie wegen der Absicht, um zu empfangen. Damit arbeitet die ganze Welt, alle laufen diesen Genüssen hinterher. Der Mensch weiß: Entsprechend der Anstrengung kann er empfangen, entsprechend der Anstrengung bekommt er seinen Lohn.

Anders ist es bei denen, die in die wahre Arbeit eintreten. Sie arbeiten nicht nach dem Willen zu empfangen und dem Genuss, der ihm gegenübersteht, sondern gehen daran, einen Massach zu erwerben, der zwischen dem Willen zu empfangen und dem Genuss trennt. Sie arbeiten nach dem Prinzip: so viel wie möglich durch den Willen zu empfangen zu geben. Das heißt, auf dem Weg, der der ursprünglichen Natur in der Wirklichkeit entgegengesetzt ist — und dort gelten andere Reaktionen.

Wer also so arbeitet, wie die ganze Welt arbeitet, der weiß: Je mehr er sich anstrengt, desto mehr gewinnt er in seinem Willen zu empfangen. Wer dagegen seinen Willen zu geben entwickelt und den Lohn in diesem Willen zu geben empfängt, der muss auch das Erzeugnis, das Ergebnis, im Willen zu geben prüfen und nicht mit den Augen des Willens zu empfangen. Wenn er jetzt ein Gefäß des Willens zu geben baut, dann prüft er auch nach den Prinzipien des Gebens, wie er vorankommt.

Was uns passiert: Wir sind verwirrt. Einerseits bin ich in der Gemeinschaft, in der Methode, im Lernen und in der Anleitung, um ein Gefäß zu entwickeln, ein Gefäß des Willens zu geben zu bauen. Aber dann prüfe ich in diesem Gefäß, wie viel ich empfange — nach meiner ursprünglichen Natur, dem Willen zu empfangen. Und dann kommt natürlich heraus, dass ich gar nichts habe. Schlimmer noch: Jeden Tag fühle ich mich leerer. Und das stimmt ja auch: Man baut das eine Gefäß und prüft seine Füllung nach dem anderen Gefäß. So geht das nicht. 3:51

Wer also zur Spiritualität vorankommt, das heißt zum „um zu geben", der soll Spiritualität richtig auslegen: nicht, dass ich noch zusätzliche Genüsse bekomme — Spiritualität heißt „um zu geben", das ist die Definition von Spiritualität. Und je mehr er dann seine Natur enthüllt — dass er in seinem Willen zu empfangen böser ist, schlechter, jedes Mal egoistischer und weiter entfernt vom Willen zu geben —, desto mehr soll er sehen, dass sich ihm damit ein Gefäß enthüllt. Das ist sein Gewinn¹, und darüber soll er sich freuen.

Warum? Solange der Mensch nicht sein ganzes Gefäß des Willens zu empfangen enthüllt, es nicht bereut und nicht „Hilfe!" schreit — das heißt, solange er nicht bereut, dass er ganz und gar im „um zu empfangen" ist, und nicht feststellt, dass er selbst nicht fähig ist, sein Gefäß auf „um zu geben" zu korrigieren, und schreit: „Hilfe, gib mir einen Massach, ich will anders sein!" —, solange diese Arbeit nicht am ganzen Gefäß des Willens zu empfangen getan ist, kommt er nicht heraus zur Anweisung², zur Spiritualität, geht er nicht durch den Machsom.

Deshalb soll er sich jedes Mal, wenn er vorankommt — das heißt, wenn er seine Leere mehr enthüllt, wie entgegengesetzt er ist, wie schwach er ist, wie sehr er überhaupt nicht dabei ist —, freuen. Er soll sich im neuen Gefäß prüfen, im „um zu geben", und wird sehen, dass er die ganze Zeit im Gewinn ist — und nicht sich im Gefäß der Empfangenden prüfen, der Genießenden. Das geht einfach nicht zusammen. Deshalb muss die Arbeit so aussehen: Anstrengung, ein Gefäß „um zu geben" zu erwerben — und Anstrengung, das Gefäß auch richtig zu messen, zu prüfen, zu sehen, nämlich in den Gefäßen „um zu geben". 6:09

Deshalb gibt es hier die Arbeit von Moacha weLiba, von Verstand und Herz. Es gibt so eine innere Spaltung: Der Mensch ist noch im Willen zu empfangen, und trotzdem muss er quasi von der anderen Seite schauen, von der Seite des Willens zu geben, wie er sich entwickelt. Sicher liegt darin eine Art innerer Widerspruch im Menschen. Und solange er den Machsom nicht überschreitet, bleibt das so.

Wie Baal HaSulam dort im „Vorwort zur Lehre der Zehn Sefirot" sagt: „Und nur die Helden, denen ihr Maß an Geduld beistand" — sie haben diese Wächter, die am Eingang stehen, wirklich besiegt und treten dann in den Palast des Königs ein. Nur durch das Maß an Geduld: noch mehr das Böse zu enthüllen, und es ist unangenehm zu spüren, dass es unangenehm ist, dass man schwach ist und so weiter. Aber darin jedes Mal ein gutes Ergebnis zu sehen, einen Zuwachs an Gefäßen des Gebens. Dann ist es nicht schwer. Die Gemeinschaft muss das stützen, die Bücher, der ganze Weg muss wirklich so sein, dass wir in unserer Gemeinschaft die Enthüllung des Bösen wertschätzen.

Nicht, dass uns das Böse selbst süß wird, gut — nein, Gott bewahre³, sonst wäre es ja kein Böses mehr. Sondern die Enthüllung des Bösen, die Enthüllung der Schwäche soll für uns das gute Zeichen sein. Nicht damit prahlen, sonst wird das wieder zur Klipa. Nicht damit prahlen und sich nicht daran freuen, wenn „sich freuen" heißt, es zu genießen — das wäre eine Art Masochismus, und auch das ist die Klipa, die sagt: Genieße das, leide daran. Alles Leiden kommt von der Klipa. Sondern ganz einfach: Es muss eine Wertschätzung dafür sein, was jetzt geschieht — dass sich mir neue Stufen enthüllen auf dem Weg zum „um zu geben".

Was?

8:26 Schüler: Ich habe ein Problem mit dieser Sache „um zu geben". Okay, ich mache Handlungen, egal was ich tue, und ich entdecke wirklich jedes Mal an mir selbst, wie sehr ich hier doch mit ein bisschen Wille dabei bin, und das ist böse. Es fühlt sich ehrlich gesagt auch schlecht an, weil es … so fühlt es sich eben an.

Rav: Man merkt es dir nicht so besonders an, aber sagen wir mal.

Schüler: Gut, egal, aber das ist es, was ich fühle. Die Sache ist: Wenn ich sage, ich will „um zu geben" — vielleicht will ich, dass Er mir die Natur ändert, sie in irgendetwas verwandelt, ich weiß nicht in was. Aber wenn ich einfach nur sage „um zu geben", dann sind das Worte, das bleibt im Rahmen von Worten. In mir ist nicht das Gefühl, was das ist, was ich will. Wie kann ich dann die Klärung machen und Ihm sagen: „Ich will das"? Ich will im Grunde nur, dass Er mir das ändert, dass Er die Krankheit wegnimmt. Ich weiß nicht, was es heißt, gesund zu sein.

Rav: Richtig, wir wissen nicht, was „um zu geben" ist, und überhaupt nicht, worauf wir zugehen. Wir wissen es nicht. Aber nach dem, was sich mir jetzt unterwegs enthüllt, sehe ich, dass ich tatsächlich auf das „um zu geben" zugehe, auf etwas zu, das der Natur entgegengesetzt ist. An den Zeichen kann ich das sagen. Wie ich gehe, weiß ich nicht. Wie es auf mich wirkt — man sagt, das Umgebende Licht wirkt auf mich —, weiß ich auch nicht. Wie sich das plötzlich ändert und wieso mir das überhaupt zusteht, durch welche Anstrengungen, weiß ich auch nicht so genau. Ja? Aber du siehst, dass es passiert. Richtig? Jetzt verstehst du also noch nicht, wer an dir arbeitet und wie gearbeitet wird. Vielleicht sagt man dir einfach nur: Streng dich an — bloß um dich inzwischen mit irgendetwas zu beschäftigen, während man in der Zwischenzeit an dir arbeitet⁴.

Aber das ist nicht wichtig. Wichtig ist, dass du unterwegs die Zeichen siehst. Diese Zeichen sind die Enthüllung des Bösen in dir: dass du den Willen zu empfangen schon als böse spürst, dass du anfängst, unter ihm zu leiden, dich sozusagen für ihn zu schämen. Zwar überwindest du das danach wieder, nicht so sehr, du lebst damit, machst weiter. Aber es gibt Abschnitte, in denen der Mensch ihn wirklich als böse spürt. Und mit dem Verstand verstehst du daran auch, dass du dadurch vorankommst. Meistens spürst du nach der Enthüllung des Bösen und nach solchen Zuständen auch eine Art Erneuerung im Willen zu geben und im Willen zu empfangen. Irgendwie kommen neue Unterscheidungen, eins dem anderen gegenüber. Es kommen auch eine Art Geistesblitze, ein neues Verständnis, eine etwas andere, neue Wahrnehmung.

Das sind die Zeichen. Und sicher weißt du beim nächsten Schritt wieder nicht, wohin du gehst. Wieder hast du Verwirrung, und alles, so klug du vorher auch warst, geht wieder verloren. Aber wenn du all diese Dinge als Zeichen ansiehst, die dir in der Anleitung geschrieben stehen — ja? Im Handbuch steht hier, dass es so sein muss —, dann kannst du dich schon darüber freuen. Nicht darüber freuen, dass du verwirrt bist oder verzweifelt oder ohne Kraft, nicht über den Zustand selbst, sondern darüber, dass sich dir Wahrheit enthüllt. Wenn du dich über diesen Zustand freust, hast du keine Lust mehr weiterzumachen, und dann bist du „der Tor, der mit verschränkten Armen dasitzt und sein eigenes Fleisch verzehrt". 12:03

Dann willst du dich nicht mehr von der Stelle bewegen. Das ist nicht gut. Nicht, dass ich mit diesem Platz unzufrieden wäre — aber ich danke dafür, dass dieser Platz, dieser Zustand jetzt zu mir gekommen ist. Von ihm aus kann ich weitergehen, das ist ein Zeichen, dass ich auf dem Weg bin. Später verwandelt sich das dann in Leiden der Liebe. Das heißt, man muss mit dem Verstand arbeiten, mit einer verstandesmäßigen Klärung. Und diese Klärung muss wirklich stattfinden: Obwohl ich noch im Willen zu empfangen bin, verstehe ich schon, eins dem anderen gegenüber, was „geben" heißt.

Warum verstehe ich das? Wenn ich schon anfange zu sehen, dass ich in irgendetwas unter dem Willen zu empfangen leide, dann nur deshalb, weil sich ihm gegenüber das Licht enthüllt hat. Und der Unterschied zwischen den Eigenschaften des Lichts und meinen eigenen Eigenschaften, meinem Willen zu empfangen, dieser Unterschied ruft in mir das Gefühl der Scham hervor, das Gefühl des Leidens. Also: sich über die Zeichen freuen.

Ja.

13:15 Schüler: Welche Handlungen kann man an einem Freund machen, sogar künstliche, die dem Geben ähnlich sind?

Rav: An einem Freund?

Schüler: Ja.

Rav: Welche Handlungen kann man an einem Freund machen, um zu geben? Nu, ich weiß nicht. Sagen wir, ich mag Blumen — dann bringst du mir Blumen. Wenn ich nicht aufstehen kann, um zu lernen, weckst du mich, bringst mich hierher zum Lernen. Ja. Wenn du weißt, dass es mir guttut, mitten am Tag einen Gruß von dir zu spüren, dann rufst du mich an.

Wenn es dir wichtig ist, dass auch ich an das Ziel denke — und dass das später in irgendeiner Form zu dir zurückkommt, in der egoistischen Form, das ist in Ordnung —, dann ruf mich an und erinnere mich daran.

Alles, was im Zusammenhang mit dem Ziel nützen kann.

Schüler: Alles kannst du für das Ziel machen, und du siehst, dass der Egoismus es macht.

Rav: Dass ich jetzt das Ziel durch meinen Egoismus erreichen will, das stimmt. Na und? Wenn ich den Egoismus nicht benutze, was soll ich sonst benutzen? Was habe ich sonst zur Verfügung? Nur das. Ich muss mich seiner nicht schämen, ich muss ihn mit voller Wucht in die richtige Richtung einsetzen, so gut ich es verstehe. Und nach und nach enthüllt sich mir dann sowohl die Richtung als auch die Wucht meines Egos, und auch seine Bereitschaft mitzugehen oder nicht, und so weiter.

Das nennt man „lo liShma".

Was heißt „lo liShma"? Ich gehe jetzt daran, ein Ziel zu erwerben, und das Ziel ist spirituell, „um zu geben" — aber ich gehe „um zu empfangen" daran, dieses „um zu geben" als Ziel zu erwerben. Verstehst du, wie entgegengesetzt das ist? Aber ich habe keine Wahl, so gehe ich vor, das ist es, was ich will. Ich will es, so wie der Rav hier schreibt: Du willst Spiritualität, du willst in dieser Welt arbeiten, in dieser Welt etwas gewinnen.

Danach hast du es bereut, du hast gesehen: Diese ganze Welt ist Müll, dafür lohnt es sich nicht zu arbeiten. Also hast du einen größeren Egoismus in Gang gesetzt, stimmt's? Du schaust auf all diese Menschen — was für eine Verachtung, was ist das, ist das ein Leben, wofür lebt man, wofür verbraucht man dieses Leben, verbrennt es, wofür? Selbst wenn du Millionen verdienst — was denn, macht man dir am Ende einen Grabstein aus Gold? Du gehst also daran, mehr zu gewinnen — sehr gut, ein größeres Ego, das ist ausgezeichnet.

Wechsel

16:04 Schüler: Wie kann man sich dann vor einem Freund annullieren, wenn du gleichzeitig das Ziel hast, dort am stärksten zu drücken, und dich gleichzeitig annullieren musst?

Rav: Mich gegenüber einem Freund zu annullieren, schaffe ich nur unter einer Bedingung: dass ich wirklich verstehe, dass mir nichts anderes übrig bleibt, als mit ihm verbunden zu sein. Wenn ich in einer Kommandoeinheit bin und wir wirklich voneinander abhängen, Leben oder Tod, dann habe ich keine Wahl und auch kein großes Problem, mich gegenüber anderen zu annullieren. Ich war in meinem Leben ein paar Mal in solchen Zuständen, in denen mein Leben von anderen Menschen abhing — da habe ich mich ihnen gegenüber annulliert und Freude dabei gespürt.

Sogar im Krankenhaus, sagen wir, Dinge, die jeder kennt, ganz einfache. Ein Mensch kommt zu mir, sagt: Ich narkotisiere dich jetzt, öffne dich, mache in deinem Körper irgendeine Korrektur, du wirst gesund, ich rette dir das Leben. Da küsst man ihm die Hände, zahlt ihm Geld, was auch immer — mach es nur! Habe ich damit ein Problem? Ich will sein Freund sein, er bringt mich ins Leben.

Mein Ego ist dann umgekehrt, mein Ego arbeitet wirklich auf voller Leistung, nur um mich mit ihm zu verbinden. Ich suche, wie ich ihm Gutes tun kann, dies, das, jenes — nur damit er mich rettet. Stimmt das nicht? Das hat sich mir auch an anderen Orten sehr schön enthüllt, wo ich wirklich mit meinem Leben abhängig war. Aus all diesen Dingen lerne ich. Du kommst zu irgendeinem Beamten, von dem du abhängst — in dem Moment willst du sein Freund sein, warum nicht? Du hängst von ihm ab.

Ich sehe, wie meine Tochter zu mir kommt, um Geld zu bitten: „Papa, na, na, na" — in dem Moment bin ich „Papa", in dem Moment bin ich so ihr Freund. Und danach braucht man dich nicht mehr. Das war's. So brauche ich es also, das ist gut, das ist ein normales Ego. So muss ich von jemandem abhängig sein, dass … es muss wirklich ein inneres Bewusstsein da sein, irgendein Gefühl, dass ich ohne ihn nicht ankomme. Und das ist schwer.

Schüler: Aber wenn du siehst, dass er sozusagen einen Fehler im Ziel macht, dann siehst du das aus dir selbst heraus. Und dann siehst du auch, dass es keine Stelle gibt, an der du bei ihm ansetzen könntest⁵ — du musst dich trotzdem vor ihm annullieren, also annullierst du dich.

Rav: Ich habe nicht verstanden.

18:56 Schüler: Dass das Ziel — du siehst, dass das Ziel wichtiger ist, ihn in eine andere Richtung zu lenken.

Rav: Ja. Die Wichtigkeit des Ziels verpflichtet mich, mich vor dem Freund zu annullieren, ja. Ja, sicher. Die Wichtigkeit des Ziels, dass das Ziel wichtiger ist als mein privates Ego, als mein privates Leben. Ich kann nicht zu Hause sitzen; ohne zum Ziel zu kommen, bin ich erledigt, für mich ist das das Wichtigste. Also annulliere ich mich, ja. Wie bei dem Arzt, ein einfaches Beispiel.

Ja.

Schüler: Wir sagen, dass die Gemeinschaft im Grunde der bedeutsamste Faktor ist, der den Menschen vorwärtsgehen lässt. Aber die ganze Zeit sagen wir, ich brauche eine Gemeinschaft, die mir nur die Wichtigkeit des Schöpfers vergrößert. Andererseits sagen wir, dass das Vorankommen selbst durch die Erkenntnis des Bösen geschieht. Warum nehme ich dann nicht statt zehn Menschen, die mir zurufen, der Schöpfer ist groß, fünf, die mir zurufen, der Schöpfer ist groß, und fünf, die mir sagen: Du bist bloß ein kleiner Müll im „um zu empfangen"? Die mir die ganze Zeit den Kontrapunkt geben, und zwar auch von außen, und mir damit die Klärung von innen leichter machen.

Rav: Die Gemeinschaft gibt dem Menschen sehr viele Unterscheidungen, positive und negative, alles Mögliche. Ich weiß nicht, was du da so … Vielleicht ist deine Frage: Kannst du sie für Geld kaufen? Sagen wir, ich habe Geld, ich bin ein reicher Mann, ich kaufe jetzt zehn Menschen, eine Million Menschen kaufe ich, die mir die ganze Zeit zurufen, dass das wichtig ist, und dies und das und jenes. Wird das funktionieren oder nicht? Es wird funktionieren, denn im Ganzen befinde ich mich jetzt in meinem Willen zu empfangen, in meinem Tier.

Mein Tier lässt sich von dem beeindrucken, was es hört, was es sieht. Wenn ich für Geld eine Million Menschen kaufen könnte, die die ganze Zeit auf diese Weise arbeiten, die mir zurufen, dass das wichtig ist, die Arbeit des Schöpfers, und die vor mir ein Spiel aufführen, ein richtiges Spiel — frag Demidov, er wird es dir sagen. Das war's.

Ich zahle also jedem zehntausend Schekel im Monat, und alle um mich herum führen mir wirklich ein Spiel vor, als wären sie mit dem Schöpfer verschmolzen, ich inszeniere wirklich etwas Gewaltiges — und dann gehe ich da hinein. Und obwohl ich selbst gezahlt habe, obwohl ich selbst den Befehl gegeben habe: Macht ein Spiel, und obwohl ich selbst von vornherein weiß, dass sie es nur wegen des Geldes machen — ich gehe hinein, und nach einem Moment ist es vorbei: Ich bin von ihnen beeinflusst, sie geben mir Kraft, sie geben mir Eindruck, sie geben mir Erhebung. Ich erwerbe wirklich Spiritualität, und sie erwerben ihr Gehalt. Denn ich muss innerhalb meines Willens zu empfangen von ihnen beeinflusst werden.

Mein Wille zu empfangen ist völlig in Ordnung, er wird davon beeindruckt. Und genau das fordern wir in der Gemeinschaft. Sonst bräuchte ich keine solche Gemeinschaft wie dich, sonst bräuchte ich um mich herum eine Gemeinschaft von Rabbi Schimon, Baal HaSulam und lauter solchen Menschen. Und hier sagt man: Nein, nimm ganz normale Menschen wie dich, die nur das Ziel wollen, und macht einer gegenüber dem anderen die Anstrengungen im Spiel.

22:50 Schüler: Was ich frage, ist Folgendes. Es ist klar, warum ich die Gemeinschaft brauche, damit sie mir die Wichtigkeit des Ziels vergrößert und mich dazu bringt, zum Ziel gehen zu wollen. Aber wenn die Arbeit innerhalb des Ziels im Grunde die Erkenntnis des Bösen ist, dann soll es doch einen Teil in der Gemeinschaft geben, der mir auch die ganze Zeit zuruft: Du bist kaputt — damit ich sehe …

Rav: Wenn ich dich anschreie, dass du böse bist, dann wirst du nicht fühlen, dass du böse bist. Du wirst es nicht fühlen. Die Erkenntnis des Bösen muss als Folge der Einwirkung des Umgebenden Lichts kommen. Verstehst du. Alles, was die Gemeinschaft macht, reizt dich, empfindlicher für das Umgebende Licht zu werden, es quasi mehr anzuziehen, es mehr zu enthüllen. Und die Ergebnisse musst du nur in deiner Anstrengung ihm gegenüber spüren, gegenüber dem Umgebenden Licht.

Und davon, dass man dich anschreit „böse, böse, böse", einfach so — davon hilft nichts. Manchmal hilft es auch, auf menschliche Weise. Aber im Grunde darf unser Vorankommen nicht aus dem Negativen kommen, sondern nur aus dem Positiven. Wenn ich zum Ziel hingezogen werde, und weil ich zum Ziel hingezogen werde, leuchtet es mir entsprechend meiner Stufe der Wichtigkeit des Ziels. Und entsprechend dem, was leuchtet, sehe ich das Böse in mir. Von den Freunden muss ich im Grunde nur die Erkenntnis der Wichtigkeit des Schöpfers bekommen.

Ich muss durch das Licht vorankommen, nicht dadurch, dass man mir zuruft, ich sei böse. Das führt niemals zur Liebe zu den Freunden und zu einem richtigen Ergebnis. Niemals. Das war's. Nu. Also, worüber haben wir gesprochen? Darüber, dass, wenn man auf die Spiritualität zugeht, auch das Messen, die Kontrolle, das Erkennen, die Prüfung in spirituellen Gefäßen geschehen müssen, das heißt nach spirituellen Prinzipien.

Was lernen wir?

(Ende der Lektion)