Çalışmada Sağın Soldan Daha Büyük Olması Ne Anlama Geliyor?

Makale No. 39, 1991

Zohar şöyle yazar (Nasso, Madde 174): "Bu Mitzva [emir/iyi eylem], rahibin her gün parmaklarını göstererek halkı kutsamasıdır, zira parmaklar üsttekini ima eder, sağdaki beş parmak soldakilerden daha önemlidir, çünkü sağ, soldan daha önemlidir. Bu nedenle, rahip, halkı kutsarken, sağ soldan daha yukarı kaldırılmalıdır."

Çalışmada neyin "sağ", neyin "sol" olduğunu ve sağın neden soldan daha önemli olduğunu anlamalıyız.

İnsanın çalışma düzeninde, kişi, form eşitliği demek olan Yaradan'la Dvekut'u [bütünleşmeyi] edinmek istediğinde, yani ihsan etmek için her şeyi yapmak istediğinde, iki ayrım yapmamız gerektiği bilinmektedir: 1) Kişinin düşündüğü ve yaptığı her şeyde hiçbir eksikliğin olmadığı bir bütünlük koşulu, 2) Kişinin düşündüğü ve yaptığı her şeyin eksikliklerle dolu olduğu bir eksiklik koşulu.

Bu iki koşula da ihtiyacımız var. Bütünlük hali, kişinin kendi durumundan canlılık, neşe ve haz alabilmesidir. Kişi yaptığı her şeyde eksiklik hissettiğinde, yaşamını sürdürmek için hiçbir şeyi kalmaz, zira insan hayatta olduğu sürece haz alması gereken bir doğayla yaratılmıştır. Bu, yaratılış amacından kaynaklanır; bu da "O'nun yarattıklarına iyilik yapma arzusundan" kaynaklanır. (ARI'nin sözleriyle, buna "dünyaları ayakta tutmak için Zivug [çiftleşme]" denir, çünkü canlılık olmadan, dünya iptal olur. Dolayısıyla bu konuya "ebedi Zivug" denir). Bu ancak kişi azla yetinir ve sahip olduğu payla mutlu olur ve diğer insanlardan daha fazlasını hak etmediğini söylerse mümkün olabilir.

Çalışmada bu, Yaradan'ın kişiye Keduşa [kutsallık] içinde bir şeyler yapma arzusu ve özlemi verdiği gerçeğiyle, bu paydan mutlu olduğunu söylemesi olarak kabul edilir. Başka bir deyişle, kişi Tora ve Mitzvot'u [Mitzva'nın çoğulu] herhangi bir anlayış ve niyet olmadan da yerine getirebildiği için mutludur. Kişi, Tora'da ve yaptığı çalışmada kendisinin sahip olduğu azıcık bağlılığa bile sahip olmayan birçok insan olduğunu gördüğünü söyler. Maddesellikte olduğu gibi, azla yetinmek isteyen bir kişi, kendisinin yarısı kadar bile geliri olmamasına rağmen mutlu yaşayan insanlara bakmalıdır. Buradan yola çıkarak kişi, maddesellikteki payıyla mutlu olabilir.

Aynı şey maneviyat için de geçerlidir. Kendisi Tora ve Mitzvot'a biraz olsun tutunduğu için mutluyken, Tora ve Mitzvot'a hiç tutunamayan insanlar olduğunu gördüğünde kendi payından mutlu olur. Kişi bu sayede canlılık kazanır, yani kendisine Tora ve Mitzvot'ta biraz olsun anlayış verdiği için Yaradan'ı yüceltebilir ve övebilir. Unutmamalıyız ki, kişi Yaradan'a şükran duyduğunda, o anda Yaradan'a yakınlık halindedir, çünkü kişinin duyduğu şükran şimdiki zaman ve geçmiş içindir. Bundan da kişinin bütünlük içinde olabileceği sonucu çıkar.

Ancak kişi O'nun, kendi kalbinin dileklerini yerine getirmesi için dua ettiğinde, dua sırasında, Yaradan'ın her ağzın duasını işittiğine dair bir inançla güçlenmelidir. Aksi takdirde, Yaradan'ın her ağzın duasını işittiğine inanması gerektiğinden, kişinin duası kalbinin derinliklerinden gelemez. Baal HaSulam, dua sırasında kişinin "Çünkü Sen her ağzın duasını işitirsin" diye yazılı olana inanması gerektiğini söylemiştir, burada "her ağız" demek, değersiz, yani eksikliklerle dolu ve erdemlerden yoksun bir ağız bile olsa, yine de Yaradan, sadece kişi kalbinin derinliklerinden dua ederse, yani Yaradan'ın her ağzı işittiğine dair yazılı olana mantık ötesi bir şekilde inanırsa, herkese yardım eder demektir. Ancak o zaman kişi tüm kalbiyle, yani hiçbir şüphe duymadan dua edebilir.

Sonuç olarak, kişi "sol" tarzında çalıştığında, yani bakıp kendisinin çıplak ve yoksul olduğunu gördüğünde ve Yaradan'ın kendi isteklerini yerine getirmesini istediğinde, o zaman Yaradan'ın kendisine yardım edeceğine inanması zordur ve tüm kalbiyle dua edebilmesi için çok büyük bir güçlenmeye ihtiyacı vardır. Bu nedenle, kişi şüphe içinde yaşadığından eksiklikler için duadan canlılık almaz. Yani, kişi birkaç kez dua ettiğini görür ve sanki Yaradan onun duasını duymuyor gibidir. Bu nedenle, duadan canlılık elde etmesi zordur.

Ancak kişi sağın yolunda, bütünlük yolunda yürüdüğünde ve yaptığı her şeyden mutlu olduğunda, Yaradan'ın kendisine Tora ve Mitzvot'ta bir şeyler yapmasına izin vermesi ayrıcalığından dolayı, o zaman eksikliklere bakması yasaktır zira kişi canlılığı sadece bütünlükten alır. Bu nedenle, kişi Yaradan'ın tüm erdemleriyle tam olduğunu görmek için her türlü çabayı göstermeli ve O'nun dünyayı nasıl mutlak bir mükemmellik içinde yönettiğine dair dünyadaki her tasviri kendine resmetmelidir. Baal HaSulam'ın dediği gibi, kişi Yaradan'ın dünyayı buna eklenecek hiçbir şeyin olmadığı bir noktaya kadar tam bir zevk ve haz içinde yönettiğine mantık ötesi bir şekilde inanmalıdır. Ve kişi ihsan etme arzusuna ulaşmadan önce bunu göremese de, yine de bunun böyle olduğuna inanmalıdır.

Dolayısıyla, kişi bütünlük yolunda yürüdüğünde ve Yaradan'a şükrettiğinde, Yaradan'a şükredip şükretmediğini zaten bilir çünkü Yaradan'ın yüceliğine zaten bir dereceye kadar inancı vardır ve bu yüzden Yaradan'a şükreder, çünkü Yaradan kendisi gibi alçak bir insanı, O'na hizmet etmeye, yani Mitzvot'una uymaya çağırmıştır. Başka bir deyişle, kişi Tora ve Mitzvot'ta bir şeyleri yerine getirebilir, çünkü Yaradan ona Tora ve Mitzvot'ta bir şeyler yapma düşüncesi ve arzusu vermiştir ve bu, Yaradan'ın kişiyi çağırdığı ve ona "Benim için bir hizmette bulunman için sana Keduşa [kutsallık] sarayına girme izni veriyorum" dediği şeklinde değerlendirilir.

Buradan, kişinin geçmiş ve şimdiki zaman için duyduğu minnettarlıktan şüphe etmemesi gerektiği sonucu çıkar. Aksi takdirde, tamamen mantık ötesi gitmezse, Yaradan'a şükretmekte güçsüz kalır. Diğer taraftan, dua gelecek içindir. Bu durumda, kişi Yaradan'ın kendisine yardım edeceğinden emin olamaz, zira gelecek hakkında hiçbir şey söyleyemez.

Buradan şu sonuç çıkar ki, kişi sağın tarzında olduğu kadar solun tarzında da çalışmalıdır ve "sağın" bütünlük anlamına geldiğini ve bunun ebedi olması gerektiğini açıklamıştık, zira kişi sadece bütünlükten canlılık elde edebilir, ancak kişi hiçbir eksikliği olmadığı için bütünlükten daha yüksek bir seviye yaratamaz. Dolayısıyla, ileriye gitmesi gerektiğini söyleyen kişi, daha yüksek bir dereceye çıkması gerektiğini düşünmektedir (buna ARI'nın sözleriyle "ruhları doğurmak için bir Zivug" denir ve bu Zivug kalıcı değildir, sadece yükseliş sırasında gerçekleşir).

Başka bir deyişle, bütünlük demek, kişinin Hesed [merhamet/lütuf] ile meşgul olması demektir, her ne kadar bu niyetsiz bir eylem olsa da, onun için önemlidir ve payına düşenle mutlu olur, çünkü kişi bundan canlılık kazanır. (Yukarıda söylendiği gibi, buna "dünyaları ayakta tutacak bir Zivug" denir ki bu da "O merhameti arzuladığı için" tarzında Hasadim'dir [merhametler]. Kişinin hiçbir şeye ihtiyacı yoktur ve payına düşenden memnundur ve buna "ebedi Zivug" denir.)

Bununla birlikte, daha yüksek bir dereceye ulaşmak için, ki buna "ruhları doğurmak için Zivug" denir, zira ruhları doğurmanın anlamı bütünlükten değil sadece eksikliklerden gelebilir, bu Zohar'da şöyle yazıldığı gibidir: "Arınmak için gelen." Yani, kişi kendisinin saf olmadığını gördüğünde, yani insanın kalbindeki Tuma'a [kirlilik] olan alma arzusunun yönetimi altında olduğunu ve her şeyi yaptığı halde, alma arzusunun kontrolünden çıkamadığını gördüğünde, o zaman Yaradan'a kalbinin derinliklerinden kendisine yardım etmesi için dua eder. O zaman bilgelerimizin söylediği, "Arınmak için gelene yardım edilir," sözü gerçekleşir. Ve Zohar sorar, "Ne ile?" O da "Kutsal bir ruhla" diye yanıtlar.

Bu nedenle, özellikle eksikliklerden, yani kalbin derinliklerinden gelen bir duadan bir ruh yaratabileceğimizi görüyoruz. Bununla ARI'nın ruhları doğurmak için Zivug'un sürekli olmadığı ama özellikle bir yükseliş sırasında gerçekleştiğine dair sözlerini yorumlayabiliriz. Bu, kişi her seferinde daha yüksek bir dereceye yükselmek ve daha yüksek bir ruha ulaşmak istediğinde, kendi içinde dolduracağı bir eksiklik araması gerektiği anlamına gelir. Bu özellikle Yaradan'dan yardım talep ettiği ve yeni ruhların doğmasına neden olduğu zamandır. Başka bir deyişle, kişi daha azıyla yetinmediğinde ve kendi eksikliğini hissettiğinde, bu ona ruhunda NRNHY'yi edinene kadar yukarıdan daha fazla ruh verilmesine neden olur.

Buradan, bütünlük anlamına gelen sağın yolunun sürekli olması gerektiği sonucu çıkar çünkü kişi her şeyi canlılıkla yapmalıdır ve eksikliklerden, kişi eksik olmaktan canlılık elde edecek kadar keyif almaz. Bu nedenle, bir eksiklik olan soldan kişi canlılık elde edemez, zira kişi eksik olduğunu gördüğünde neyle mutlu olabilir? Dolayısıyla, genel olarak, kişi her zaman sağ çizgide olmalıdır. Tora'ya ve çalışmaya ayırmaya alışkın olduğu zamanın sadece bir kısmını, düşüşte olmadığı, ama özellikle yükselişte olduğu özel bir zamanı belirlemelidir. Bu durumda eksikliklerini gördüğünde üzüntüye kapılmayacağından emin olacaktır.

Daha doğrusu, o zaman güçlenecektir; içten bir dua edebilecektir, yani Yaradan'ın her ağzın duasını işittiğine dair güven, dua sırasında onun için parlayacaktır. Ancak çalışmanın geri kalan saatlerinde, sadece sağ yolda yürümelidir, çünkü sağ yolda her zaman Yaradan'la bütünlük içindedir. Dolayısıyla, o zaman, ARI'nın dediği gibi, Saran Işık'tan alır, Saran Işık uzaktan parlar. Bu demektir ki, Baal HaSulam, kişi hala form eşitliğinden uzak olsa bile, yani kişi hala ihsan etme arzusuyla ödüllendirilmemiş olsa bile, Saran Işık onun için parlar ve kişi bundan canlılık ve neşe alır, oysa solda durum tam tersidir demiştir.

Yukarıdakilere göre, yazılanları yorumlamalıyız (Sayılar 26:53-54), "Bunlar arasında toprak miras olarak paylaştırılacak. Büyük olanın mirasını artıracaksın, küçük olanın mirasını azaltacaksın." Tora yorumcuları şöyle sorarlar: Eğer "Büyüklere mirası artıracaksın" deniyorsa, "küçüklere mirası azaltacaksın" olduğu açıktır, öyleyse küçüklerle ilgili tekrar neden? Bunu çalışmanın içinde yorumlamalıyız. Çalışmada, her şeyi tek bir kişinin içinde öğrendiğimiz bilinmektedir. Yani, "büyüklere artıracaksın ve küçüklere azaltacaksın" aynı kişi için geçerlidir.

Bu nedenle "büyük" ve "küçük"ü yorumlamalıyız. "Büyük" "bütün" anlamına gelirken, "küçük" "eksik" anlamına gelir. Öğrendiğimiz gibi, sağ çizgi "bütünlük" olarak adlandırılır, dolayısıyla sağ çizgi "büyük" olarak adlandırılır; kişi "Çalışmada sahip olduğum herhangi bir anlayış" derken, Yaradan'ın kendisine Tora ve Mitzvot'u yerine getirme düşüncesi ve arzusu verdiğine inanır ve halkın geri kalanından daha önemli olmadığını söyler. Daha doğrusu, sol çizgide çalışmaya başlamadan önce, yaptığı çalışmada canlılık ve haz duyduğu gibi, bunun çok önemli olduğunu ve bunun için kesinlikle büyük bir ödül alacağını biliyordu, bu yüzden şimdi sol çizgide yürümeye başladığına göre, "Çok ama çok alçakgönüllü ol" yazıldığı üzere, alçakgönüllülük içinde olmalıdır. Başka bir deyişle, kişi sol çizgide yürümeye başladıktan sonra bile, sol çizginin ona gösterdiği eksikliklerini ki bu eksiklikleri "Efendinin yollarında kalbi yüksekti" koşulundan almıştır, ama şimdi kendini alçaltması gerektiğinde sağ çizgide çalışmaktadır, bu çok büyük bir iştir çünkü bunlara "birbirini inkâr eden iki yazı" denir ve kişi tek çizgide yürürken durum böyle değildi.

Gerçi Yaradan'ın yolları böyledir. Kişi çalışmanın düzeninin böyle olduğuna dair bilgelere inanmalıdır. Dolayısıyla, kişinin yaptığı çalışmanın sağda olması ya da tek bir çizgide olması arasında büyük bir fark vardır. Ama öğrendiğimize göre, iki çizgiye ihtiyacımız var. Her ikisi de aynı anda aynı konuda olamaz. Aksine, her seferinde biri olabilir.

Şimdi soru eğer iki çizgiye ihtiyacımız varsa ve biraz sağa biraz da sola zaman ayırmamız gerekiyorsa, kişinin çalışmasının ne kadarını sağ çizgide yürümeye, ne kadarını da sol çizgide yürümeye ayırması gerektiği olacaktır.

Yukarıda söylenenlere göre, "Büyüklere miraslarını artıracaksın" yazısını yorumlamalıyız. "Büyük", "bütünlük" olarak adlandırılan çalışma ve "büyük" denilen "sağ çizgi", yani bütünlük anlamına gelir. "Onların mirasını artıracaksın" demek, Tora ve Mitzvot'a bağlanma zamanınızın çoğunu vererek, sağ çizgiye ayırdığınız zamanı artıracaksınız demektir.

"Ve küçüklere, onların mirasını azaltacaksın" dendiğinde, "azaltmak" eksiltmek anlamına gelir, bir eksiklik "sol çizgi" olarak adlandırılır, burada kişi, tek çizgiyi bırakıp ihsan etme çalışmasına başladığında ne kazandığını düşünmeye başlar. Kişi, bu çalışmada sadece ilerlemediğini, hatta gerilediğini görür. Yani, artık tek çizgide yürürken sahip olduğu canlılığa ve neşeye sahip değildir. Yaradan'a kendisine ihsan etme arzusunun gücünü vermesi için dua etmesine rağmen, bunun için birçok kez dua ettiğini ama yukarıdan fark edilmediğini görür, bu yüzden birçok kez mücadeleden kaçmak ister. Her ne kadar ruhların doğumu, özellikle sol çizgiden geldiği için sol çizgi üzerindeki çalışma önemli olsa da, yine de bilgelere inanarak sol çizgiyle tam da yükseliş zamanında meşgul olabileceğimize inanmalıyız, çünkü o zaman kişi güçlüdür ve dua yoluyla solun üstesinden gelebilir. Ancak sadece kısa bir süre için, şöyle yazıldığı gibi, "Küçüklere miraslarını azaltacaksın", burada "azaltmak" çalışma zamanınızın çoğunu buna ayırmayacağınız anlamına gelir.

"Küçük" kelimesinin iki anlamı olduğu anlaşılmaktadır: 1) "eksik" anlamında "küçük", örneğin bu kişinin az geliri var derken olduğu gibi, 2) az zaman.

Dolayısıyla, "küçük olana doğru eksileceksin" yazdığında, "eksilmek" eksiklik anlamına gelir. İhsan etme çalışmasında eksilme ve "eksiltme" zamanında eksilmedir. Buna göre, sağın soldan daha büyük olmasının ne anlama geldiğini ve ayrıca Zohar'ın "rahip halkı kutsadığında, sağı soldan daha yükseğe kaldırmalıdır" demesinin ne anlama geldiğini yorumlamalıyız. "Sağ "ın Hesed olan bütünlüğe işaret ettiğini yorumlamalıyız. Hesed, kişinin vermek dışında hiçbir şeye ihtiyacı olmadığı anlamına gelir. Bu nedenle, kişi alçaklığını hissettiğinde ve Yaradan'ın kendisine Tora ve çalışma konusunda biraz anlayış vererek Hesed yaptığını söylediğinde, bunun için Yaradan'a teşekkür eder.

Bu nedenle, çalışmada insanları kutsayan rahipten bahsettiğimizde, tüm konular aynı kişiyle ilgili olduğu için, "rahip" Yaradan'ın bir hizmetkârıdır. "Halkı kutsar" demek, çalışmada "halk" olarak adlandırılan kişinin kendisi demektir. Bilgelerimizin dediği gibi (Sanhedrin 37), "Bu nedenle, her biri 'Dünya benim için yaratıldı' demelidir." Bu nedenle, çalışmada tüm dünyayı tek bir kişinin içinde öğreniriz. "Kişi sağını solundan daha yükseğe kaldırmalıdır" ki sağın soldan daha önemli olduğunu bilsin, her ne kadar soldan yeni ruhların doğumuyla ödüllendiriliyor olsak da.

Yine de kişi, eksikliklerle meşgul olduğunda bundan canlılık alamaz. Bu nedenle, sağ üzerinde de çalışması gerekir. Zohar bize zamanımızın çoğunu, sağ tarafa ayırmamız gerektiğini söyler. Bu yüzden "rahip sağı solun üzerine çıkarmalıdır" der, çünkü sağ daha önemlidir. Ve Zohar'da (Pekudei, Madde 683), "En önemlisi, solun sağdan daha büyük olmamasıdır" der. Bu, bilgelerimizin (Yevamot 63), "Düşük dereceli biri bir kadın alır" (bir kişi bir eş almak için derecesinden aşağı inmelidir) sözünün anlamıdır.

Orada, üst dünyalardaki dereceler tarzında konuşur. Yukarıda, üst derecelerde olduğu gibi, aşağıda da, kişinin Tora'da gözlerini açmakla ödüllendirilmesinden önce bile, insanın çalışmasında böyledir. Orada "sol" kelimesinin anlamı, Hohma'nın ışığının parladığı, yani alma kaplarının içinde olduğu zamandır. Kuşkusuz, bu ihsan etmek için olmalıdır ve kişi halen sağı, yani Hasadim'in ışığını almamıştır. Buna "sol" denir, çünkü eksikliğin olduğu her şeye "sol" denir.

Bu durumda ıslahın yolu, "sağ" olarak adlandırılan Hasadim'in ışığının Hohma'nın ışığından daha büyük olması gerektiğidir. Yani, Hohma'nın ışığı yarım dereceden fazla olmamalıdır ve Hohma'nın ışığını koruyan ve böylece ihsan etmek için kalan "sağ" olan Hasadim'in ışığı Hohma'nın ışığından daha büyük olmalıdır. O zaman, Hohma'nın ışığı derecelerde mevcuttur ve bu, rahibin kutsadığı zaman, sağı solun üzerine çıkarması gerektiği, yani Hesed'in soldan daha önemli olması gerektiği anlamına gelir.

"Bu, 'aşağı dereceden biri bir kadını alır' sözünün anlamıdır" diye yazılanın anlamı budur. Bu demektir ki, kişi Malhut olan Hohma'nın ışığını almaya geldiğinde, Malhut'un "alt Hohma" olarak adlandırıldığı yerde, onu Gadlut [büyüklük/yetişkinlik] durumunda almamalıdır. Daha ziyade "alt derece", yani kişi Malhut olan "kadın" olarak adlandırılan Hohma'nın ışığını almaya geldiğinde, onun zaten düşüş durumunda olacağını, yani sahip olduklarının sadece yarısına sahip olduğunu tecrübe etmelidir. O zaman kişi Hasadim alabilir ve Hasadim Hohma'dan daha fazla olacaktır. O zaman "Aşağı dereceden biri bir kadın alır" sözü gerçekleşecektir.

Yukarıda söylenenlere göre, "Rabbi Elazar, 'Kişi her zaman duadan önce sıkıntıya düşmelidir' dedi" (Sanhedrin 44b) yazısını yorumlamalıyız. Şöyle yorumlamalıyız, kişi önce bütünlük olarak kabul edilen sağın tarzında çalışmadan solun çalışmasına başlamaz, yani hiçbir eksiği yoktur ve Yaradan'ın çalışmasına biraz olsun tutunmasını sağladığı için Yaradan'a şükreder ve över ve ardından solun çalışmasına başlar. O zaman, kişi sıkıntıda olduğunu, ne Tora'ya ne de Yaradan'a hizmet eden biri için uygun bir çalışmaya sahip olmadığını görür. Bu durumda, Yaradan'ın çalışmasından, yani O'nun için çalışmaktan bir başka deyişle kendi çıkarı için değil, sadece Yaradan'ı hoşnut etmek amacıyla çalışmaktan ne kadar uzak olduğunu hisseder. O zaman, bedenin buna nasıl itiraz ettiğini görür ve sadece ihsan etmek amacıyla bir şey yapabileceğini asla göremez.

Sonuç olarak, kişi solun yoluna başladığında, buna "sorun" denir ve kendisine yardım etmesi ve "ikinci doğa" olarak adlandırılan ihsan etme arzusunu vermesi için Yaradan'a dua etmekten başka çaresi yoktur. O zaman, dua kalbin derinlerinden gelir ve Yaradan onun duasını duyar.

Buna göre, bilgelerimizin "Kişi her zaman duadan önce sıkıntıya düşmelidir" sözünü yorumlamalıyız, zira sol koşulunda çalışmaya geldiğinde ve içinde bulunduğu alçaklık durumunu gördüğünde, kişi umutsuzluğa düşebilir ve mücadeleden kaçmak isteyebilir. Buna "sıkıntı " denir ve kişi önce dua etmelidir, yani öncelikle sıkıntı halindeyken dua etme gücüne sahip olup olmayacağını görmelidir. Aksi takdirde, sol çizgi çalışmasına başlamamalıdır. Bu, "halkı kutsayan rahibin sağı soldan daha yükseğe kaldırması gerektiği" şeklindeki sözlerinin anlamıdır. Başka bir deyişle, sağ soldan daha büyük olmalıdır. Bu, sağın çalışmasından solun çalışmasına geçmek için doğru zamanı beklemesi gerektiği anlamına gelir.

"Bütünlük" olarak adlandırılan sağın çalışmasının genel halkın çalışması olduğunu unutmamalıyız. Bu uygulamada yani Yaradan'ın emri nedeniyle ve bu dünyada ve bir sonraki dünyada ödül almak için Tora ve Mitzvot'u yerine getiren bir çalışmadır. Buna "uygulamada çalışma" denir. Ancak "solun çalışması" olarak adlandırılan ihsan etme niyetine dokunmaz. Dolayısıyla, kişi çalışma sırasında bütünlük hisseder.

Bu bütünlük çalışmasına "tek çizgi" denir. Genel halkın aynı bütünlük çalışması, kişi niyetle çalışmaya başladığında, aynı tek çizgi, yani genel halkın uygulaması, farklı bir isim alır: Artık buna "sağ çizgi" denir. Dolayısıyla, yeni bir isim olan "sağ" ismini aldığında, uygulamanın bütünlüğü çizgisi üzerinde çalışmaya geçmek artık zordur.