Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам)

19. Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе

Услышано в 1943 г., Иерусалим¹

Книга Зоар говорит, что Творец ненавидит тела.

[Бааль Сулам] сказал, что следует объяснить, что имеется в виду желание получать, называемое телом. А поскольку Творец создал мир Свой во славу Свою, как сказано: «Каждого, названного именем Моим во славу Мою сотворил Я его, создал Я его и сделал Я его»², это находится в противоречии с тем, что утверждает тело – что всё для него, то есть лишь для собственной выгоды. А Творец говорит наоборот, что всё должно быть ради Творца. И потому сказали наши мудрецы, что Творец сказал, что «не можем Я и он пребывать в одном месте»³.

Согласно этому выходит, что главное, что отделяет [нас] от слияния с Творцом, – это желание получать. И это видно, когда приходит грешник, то есть приходит желание получать для себя и спрашивает: «Почему ты желаешь работать ради Творца?» И мы думаем, что он говорит подобно претензии человека, то есть хочет понять умом. Однако это неправда, потому что он не спрашивает, для кого человек работает, ибо это, безусловно, претензия от ума, ведь у того, кто обладает разумом, пробуждается такая претензия.

Но претензия грешника есть телесный вопрос. То есть он спрашивает: «Что это за работа?» Другими словами, какая выгода будет тебе за эти усилия, которые ты прилагаешь? То есть он спрашивает: если ты не работаешь ради собственной выгоды, что от этого будет для тела, называемого желанием получать для себя?

А поскольку это телесная претензия, не следует давать ему иной ответ, кроме телесного: «Притупи его зубы… если бы он не был там, он не был бы спасен»⁴. Почему? Потому что желанию получать для себя нет избавления даже во время избавления. Ибо избавление будет состоять в том, что всё заработанное войдёт в отдающие келим, а не в получающие келим.

А желание получать для себя всегда должно оставаться в хисароне, так как наполнение желания получать есть воистину смерть. А причина этого, как сказано выше, в том, что главное в творении было во имя Его. (И это ответ на то, что написано, что желание Его – насладить Свои создания, а не, страшно подумать, Себя). И объяснение этого, что главное в творении – чтобы всем раскрылось, что цель творения – насладить Свои создания, [достигается] именно в тот момент, когда человек говорит, что он был создан, чтобы почитать Творца. И тогда в этих келим раскрывается цель творения, а именно: насладить Свои Создания.

Поэтому человек должен всегда проверять себя – цель своей работы. То есть во всех производимых им действиях – получит ли от этого наслаждение Творец. Ведь он желает подобия по форме с Творцом, которое называется: «Все действия твои будут ради небес»⁵. То есть что бы человек ни делал, он хочет при этом, чтобы Творец наслаждался этим, как сказано: «Доставлять наслаждение своему Создателю». А с желанием получать надо [правильно] вести себя и сказать ему: я уже принял решение, что никакого наслаждения я получить не желаю, поскольку ты желаешь наслаждаться. Ведь из-за твоего желания я должен быть в отрыве от Творца, ибо различие по форме вызывает отделение и удаление от Творца.

А надежда человека должна состоять в том, что, поскольку человек не может освободиться от власти желания получать, и поэтому он всегда пребывает в подъемах и падениях, поэтому он ждет от Творца, что удостоится того, что Творец дарует свет глазам его и у него появится сила преодолевать и работать только ради Творца. Как сказано: «Одну прошу я у Творца, эту ищу я»⁶. «Эта» – это святая Шхина. И он просит, чтобы было: «Чтобы пребывать мне в доме Творца все дни жизни моей»⁶. Здесь «домом Творца» называется святая Шхина.

И из сказанного поймем объяснение мудрецов о стихе: ««И возьмите себе в первый день»⁷ – первый при подсчете грехов»⁸. И следует понять, в чем же заключается радость, когда тут есть место для подсчета грехов.

И [Бааль Сулам] сказал, что мы должны знать, что существует понятие важности усилий, ибо тогда есть контакт между человеком и Творцом. Другими словами, человек чувствует, что он нуждается в Творце, ибо он видит тогда, в состоянии усилий, что нет никого в мире, кто мог бы спасти его из состояния, в котором он находится, кроме самого Творца. И тогда он видит, что «нет никого, кроме Него», кто мог бы спасти его из состояния, в котором он находится и не может сбежать оттуда.

И это называется, что у него есть тесный контакт с Творцом. И человек не умеет ценить этот контакт. Другими словами, человек должен верить, что тогда он слит с Творцом, иначе говоря, только о Творце все мысли его тогда, то есть чтобы Он помог ему. А иначе – он видит, что он пропал.

Тогда как тот, кто удостаивается частного управления, то есть видит, что всё делает Творец, как сказано: «Он один [делал, и] делает, и будет делать все действия»⁹, – человеку, само собой, нечего добавить, и, само собой, нет у него места для молитвы, чтобы Творец помог ему. Ведь он видит, что даже и без его молитвы, Творец всё равно делает всё. Поэтому у него тогда нет возможности, чтобы он мог делать добрые дела, ведь он видит, что и без него всё делается Творцом. В таком случае он не нуждается в Творце, чтобы Творец помог ему сделать что-нибудь. И, само собой, у него нет тогда контакта с Творцом, чтобы он нуждался в Нем в такой мере, что если Творец не поможет ему, он пропал.

Получается, что того контакта, который был у него во время усилий, у него нет. И [Бааль Сулам] сказал, что это подобно человеку, находящемуся между жизнью и смертью, который просит своего товарища спасти его от смерти. Каким образом он просит товарища? Конечно, всеми силами, которые находятся в распоряжении человека, он старается просить товарища, чтобы он сжалился над ним и спас его от смерти. Он, конечно, не забывает ни на мгновенье умолять товарища, ведь иначе, человек видит, что он теряет свою жизнь.

Тогда как тот, кто просит у товарища излишества, которые не так уж необходимы, – он не просит так уж неотступно у своего товарища, чтобы тот дал ему желаемое, настолько, чтобы [ни на миг] не отвлекаться от своей просьбы. Выходит, что в вещах, которые не связаны со спасением жизни, просящий не так уж соединен с дающим.

Поэтому, когда человек чувствует, что он должен просить у Творца, чтобы Он спас его от смерти, в смысле «грешники при жизни своей называются мертвыми»¹⁰, тогда контакт человека с Творцом – тесный. Поэтому праведнику [дается] место для работы, чтобы он нуждался в помощи Творца, а иначе – он пропал. К этому праведники и стремятся, то есть к месту для работы, чтобы у них был тесный контакт с Творцом.

И из сказанного вытекает: если Творец дает место для работы, эти праведники очень радуются. Поэтому [мудрецы] объяснили: «Первый при подсчете грехов»⁸, ведь у них есть радость, от того что сейчас у них есть место для работы. То есть сейчас они стали нуждаться в Творце, и теперь они могут прийти к тесному контакту с Творцом, ведь в Царский чертог приходят только ради какой-то необходимости.

И потому сказано: «И возьмите себе»⁷. Именно себе. И причина этого в том, что «всё в руках небес, кроме трепета перед небесами»¹¹. Другими словами, Творец может дать свет высшего блага, так как это у Него есть, тогда как тьма и место хисарона не находятся в Его пределах.

И существует правило, что только из места хисарона может быть трепет перед небесами. А место хисарона называется желанием получать. То есть только тогда есть место для усилий, когда он сопротивляется тому, что тело спрашивает: «Что это за работа?» И человеку нечего ответить на его вопрос. И человек должен принять ярмо высшей малхут выше знания, «как бык под ярмо и осел под поклажу»¹², без всяких споров, но «сказал и исполнилось желание Его». Это называется «себе», то есть «эта работа относится именно к вам, а не ко Мне». Другими словами, работа, которую вынуждает [делать] ваше желание получать.

Тогда как, если Творец дает ему некоторое свечение свыше, желание получать смиряется, и оно отменяется тогда, как свеча перед факелом. И, само собой, у него тогда нет усилий, потому что он уже не должен принимать на себя ярмо высшей малхут по принуждению, «как бык под ярмо и осел под поклажу», как сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло!»¹³ Что означает, что только из места зла исходит любовь к Творцу.

Другими словами, в той мере, в которой у него есть ненависть к злу, – то есть он видит, как желание получать мешает ему прийти к завершению цели, – в этой мере он нуждается в том, чтобы удостоиться любви к Творцу. В то же время, если он не чувствует, что у него есть зло, он не способен удостоиться любви к Творцу, потому что у него нет потребности в этом, ведь у него уже есть удовлетворение в работе.

И из сказанного [получается], что человек не должен возмущаться, когда у него есть работа с желанием получать, тому, что оно мешает ему в работе. И человек, безусловно, был бы более доволен, если бы желание получать исчезло из тела, то есть чтобы оно не задавало человеку свои вопросы, мешая ему в работе по исполнению Торы и заповедей.

Ведь человек должен верить, что то, что желание получать мешает ему в работе, приходит к нему свыше. Потому что свыше ему дают силу раскрытия желания получать, так как, именно когда желание получать пробуждается, есть место для работы, чтобы у человека был тесный контакт с Творцом, чтобы Он помог ему изменить желание получать на «ради отдачи».

И человек должен верить, что от этого будет наслаждение Творцу – от того, что человек молится Ему, чтобы Он приблизил его к свойству слияния, называемому «подобие по форме», что является отменой желания получать – чтобы оно стало ради отдачи. И об этом говорит Творец: «Победили Меня сыновья мои»¹⁴. То есть Я дал вам желание получать, а вы просите у Меня, чтобы Я дал вам вместо него желание отдавать.

И отсюда следует объяснять то, что приводится в Гмаре: «Рабби Пинхас бен Яир шел выкупать пленных. Он подошел к реке Гинай. Сказал он ей: «Гинай, раздели свои воды, и я перейду через тебя». Сказала она ему: «Ты будешь исполнять желание твоего Создателя, а я буду исполнять желание моего Создателя. Есть сомнение, что ты исполнишь [Его волю], и есть сомнение, что ты не исполнишь [Его волю], я же, наверняка, исполню [Его волю]»»¹⁵.

И [Бааль Сулам] сказал, что это означает, что он сказал реке, – имеется в виду желание получать, – чтобы она дала ему пройти через нее и дойти до уровня исполнения желания Творца – то есть делать всё ради доставления наслаждения своему Создателю. А река, то есть желание получать, ответила ему, что поскольку Творец создал ее с этой природой, чтобы она желала получать удовольствие и наслаждение, она не желает изменять [свою] природу по отношению к тому, как Творец создал ее. А р. Пинхас бен Яир стал воевать с ней, то есть хотел изменить ее на желание отдавать. Это называется, что он стал воевать с творением, которое Творец создал с природой, называемой желание получать, с которой создал ее Творец, и это всё творение, называемое «сущее из ничего».

И следует знать, что во время работы, когда желание получать приходит к человеку со своими претензиями, не помогут никакие споры с ним и никакие разумные доводы, о которых человек думает, что они являются верными аргументами, – [всё это] не поможет человеку, чтобы смог он победить свое зло. А, как сказано: «Притупи его зубы»⁴, что означает заниматься только делами, а не спорами, что называется, что человек должен преумножить силы на пути принуждения, и в этом смысл слов наших мудрецов: «Заставляют его, пока не скажет он: желаю я»¹⁶. Другими словами, благодаря множественным постоянным [действиям] привычка становится второй натурой.

А, главным образом, нужно стараться, чтобы у человека было сильное желание достичь желания отдавать и преодолеть желание получать. А «сильное желание» означает, что сильное желание измеряется множеством пребываний и передышек между ними. Другими словами, перерывами между двумя соседними преодолениями. И иногда бывает, что у человека случается перерыв посередине, то есть падение. И это падение может быть перерывом на мгновение, или на час, или на день, месяц. А потом он снова начинает работать в преодолении желания получать и стараться достичь желания отдавать.

А сильным желанием называется, когда перерыв не занимает у него много времени, и он тотчас же снова пробуждается к работе. И это подобно человеку, который хочет разбить большой камень. И он берет большой молот и весь день наносит много ударов, но они слабые. То есть он не бьет по камню с размаха, а опускает молот постепенно. И он утверждает, что эта работа по разбиванию камня не для него, ведь, [тут,] безусловно, нужен силач, который в состоянии разбить этот большой камень. И он говорит, что не родился с такой большой силой, чтобы смочь разбить этот камень.

В то же время тот, кто поднимает этот огромный молот и с размаху бьет по камню и не [делает] это постепенно, а делает с усилием, камень этот тотчас же покорится ему и разобьется под его усилиями. И это означает: Подобно мощному молоту, разобьет он скалу¹⁷.

Так же и в работе в святости, – что означает поместить получающие келим в святость, – хоть у нас и есть мощный молот, то есть слова Торы, которые дают нам хорошие советы, но если у него нет размаха (букв.: «потока»), а [он работает] с большими перерывами посередине, – тогда человек убегает с поля боя и говорит, что он не создан для этого, а для этой работы нужен тот, кто родился с особыми талантами к этому.

Но человек должен верить, что любой человек может достичь цели, но он должен стараться – то есть каждый раз он будет стараться приложить бо́льшие силы для преодоления, и тогда он сможет разбить этот камень за короткое время.

Еще следует знать, что, для того чтобы усилия привели к контакту с Творцом, существует очень тяжелое условие. И оно состоит в том, что усилие человека должно относиться к свойству украшения 'иду́р'. А украшением называется для человека нечто важное. Тогда как, если усилия не важны для него, он не может работать в радости. То есть чтобы у него была радость от того, что сейчас у него есть контакт с Творцом.

И на это указывает этрог, как сказано об этроге: «Плод цитрусового дерева» (дерева «ада́р»), который должен быть чистым выше своего хо́тема («носика»). Известно, что есть три свойства:

1. великолепие 'адар',

2. запах,

3. вкус.

Вкус означает, что света передаются сверху вниз, то есть ниже «уст» 'пэ', где есть свойство нёба и вкус, что означает, что света входят в получающие келим.

Запах 'ре́ах' означает, что света переходят снизу вверх, то есть света входят в отдающие келим, что означает «получает и не дает»¹⁸, ниже нёба и горла, что является свойством «и исполнит Он его духом 'реах' трепета пред Творцом»¹⁹, что говорится о Машиахе. Известно, что свойство запаха 'реах' относят к хо́тему («носу»).

Великолепие 'адар' – это свойство красоты, и это состояние выше хо́тема, то есть в нем нет запаха. Другими словами, там нет ни вкуса, ни запаха. В таком случае, что же там есть, так, что с помощью этого он способен удерживаться в своем состоянии? А, дело в том, что только «украшение» 'идур' есть в нем, так или иначе. И это то, что поддерживает его.

Мы видим в этроге, что великолепие присутствует в нем как раз до того, как он пригоден для еды. Однако, когда он пригоден для еды, в нем уже нет великолепия. И это призвано указать нам на работу в свойстве «первый при подсчете грехов», как сказано выше. Другими словами, именно во время работы в свойстве «И возьмите себе», – то есть в работе во время принятия на себя ярма высшей малхут, когда тело сопротивляется этой работе, – тогда есть место для радости украшения 'идур'. То есть во время этой работы становится видно «украшение». Иначе говоря, если у него есть радость от этой работы, это из-за того что эта работа относится для него к свойству украшения, а не пренебрежения.

Другими словами, иногда бывает, что человек пренебрегает этой работой по принятию на себя ярма высшей малхут, которая является временем ощущения предрассветной тьмы 'ша́харит'. То есть он видит, что никто не может спасти того состояния, в котором он находится, кроме одного лишь Творца. И он принимает на себя высшую малхут выше знания, «как бык под ярмо и осел под поклажу»¹². И у него должна быть радость, от того что теперь у него есть, что дать Творцу. А от того, что у него есть, что дать Творцу, – от этого Творец испытывает наслаждение.

Однако не всегда у человека есть силы сказать, что эта работа прекрасна, что называется «украшением» 'идур'. И он пренебрегает этой работой. И это условие является тяжелым для человека – чтобы он смог сказать, что эту работу он выбирает больше, чем работу в свойстве «белизны» 'лавнуни́т'. То есть состояние, когда он не чувствует вкуса тьмы во время работы. А тогда он чувствует вкус в работе, то есть тогда он не должен работать в желании получать, чтобы оно согласилось принять на себя высшую малхут выше разума.

А если он всё же преодолевает себя и может сказать, что эта работа приятна ему в том, что теперь он исполняет заповедь веры выше знания и принимает эту работу в виде красоты и великолепия 'адар', – это называется «радостью заповеди».

И это называется, что молитва важнее, чем ответ на молитву. Ведь в молитве у него есть место для усилий, и он нуждается в Творце, то есть он ждет высшего милосердия. И тогда у него есть настоящий контакт с Творцом, и тогда он пребывает в Царском чертоге. В то же время, при ответе на молитву он уже вышел из Царского чертога, ведь он уже взял желаемое и ушел.

И отсюда можно понять стих: «Хорош аромат масл твоих, елей разлитый – имя твое»²⁰. Маслом называется высший свет, когда он изливается в изобилии. Елей 'турак' – во время прекращения высшего блага, ибо тогда остается аромат масла (то есть ароматом называется, что всё же остается «решимо́» от того, что у него было. Тогда как украшением 'идур' называется в том месте, где нет никакой связи, то есть даже «решимо» не светит).

И это называется Атик и Арих Анпин, ибо во время распространения высшего блага называется свойство Арих Анпина, то есть свойство хохмы, или явное управление. А Атик означает от слова «и удалился»²¹ 'ва-яате́к', что означает свойство исторжения света, то есть он не светит, и это называется скрытием. И тогда это время сопротивления облачению, и тогда это время принятия Царской короны 'ке́тер', что является свойством малхут светов, и это свойство малхут небес.

И об этом сказано в книге Зоар, что святая Шхина сказала рабби Шимону: «Нет места, где я могла бы скрыться от тебя». Что означает, что даже в са́мом [большом] скрытии, какое возможно в мире, он всё равно принимает на себя ярмо высшей малхут с огромной радостью.

А причина этого в том, что он идет по линии желания отдавать. В таком случае, то, что есть в его распоряжении, он отдает. А если Творец дает ему больше, он отдает больше. А если ему нечего отдавать, тогда он стоит и кричит, что есть сил, чтобы Творец спас его от зловредных вод. Поэтому даже и таким образом у него всё равно есть контакт с Творцом.

А в чем причина того, что эта ступень называется «Атик», ведь Атик – это самая высокая ступень? Ответ: потому что всё, что дальше от облачения, – выше. А у человека есть способность ощущать в наиболее абстрактном месте, называемом «абсолютный ноль», поскольку там руки человеческие отказываются служить. Иными словами, желание получать может удерживаться лишь там, где есть какое-либо распространение света. А до того, как человек очистил свои келим, чтобы не нанести вред свету, он не готов к тому, чтобы свет пришел к нему в виде распространения в келим.

И только когда человек идет путями отдачи, – то есть в том месте, где нет желания получать, ни в разуме, ни в сердце, – там свет может прийти в полном совершенстве, и свет приходит к нему в виде ощущения, так как он может ощутить величие высшего света.

В то же время, когда человек еще не исправил келим, чтобы они были ради отдачи, – тогда, когда свет начинает распространяться, свет обязан сократиться, и он светит только согласно очищению келим. Поэтому тогда кажется, что свет находится в абсолютном катнуте. Поэтому, когда свет абстрагирован от облачения в келим, он может светить в абсолютном совершенстве и ясности, без всякого сокращения ради нижнего.

Отсюда следует, что важна работа именно когда [человек] приходит к полному нолю, то есть когда он видит, что он отменяет всё свое существование и бытие, когда нет никакой власти у желания получать, и лишь тогда он входит в святость.

Следует знать, что «одно против другого сделал Творец»²². Другими словами, в той мере, в которой есть раскрытие в святости, в той же мере пробуждается и Ситра Ахра. То есть, когда человек утверждает: «Весь он мой»²³, то есть что всё тело относится к святости, Ситра Ахра тоже, споря с ним, утверждает, что всё тело должно служить Ситре Ахре.

Поэтому человек должен знать, что когда он видит, что тело утверждает, что оно относится к Ситре Ахре и изо всех сил выкрикивает известные вопросы, то есть свойства что и кто, – это является признаком того, что человек идет по пути истины, то есть что всё его намерение – доставлять наслаждение своему Создателю.

Поэтому главная работа совершается именно в этом состоянии. И человек должен знать, что это является признаком того, что его работа попадает в цель. И признак этого – что он воюет и посылает свои стрелы в голову змея, коль скоро он кричит и выдвигает претензии «что» и «кто», что означает: «Что это за работа у вас?» То есть «что вы выиграете от того, что вы работаете только ради Творца, а не ради собственной выгоды?» А претензия «кто?» означает претензию Фараона, который задавал вопрос: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?»²⁴

И, на первый взгляд, кажется, что претензия «кто» является разумной. Ведь в мире принято, что когда кому-нибудь говорят: «Иди, поработай у него», человек спрашивает: «У кого?» Поэтому, когда тело спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?» – это является разумным доводом. Однако, согласно закону, гласящему, что разум не является самостоятельным объектом, а является отражением того, что находится в ощущениях, так всё и выглядит в разуме, что называется: «А сыны Дана: Хушим»²⁵.

Другими словами, разум судит 'дан' лишь согласно тому, как чувства 'хушим' дают ему исследовать и придумывать какие-то изобретения и уловки, которые будут соответствовать требованию чувств. Иначе говоря, то, чего требуют чувства, – разум старается предоставить им то, что они просят. Однако у разума самого по себе нет никакой потребности в каком-либо требовании для себя. Поэтому, если у чувств есть требование отдачи, разум работает в линии отдачи, и разум не задает вопросов, так как он только обслуживает чувства.

И разум подобен человеку, смотрящемуся в зеркало, чтобы понять, грязный ли он. И все места, в которых зеркало показывает ему, что он грязный, он идет помыть и почистить, так как зеркало показало ему, что на лице человека есть безобразные вещи, и их нужно почистить.

Однако самое трудное – это узнать, что называется безобразной вещью. Может быть, это желание получать, то есть то, что тело требует делать всё только ради собственной выгоды, или желание отдавать есть безобразная вещь, которую тело терпеть не может? И разум не может выяснить это, подобно зеркалу, которое не может сказать, что такое безобразный, а что такое прекрасный. А всё зависит от органов ощущений, потому что только органы ощущений определяют это.

Поэтому, когда человек приучает себя работать по принуждению, работать в свойстве отдачи, тогда и разум тоже работает в линии отдачи. И тогда не может быть, чтобы разум задал вопрос «кто?», в то время когда ощущения уже привыкли работать в виде отдачи. Иными словами, ощущения тогда не задают вопрос: «Что это за работа?», потому что они уже работают ради отдачи, а разум, само собой, не задает вопрос «кто?»

Выходит, что главная работа совершается с [вопросом:] «Что это за работа у вас?» А то, что человек слышит, что тело, на самом деле, задает вопрос: «Кто?» – это из-за того, что тело не желает настолько унизить себя. Поэтому оно задает вопрос: «Кто?», и, кажется, как будто оно задает разумный вопрос. Однако истина – как сказано выше, то есть главная работа производится с [вопросом] «что?»