Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
Мира и всех благ вовеки моим друзьям, стоящим на страже против туч и теней, выступающих сейчас против народа Творца. Ибо после великого скрытия, сошедшего на мир в наше время, в сердцах их еще сверкает искра света Творца, полученная от моего отца и учителя, и они умеют уберечь точку в своем сердце, и уповают на вечное спасение…
Я хочу добавить несколько слов по поводу беседы, относящейся к мирским разговорам, имевшей место 1-го числа месяца ияр2. Тогда был поставлен серьезный вопрос: зачем нам в нашем мире все эти мирские вещи, то есть усилия и страдания, если Творец хотел насладить Свои творения тем, что находится в святости, чтобы творения ощутили негу и наслаждение в слиянии с Творцом? Зачем мне это мирское?
По твоему мнению, для творений было бы достаточно одной лишь святости, зачем же нужна вся система клипот? Какой выигрыш, и какие наслаждение и пользу это несет Творцу, если мы верим, что Он сам создал всё это предприятие?
И ты сказал, что эти вещи можно принять только выше знания. И мое мнение тоже склоняется к тому, что все духовные вещи, которые мы принимаем выше знания, удостаиваются потом распространения знания Творца в [духовных] органах [человека] в окончательном облачении. Как сказано: «И изолью на вас благословение сверх меры»3. Но и через учебу можно тоже понять, основываясь на причине и логике, как принято в Торе.
И смотри в книге Зоар в статье «Есть преимущество у мудрости перед глупостью»4 и в комментарии «Сулам»5. Там выясняется, что в мире есть много вещей, и если не за что держаться, нет никакого понятия и ощущения во всех чудесных вещах, присутствующих в нашем мире.
Иными словами, у нас нет келим, чтобы постичь самые простые вещи, в которых мы ощущаем вкус неги, сладости и отрады. Ведь [это может произойти] только после того, как у нас есть подходящие келим, называемые желаниями получить добрые наполнения, и когда мы не можем сказать, что мы могли бы получить и постичь эти вещи без страстного стремления к этому.
И приведем пример. Известно, что есть наслаждение в страстном стремлении, то есть есть наслаждение в страстном стремлении к предмету, и есть наслаждение в обретении предмета. И мера наслаждения в стремлении зависит от меры страданий, которые будут, если он не обретет этот предмет. То есть если он чувствует, что если он не обретет этот предмет, его постигнет разочарование в жизни, тогда наслаждение облачается [у него] в течение периодов времени стремления и тоски.
И возьмем для примера более простой предмет. У того, кто пьет воду, чтобы утолить жажду, вода держится за величину кли, иначе говоря, за меру страданий, причиняемых жаждой. И нет сомнения, что если мы спросим человека, когда он пьет воду, доволен ли он страданиями от жажды, благодаря чему у него теперь есть большое наслаждение от воды, он, наверняка, скажет: «Да». Несмотря на это, если мы посоветуем этому человеку: «Если ты хочешь насладиться водой, ешь соленое и не пей полдня, пока мера жажды не возрастет до такой степени, что ты будешь наслаждаться питьем», он, безусловно, скажет: «Спасибо, не надо!»6 И так же, если бы у нас не было келим…
И по поводу р. Акивы, который сказал: «Все дни мои я был озабочен … Когда мне представится [возможность] исполнить это?»7
[Конец письма отсутствует]
Еврейская дата: 18 день Счета Омера [букв.: Счета Сынов Исраэля], 5715 г.↩
23 апреля 1955 г.↩
Малахи, 3:10.↩
Коэлет, 2:13.↩
Зоар, Тазриа, п. 105.↩
Букв. «Ни они [то есть заповеди], ни вознаграждения за них».↩
Трактат Брахот, 61:2. Все дни мои я был озабочен стихом: «Всей душой твоей» – «даже когда Он забирает твою душу». Я говорил: Когда мне представится [возможность] исполнить это? А сейчас, когда она представилась, я не исполню это?↩