Çalışmada Tora Neden "Orta Çizgi" Olarak Adlandırılır? - 1

Makale 12, 1990

Zohar şöyle yazar (Miketz, Madde 238): "Gel ve gör, her gün gün doğduğunda, Cennet Bahçesi'ndeki bir ağacın üzerinde tek bir kuş uyanır ve üç kez seslenir ve sözcü yüksek sesle şöyle haykırır: 'Aranızda görüp de görmeyenler, neden var olduklarını bilmeden dünyada olanlar ve Efendilerinin ihtişamını gözlemlemeyenler, Tora onların önünde duruyor ve onu derinlemesine incelemiyorlarsa, onlar için yaratılmamış olmak, yaratılmış olmaktan daha iyidir."

Sulam'da [Zohar yorumu] bunu şu şekilde yorumlar: "Görmek Hohma'dır. Sağ çizgiye değil de sol çizgiye tutunanlar görürler ve görmezler, zira soldaki Hohma, sağdaki Hasadim'in [merhametlerin] ışığında kıyafetlenmeden parlamaz. Dolayısıyla, orada Hohma olmasına yani 'görmelerine' rağmen, Hasadim'in kıyafetlenmesinden yoksun oldukları için yine de Hohma'yı alamazlar. İşte bu yüzden görmezler.

"Neden var olduklarını bilmeden dünyada bulunanlar" diye yazılmıştır. Bu, sola değil sağa tutunanlara, dünyada Hasadim'in ışığıyla beslenenlere söylenir. Ancak, neden var olduklarını bilmezler, yani GAR'dan yoksundurlar, zira 'sol' olmadan 'sağ'ın aydınlatması, Roş'u [başı] olmayan VAK'tır."

Onlar Efendilerinin yüceliğini görmezler, Tora önlerinde durur ve onu derinlemesine incelemezler. Tora, "orta çizgi" anlamına gelir, bu da iki çizgiyi birbiriyle birleştiren "Tora" olarak adlandırılan ZA'dır.

Onlar ihsan etmek için çalıştıklarında Hasadim demek olan sağda ilerlediklerinde, bunun neden Efendilerinin ihtişamını gözlemlememek olarak kabul edildiğini anlamalıyız. Sonuçta, onlar ödül almak için değil, sadece Yaradan yüce ve hükmeden olduğu için O'na ihsan etmekle meşguldürler ve tüm canlılıkları cennetin ihtişamını arttırmak içindir ve bu yüzden tüm eylemlerini ihsan etmek için yaparlar.

Yaratılışın amacı olarak kabul edilen Hohma ile zaten ödüllendirilmiş olanların neden Efendilerinin ihtişamını gözlemlemiyor olarak kabul edildiklerini ancak sadece Tora 'orta çizgi' olarak adlandırıldığı için Tora'yı üzerlerine aldıklarında, Tora aracılığıyla Efendilerini yüceltmeye geldiklerinden, Efendilerinin ihtişamını gözlemliyor olarak kabul edildiklerini de anlamalıyız.

Önümüzde duran şu iki mesele hakkında birçok kez konuştuk: 1) Yaratılışın amacı, ki bu aşağıdakilerin haz ve zevk alması içindir, yani tüm yaratılanlar, İyilik Yapan İyi ediniminde Yaradan'ın onlara nasıl davrandığını hissedeceklerdir, bilgelerimizin "iyi" olarak yorumladığı gibi, zira O kişiye karşı iyidir. Başka bir deyişle, kişi Yaradan'dan sadece iyilik aldığını ve iyilik yaptığını hisseder. "Başkalarına" demek, kişinin Yaradan'ın başkalarına da iyilik yaptığını görmesi demektir.

2) Yaratılışın ıslahı, ki bu da utanç ekmeğine sahip olmamak için, yaratılanların zevk ve haz alırken utanç hissetmemeleri amacıyla, hazzın ve iyiliğin kişinin kendi iyiliği için alma arzusu üzerinde parlamayacağı, ancak yaratılanların sadece ihsan etmeyi amaçlayabilecekleri bir ıslahın yapılmasıdır. Ancak o zaman, zevk ve haz, yaratılanların üzerine akar.

Ancak bu yalnızca, ihsan edebilmenin ıslahına gelmeden önce dünyanın var olabilmesi, yaratılanların var olabilmesi içindir. Eğer onlar haz ve zevke sahip değillerse, dünyada var olamazlar, çünkü haz ve zevke duyulan ihtiyaç, yaratılan varlıklara O'nun yarattıklarına iyilik yapması demek olan yaratılış amacından gelir. ARI, haz ve zevkin, Klipot'a [kabuklara] düştüklerinde, Nekudim dünyasındaki kapların kırılmasından geldiğini söyler ki Zohar buna "ince bir ışık" der; bu, Keduşa [kutsallık] içinde olanlara bahşedilen haz ve zevke kıyasla, Tora ve Mitzvot'ta (emirler/iyi işler) açığa çıkan haz ve zevke kıyasla çok ince bir ışıktır, Zohar'da ruhun 613 organının karşısında 613 Mitzvot olduğunun yazıldığı gibi. Ancak Keduşa'nın kıvılcımları, Klipot'a sadece onların devamlılığını sağlamak için düşer.

Ancak çalışmanın düzeni, sağdan başlamaktır. Yine de "sağ" kelimesinin birçok anlamı vardır ve bağlamına göre anlaşılır. Başka bir deyişle, eksik olana kıyasla bütünlük her zaman "sağ " olarak adlandırılır. Ancak neyin tam, neyin eksik olduğu o anda tartışılan konuya göre değişir. Başka bir deyişle, duruma göre ihtiyacımız olan şeye, buna "sağ" denir.

Bu nedenle, kişi Tora ve Mitzvot'tan uzak olduğunda, "solda" kabul edilir. Yani, Keduşa "sağ" olarak adlandırılır ki bu da Tora ve Mitzvot'u gözlemlediğinde insanın bütünlüğüdür. Ancak Keduşa'dan bahsetmeye başladığımızda, Tora ve Mitzvot'u gözlemlemekten uzak olan insanlardan bahsetmeyiz, dinden uzak olanlardan, seküler olanlardan hiç bahsetmeyiz.

Dolayısıyla, konuşmaya başladığımız durum, onların Tora ve Mitzvot'u sadece eylemlerinde gözlemlemeleridir. Onlar "tek çizgi" olarak kabul edilirler. Bilindiği gibi, karşısında "sol" yoksa, "sağ "dan söz edemeyiz ya da tam tersi. Dolayısıyla, bu bağlamda, çalışmaya eylemlerde başlayanlara "tek çizgi" denir, zira başlangıç buradadır. Ancak akılla hiçbir bağlantısı olmayan seküler insanlarla karşılaştırıldığında, onlar bütünlüğe sahip oldukları için "sağ" olarak kabul edilirken, sekülerler "solcu" olarak adlandırılır.

Yine de ihsan etmek amacıyla çalışmak isteyen insanlardan bahsetmeye başladığımızda, sadece eylemlerde bulunan insanların eksik olduğunu söylemeliyiz. Bu durumda onlara "sol" dememiz gerekir, yani onlar bütünlükten yoksundurlar. Buna karşılık, ihsan etmek için çalışmak isteyenlere "sağ" denmelidir.

Ancak, derecelerin sıralanışı hakkındaki gerçeğe göre değil de çalışanın kendi hissiyatı açısından konuşacak olursak, sadece eylemlerde çalışan bu kişinin, Tora ve Mitzvot'u bir bütün olarak gözlemlerken kendi durumunu hissettiğini söylemeliyiz. Dolayısıyla ona göre bu durum, bütünlük anlamına gelen "sağ" üzerinde yürümek olarak kabul edilir.

Ayrıca, onlar niyetlerdeki çalışmayı bir eksiklik olarak hisseder, zira kendileri için alanın yönetiminden çıkamayacaklarını görürler. Dolayısıyla kişi kendi eksikliğini hisseder. Bu nedenle, bunun "sol" olarak kabul edildiğini söylemeliyiz. Yani, normalde, ıslah edilmesi gereken bir şeyin "sol" olarak adlandırıldığını söyleriz, bilgelerimizin söylediği gibi, Tefillin'i sol ele koyarız zira "Senin elin, zayıf bir el" diye yazılmıştır, çünkü gücü azalmıştır ve yardıma ihtiyacı vardır.

Bu nedenle, kutsal çalışmayı bütünlüğe sahip bir şekilde yapmak, her şeyi ihsan etmek için yapmak isteyenler, çalışmalarını eleştirdiklerinde ve hâlâ iyi olmadıklarını gördüklerinde, niyet olmaksızın yapılan eylemlerdeki çalışmaya kıyasla bu duruma "sol" denir. Başka bir deyişle, kişi eylemi de kullanmalıdır.

Dolayısıyla, kişi ihsan etmek için bir şey yapamasa da eylemler açısından kendisini hâlâ bir bütün olarak hissettiğini söylemelidir. Niyeti olmasa bile yine de Keduşa [kutsallık] eylemleri gerçekleştirebilmesinin büyük bir ayrıcalık olduğunu söyler. Yaradan'ın ona Tora ve Mitzvot'a niyet etmeden sadece eylemlerle katılma düşüncesi ve arzusu vermesi büyük bir ayrıcalıktır. Buna "sağ" denir çünkü kişi bütünlük içinde olduğunu ve bunun için Yaradan'a şükretmeye değer olduğunu hisseder.

Bu nedenle, daha sonra niyete geçtiğinde ve eksik olduğunu gördüğünde, ihtiyacı olan tek şey Yaradan'ın ona yardım etmesi ve ihsan etme amacıyla çalışabilmesi için ona güç vermesi için dua etmektir. Buna, önceki duruma kıyasla "sol" denir.

Ancak, kişi Yaradan'ın kendisine yardım etmesiyle zaten ödüllendirildiğinde, ihsan etme eylemlerinde olsa da ihsan etmek için çalışabildiğinde, çünkü ihsan etme eylemlerinde ihsan etmeyi amaçlamak daha kolaydır, oysa haz alma eylemlerinde henüz ihsan etmeyi amaçlayamaz, bu duruma "sağ" denir. Ancak bu durum bir önceki duruma kıyasla "sağ" olarak adlandırılır.

Kişi ihsan etmek için çalışmak istediğinde ama başarılı olamadığında, buna "sol" denir ve orada Yaradan'ın ihsan etmeyi amaçlayabilmesine yardımcı olması için dua edebileceği bir yer vardır. Ama şimdi Yaradan ona yardım ettiğine ve ihsan etme eylemleriyle ihsan etmeyi amaçlayabildiğine göre, şimdi sahip olduğu bütünlük için şükretmelidir ve buna "sağ" denir. Bu ışığa "Hasadim'in ışığı" denir ve kişi ihsan etmek için eylemler gerçekleştirme gücüne sahip olduğunda, bu yaratılışın ıslahı olarak kabul edilir.

Ancak, ıslah açısından bu durum bütünlük olarak kabul edilse de yaratılışın amacı açısından bu durum yine de bütünlük olarak kabul edilmez, çünkü kişinin yaratılışın amacına ulaşması gerekir. Bu nedenle, bütünlük açısından bu "sağ" olarak kabul edilir ve kişi ihsan etmek amacıyla ihsan etme kaplarıyla ödüllendirildiği için Yaradan'a teşekkür etmelidir.

Ancak yaratılış amacının ıslahının yokluğuna gelince, bu bir eksiklik olarak kabul edilir. Bu nedenle, kişi, "Hohma'nın ışığı" olarak adlandırılan yaratılış amacını almakla ödüllendirilmişse, bu kesinlikle "yaratılışın ıslahının ışığı" olarak adlandırılan sadece Hasadim'in ışığı ile ödüllendirildiği duruma kıyasla tam bir bütünlük olarak kabul edilir. Buna "sağ" denmesi gerekirken, bu durum da eksik olarak kabul edilir. Bu nedenle, "ıslah gerektiren sol" olarak adlandırılır, zira ihsan etmek için Hohma'nın ışığını uzatmış olsalar bile, haz alma eylemi ihsan etmek için olması gereken niyetle çeliştiği için kişinin hâlâ korunmaya ihtiyacı vardır.

Bu nedenle, biz şimdi her ikisini de içeren orta çizgiyi, yani Hasadim'in ışığını genişletmeliyiz: Hohma'nın yanı sıra Hasadim'in Hitkalelut'u [birleşmesi/karışması].

İki şey vardır: 1) yaratılışın ıslahı, 2) yaratılışın amacı.

Buna sağdan ve soldan dahil olan "Tora" veya "orta çizgi" denir. O zaman, Yaradan'ın yarattıklarına vermek istediği haz ve zevk olan, yaratılışın amacının ışığını kullanabiliriz. Bu, Hasadim ile Hitkalelut olmadan önce, yaratılış amacının ışığının parlayamayacağı anlamına gelir, zira bu iki niteliğin bir arada olması gerekir. Buna "Tora" denir.

Şimdi sorduğumuz soruyu, "sağ" niteliğinde yürüyen, çalışmaları sadece ihsan etmek olan ve "Hasadim'in ışığı" olarak adlandırılan bollukla zaten ödüllendirilmiş olan kişilerin, neden "Efendilerinin ihtişamını gözlemlemeyen" kişiler olarak görüldüğünü anlayabiliriz. Ayrıca, zaten sağdan ortaya çıkmış ve zaten "sol" olarak adlandırılan Hohma ile ödüllendirilmiş olanlar, yine de "Efendilerinin ihtişamını gözlemlemiyor" olarak kabul edilirler ve Tora önlerinde durur, ancak onu derinlemesine incelemezler. Eğer zaten Hasadim ile ödüllendirilmiş ve Hohma ile ödüllendirilmiş kişilerden bahsediyorsak, bu kişilerin Tora'yı derinlemesine incelemediklerini anlamak çok zordur. Bunu söyleyebilir miyiz?

Ancak, daha önce açıkladıklarımıza göre, "sağ" sadece yaratılışın ıslahı olan Hasadim ışığı anlamına gelir. Sonuç olarak, onların Yaradan'ın yaratılan varlıklara vermek istediği şey olan yaratılış amacının ışığını, O'nun yüceliğinin ifşa olduğu, "O'nun Tanrısallığının yarattıklarına ifşası" olarak adlandırılan zevk ve hazzı yaymakla meşgul olmadıkları sürece, yaratılan varlıklara ifşa edilecek olan Efendilerinin ihtişamına bakmadıkları ortaya çıkar.

Temel eksiklik budur, yani O'nun Tanrısallığını bu dünyada ifşa etmek, ki yaratılışın amacı da budur -O'nun Tanrısallığını yaratılan varlıklara ifşa etmek. Tüm kısıtlamalar ve ıslahlar, yaratılan varlıkların bu amaca ulaşması için gerçekleşmiştir. Dolayısıyla, sadece sağda yürüyenler, ki bu yaratılışın ıslahıdır, burada kesinlikle temel bir eksiklik vardır. Bu demektir ki, onlar en önemli olanın, yani amacın dışındaki her şeyi yapmışlardır. Bu nedenle onların Efendilerinin ihtişamını gözlemlemedikleri düşünülür.

Ayrıca, yaratılışın amacı olan Hohma ışığıyla zaten ödüllendirilmiş olanlara, başka neye ihtiyaçları olduğunu sorduk. Cevap şudur: Hohma ışığının Hassadim ışığının kıyafetlenmesi olmadan alttakilere parlayamayacağına dair bir kural olduğundan, Hohma ışığı alma kaplarına geldiğinden, ihsan etmek için ışığı çekmiş olsa da kişi alma kaplarını kullandığından, eylemden sonra çekilmekten korunmaya ihtiyacı vardır.

Bu nedenle, kişi, Hasadim ışığı olan kıyafetlenmeyi genişletmelidir ki bu da ihsan etme kaplarını giydirmektedir ve yaratılışın ıslahı olarak kabul edilir. Bu nedenle, kişi, yaratılış amacının ışığını genişletmiş olsa da onu kullanamaz çünkü bu ışık Hasadim kıyafetlenmesi olmadan parlamaz. Doğal olarak, o da bunu gözlemleyemez. Başka bir deyişle, yaratılışın amacı O'nun Tanrısallığının ifşasını görmek amacıyla onda ifşa olmaz, tıpkı solda yürüyenlerin de Efendilerinin ihtişamını gözlemlemediklerinin yazıldığı gibi.

"Tora onların önünde durur ve onlar onda çaba göstermezler" diye yazılanın anlamı budur. Tora, orta çizgi, ZA anlamına gelir ve iki çizgiyi birbiriyle birleştiren 'Tora' olarak adlandırılır." Başka bir deyişle, "orta çizgi" olarak adlandırılan Tora aracılığıyla, iki niteliğin bir arada bulunduğu, yani yaratılışın amacı, aynı zamanda "Efendilerinin ihtişamı" olarak adlandırılan, O'nun Tanrısallığının yaratılanlara ifşa edilmesi ve aynı zamanda "sağ" olarak kabul edilen "Hasadim ışığı" olarak adlandırılan yaratılışın ıslahının kıyafeti vardır. Bu nedenle, bu ikisi birbirinden ayrıldığında, yaratılışın amacı, yaratılan varlıklara parlayamaz. Bu, onların "Efendilerinin ihtişamını gözlemlemedikleri" şeklinde değerlendirilir. Ancak bir kez Tora'ya daldıklarında, yaratılışın amacı parlar. Zohar'ın sözleriyle, buna "Tora, İsrail ve Yaradan birdir" denir.

Şimdi söylediklerimizi ("Makale No. 11, Tav-Şin-Nun") anlayabiliriz, Hanuka mumu soldadır ve onun ışığının kullanılmaması gerekir çünkü Hohma olan sol, zaten yaratılanlara uzatılmıştır, ancak sağ ve solun birlikte olması için "Tora" olarak kabul edilen orta çizgiyi uzatmadıkları sürece, Hasadim'in ışığıyla gelen Hasadim'in kıyafetlenmesinin yokluğundan dolayı, ışık onu kullanabilecekleri ölçüde parlamaz.

Ancak Purim'de, On Sefirot'un Çalışması'nda (Bölüm 16'nın sonu) açıklandığı üzere, oruç tutmaları ve haykırmaları yoluyla "sağ" denilen Hasadim'in ışığını yaydılar. Dolayısıyla Hanuka'da sağ taraftan tamamlanmış olmalarına rağmen, Hohma'yı genişletmek için sola kaydırdıklarında, artık sağdaki Hasadim'e sahip olmadıkları ortaya çıktı.

Bu, Hohma'nın "sol" olarak adlandırıldığı Hohma'nın uzantısından sonra yaydıkları Hasadim'e "orta çizgi" adı verildiği anlamına gelir. Bundan şu sonuç çıkıyor ki, Hanuka'da bir Hanu-Koh koşulu vardı [buraya park edilmiş]. Yani “sağ” niteliğine sahiptiler. Mucize, bütünlük içindeki “sağ”a sahip olmalarıydı. Ama "sol" niteliği bütünlükten yoksundu, çünkü orta çizgi olan Tora'dan yoksunlardı.

Dolayısıyla orta çizgi olan Şabat'ta mumlar kullanım içindir. Buna "evde barış" denir, örneğin "Hohma'da [bilgelik] inşa edilmiş bir ev vardır." Bu nedenle, Şabat bütünlüğü ifade ettiği için “Şabat [Sebt] mumu ile Hanuka mumu arasında, Şabat mumu önce gelir”. Malhut'a bahşeden, "ev" olarak adlandırılan, "orta çizgi" adı verilen Yesod niteliği vardır. Bu nedenle Şabat mumu bütünlüğe işaret eder. Şabat’a “barış Şabatı” denmesinin nedeni budur zira orta çizgi olan Yesod, “sağ” ve “sol” olarak adlandırılan çizgiler arasında barışı sağlar.

Yukarıdakilerden, Hanuka mucizesinin "yaratılışın ıslahı" olarak adlandırılan "sağda" olduğu ve onların bütünlüğe sahip olduğu sonucu çıkıyor. Buna mucize, maneviyat üzerindedir denir, zira Kelim [kaplar] açısından “maneviyat” olarak adlandırılan ihsan etme kapları ve bu Kelimler iyi eğilime aittir.

Diğer taraftan, alma kapları maddeselliğe, yani kötü eğilime atfedilir; açıkladığımız gibi, "Ve Tanrınız Efendinizi tüm kalbinizle seveceksiniz", yani her iki eğiliminizle de. Yani ihsan etme kapları olan iyi eğilimle Yaradan’ın rızası için çalışmalıyız. Ama aynı zamanda kötü eğilime ait olan alma kaplarıyla da. Onlar da Yaradan rızası, yani ihsan etmek için almak amacıyla kullanılmalıdır.

Dolayısıyla Hanuka'da, ARI Hanuka ve Purim'in her ikisinin de "sol" olarak kabul edildiğini söylediğinde, Hanuka mumu soldadır. Her ne kadar ihsan etme kapları açısından sağ “bütünlük” olarak adlandırılsa da solun aydınlatması gerçeği yani Hasadimi olmayan Hohma ve Hohma'yı Hasadim olmadan kullanmanın yasak olması, ama bu başlı başına harika bir şeydir, onlar yaratılış amacını genişletmişlerdir. Ancak yine de ışığını kullanmak yasaktır.

Bu nedenle Hanuka'da Hohma'nın Hasadim olmadan kullanılması yasak olduğundan mucizenin maneviyatla ilgili olduğu düşünülmektedir. Bu yüzden manevi bir mucize olarak kabul edilir ki bu henüz bizim kullanabileceğimiz şekilde inmemiştir. Bu bakımdan Hanuka, orta çizgi hâlâ eksik olduğundan, hem sağdaki Hasadim'in bakış açısına göre, hem de soldaki Hohma'nın bakış açısına göre "manevi bir mucize" olarak kabul edilir.