Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 12 июня 2023 года

Часть 1: Рабаш. Чем отличаются врата слез от всех остальных ворот. 3 (1989)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, 795-я страница. Статья «Чем отличаются врата слез от всех остальных ворот».

М. Лайтман: Это очень особое понятие, оно продолжает молитву, то, о чем мы говорили. Только с помощью молитвы можно удостоиться того, что Творец раскроет нам вход в высший мир и во все врата, которые там есть. Давайте посмотрим, что еще мы можем сделать для того, чтобы войти в высший мир.

Чтец: (01:10) «Труды РАБАША», второй том, страница 795. Чем отличаются врата слез от всех остальных ворот.

Наши мудрецы сказали (трактат Брахот, 32:2): «Сказал рабби Элазар: со дня разрушения Храма закрылись врата молитвы … и несмотря на то что врата молитвы закрылись, врата слез не закрыты». И возникает вопрос: если врата слез не закрыты, зачем вообще нужны ворота, если они не закрываются.

Мы видим, что маленькие дети плачут, когда они чего-нибудь хотят. Скажем, если кто-то видит, что дети во что-то играют, и один ребенок выхватывает что-то у другого, а тот плачет, в любом случае, проходящие мимо прохожие не обращают на это внимание, поскольку все знают, что сейчас они ссорятся друг с другом, а потом снова помирятся. В итоге, на детский плач никто не обращает внимания.

В то же время, если человек идет по улице, и он взрослый, и все видят, что он плачет, это возбуждает внимание прохожих [и желание] узнать, почему он плачет. Ведь ясно, что взрослый человек не будет плакать по пустякам, поэтому плач взрослого человека приводит к вопросу: «Может быть я могу чем-нибудь ему помочь?»

Так же и в духовной работе. Есть люди, которые исполняют Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях и думают о себе, что они богобоязненны и совершенны, но понятно, что нужно исполнять слова мудрецов: «Будь насколько возможно смиренен (букв.: низок) духом», – это заставляет их делать большую работу, ведь они должны самостоятельно искать какой-то недостаток, который позволил бы им сказать, что они смиренны.

Например, однажды я слышал, как один человек спросил у праведника (талмид-хахама), как он может говорить, что он низок и у него есть грехи, в то время, как он сам видит, что в мире немного таких праведников и богобоязненных людей, как он. Получается, что, говоря, что он низок, он лжет. А он ответил ему, что он верит мудрецам, которые сказали, что человек не может избавиться от «пыли» злословия, поэтому у него уже есть недостаток. Получается, что подобный ему человек, который сам знает, что он совершенен, когда он плачет о том, чтобы Творец дал ему силы заниматься Торой и заповедями, не плачет о главном, – чтобы Творец приблизил его к Торе и заповедям, – а ему не хватает некой добавки к тому, что в принципе он совершенен. И хотя он рыдает в три ручья, из-за того, что он плачет об излишествах, никто не посмотрит на его рыдания.

Получается, что перед этим человеком стоят врата слез, которые закрыты и не дают его молитве войти. И причина этого в том, что, как и в материальном, никто не плачет об излишествах, а плач может быть [только] о жизненно необходимом.

И это подобно притче о человеке, который приехал из-за границы и пришел в некий город или село, и совет села хочет от него, скажем, десять тысяч долларов за предоставление места жительства в этом селе. А у этого еврея нет требуемой суммы, и он идет к раву, и изливает ему сердце, и рав обещает ему, что в субботу перед чтением Торы он будет выступать перед общиной, а народ Израиля без сомнения «если требуется – дают». И так и произошло. Рав возвысил голос до плача и запричитал: «Как [страдает] человек, обремененный детьми, и приехавший из России, и так много переживший, а сейчас у него нет жилья и заработка! И такого человека мы можем спасти!» И плач рава произвел впечатление на общину, и они дали требуемую сумму.

А через полгода рав снова вышел к общине перед чтением Торы и снова начал плакать и причитать: «Милосердные евреи! Мне сейчас тоже нужно десять тысяч долларов, так как моя рабанит была на одной свадьбе, и там была одна рабанит из Америки, и у нее было кольцо с бриллиантом стоимостью десять тысяч долларов, и рабанит хочет, чтобы я ей тоже купил такое же кольцо». И рав возвысил голос в плаче, но никто из общины не предложил денег ради кольца для рабанит. И он стал плакать сильнее, пока народ не стал смеяться над его рыданиями. И он спросил общину: «Почему, когда я пришел собирать деньги для простого человека, каждый дал от всего сердца. А сейчас я прошу денег для ученого (талмид-хахама), а кроме того, я рав. Где же уважение к Торе, и почему вы не помогаете мне?»

И мораль – что когда человек плачет, и его слезы вызваны жизненной необходимостью, т.е. он кричит и плачет перед Творцом, чтобы Он помог ему, чтобы он был простым человеком, и даже не хочет быть ученым (талмид-хахамом), а [ему достаточно быть] просто обыкновенным иудеем, который верит в Творца и у него есть возможность исполнять «возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей», и не быть погрязшим в эгоистической любви, ведь он хочет быть простым человеком, т.е. чтобы у него всегда было желание любить Творца, а не работать ради собственной выгоды, и он видит, что у него нет никаких сил самостоятельно преодолеть эгоистическую любовь, и всё, что он делает, он делает только ради собственной выгоды, – и в чём же он называется иудеем, в то время как даже чтение Шма он исполнить не в состоянии, а когда он говорит «Возлюби Творца, Всесильного твоего», он видит, как он далек от этого, и об этом он плачет, и он видит, что уже сделал всё, чтобы удостоиться хотя бы малой толики истины, и уже был со своей молитвой перед всеми вратами и видит, что все ворота закрыты.

Тогда, не в силах вытерпеть страдания, он начинает плакать. И когда эти слезы поднимаются к вратам слез, он видит, что эти врата не заперты, потому что он просит не об излишествах, – т.е. о добавке к тому обретению в Торе и заповедях, которое у него уже есть, – а о желании просто быть иудеем, который бы верил в Творца и любил Его, не будучи погрязшим в эгоистической любви. Однако ради пользы Творца он не способен сделать ничего, поэтому он чувствует, что он просто не иудей.

Т.е. он спрашивает себя: «Я верю в Творца, и Он очень велик, и всё же я вижу, что не способен отказаться от собственной выгоды ради пользы Творца. [Как такое возможно?]» Итак, он кричит и плачет, потому что ему просто недостает веры, чтобы по-настоящему верить в Творца и это не было бы пустыми словами. И это, как если бы он произнес какое-то заклинание и принял на себя веру в Творца, но на самом деле у него нет никакого воодушевления от произнесения слов: «Вот я принимаю на себя власть высшей малхут», – и он делает всё ради собственной выгоды, а [делать что-то] ради пользы Творца у него нет никаких сил. Перед таким человеком, – сказано: «врата слез не закрыты», – ведь он просит о жизненной необходимости, а не об излишествах, как в приведенной выше притче о раве и талмид-хахаме, который просил, чтобы ему дали денег на бриллиант для его рабанит.

Отсюда получается, что на то, что [мудрецы] сказали, что «врата слез не закрыты», а мы спросили: «Если они не закрыты, зачем вообще нужны ворота?», – ответ заключается в том, что врата слез закрыты перед теми, кто плачет об излишествах, ибо слезы их подобны [слезам] ребенка, плачущего о пустяках, или [слезам] в приведенной выше притче о раве. Совершенно иначе с тем, кто плачет о жизненно необходимом, т.е. о вещах, касающихся каждого, кто видит, что он находится между жизнью и смертью, поскольку верит в слова мудрецов: «грешники при жизни своей называются мертвыми», – из-за того, что у них нет слияния с Творцом, так как они погрязли в эгоистической любви, а это считается состоянием отделения от источника жизни, и потому они называются мертвыми. Получается, что он плачет о том, чтобы ему просто дали жизнь, и ясно, что тот, кто молится о жизни, потому что боится смерти, плачет из глубины сердца, и молитва его – не пустые слезы.

Однако внешне никто не может различить, что он плачет о пустяках, как плачут дети, или как рав в приведенной выше притче. Тем не менее наверху знают, о чем человек просит, чтобы исполнилась его просьба, ведь свыше не дают излишеств, поскольку понятно, что он не убережет то, что ему дали, и всё это получит Ситра Ахра.

Поэтому если человек видит, что его просьба не была услышана, он должен пересмотреть просьбу, с которой он обращается, и проверить, действительно ли он нуждается в высшем милосердии или ему просто не хватает каких-то излишеств. И человек должен верить, что когда он построит свою молитву на основе жизненной необходимости, его молитва будет принята. Как сказано выше, что «врата слез не закрыты», когда человек просит о спасении своей жизни, чтобы не оставаться в состоянии «грешники при жизни своей называются мертвыми», а удостоиться слияния с Творцом.

И это в том же духе, как мой господин, отец и учитель объяснял слова о том, «что врата молитвы закрылись, врата слез не закрыты». А объяснение следующее. Когда врата слез не закрыты? Когда человек уже прошел все ворота и видит, что все они закрыты перед ним. Тогда, в этом состоянии, у человека вырывается [плач] из глубины сердца. И этот плач и слезы, которые раскрылись в человеке после того как он видел, что все ворота закрыты, и у него нет никакой надежды достичь приближения к Творцу, эти слезы действуют так, что врата слез не закрываются.

В то же время просто слезы – до того, как человек увидел, что все ворота закрыты, не могут быть приняты во вратах слез. Поэтому перед таким человеком врата слез действительно закрыты, ведь у него пока еще нет настоящего хисарона, чтобы он захотел, чтобы Творец приблизил его. Потому что он думает, что и собственными силами сможет приблизиться к святости. В таком случае, молитва его не полная, [а полной она будет,] когда он действительно будет нуждаться в помощи Творца.

И из сказанного мы сможем объяснить то, что мы просим (в молитве «Неила»): «Раскрой нам врата в момент закрытия врат». И нужно понять, почему именно в момент закрытия врат нам нужно, чтобы Он раскрыл нам врата, ведь мы молились целый день, почему же этого не достаточно, чтобы наша просьба была принята, а мы просим, чтобы Он раскрыл нам, только сейчас, в момент закрытия врат, как будто бы только сейчас мы можем молиться, тогда как до этого наших молитв было недостаточно.

Дело в том, что мы должны молиться двумя молитвами:

1. Когда человек приходит, чтобы молиться Творцу о своих собственных нуждах, он еще не знает, чего ему недостает. Как сказано выше, он может рыдать в три ручья перед Творцом, чтобы его просьба была услышана, но он молится о пустяках, как сказано выше в примере о детях или в притче о раве и знатоке Торы. Поэтому первая молитва человека должна быть о том, чтобы Творец сообщил ему, чего ему действительно недостает, чтобы знать, о чем просить.

И как мы говорим в Рош а-Шана и Йом Кипур в молитве «Мусаф», «будь с устами посланников народа Твоего, дома Исраэля, которые стоят пред Тобой, чтобы вознести молитву и мольбы о народе Твоем, доме Исраэля. Укажи им, что им говорить, дай им понять, что они будут произносить, ответь им на то, что они попросят, дай им знать, как восхвалять …»

Известно, что когда говорят с точки зрения духовной работы, каждый человек – это маленький мир. Поэтому «народ Твой, дом Исраэля» будет означать «сам человек», а «посланец народа Твоего, дома Исраэля» будет означать то, что человек молится и просит, чтобы Творец спас его. Молящийся называется посланцем самого человека, в то время как сам человек называется «народ Твой, дом Исраэля», как сказано выше. И мы должны молиться, чтобы наш посланец знал, о чем молиться, ведь человек не знает, чего ему по-настоящему не хватает, и Творец должен сообщить человеку, что является главным, а что – второстепенным, другими словами, что называется жизненно необходимым и что называется излишествами, как сказано выше.

Поэтому мы должны молиться за посланцев: «Укажи им, что им говорить, дай им понять, что они будут произносить, ответь им на то, что они попросят …» И так мы молимся, чтобы Творец дал нам знать, о чем молиться. А в момент закрытия врат мы верим, что у нас уже есть знание, другими словами, мы уже понимаем, о чем молиться, т.е. мы уже умеем молиться о главном, чего нам недостает.

2. В этот момент начинается второй вид молитвы, где можно говорить о том, что он проливает истинные слезы, т.е. [слезы] об истинной потребности. И об этом мы молимся: «Раскрой нам врата в момент закрытия врат». В момент закрытия врат мы верим, что мы уже получили свыше знание, о чем молиться, поэтому мы говорим: «Не закрывай врат». Как будто сейчас, в конце дня всех молитв, теперь мы можем просить в истинной молитве.

И этим следует объяснить то, что мы говорим в Рош а-Шана и Йом Кипур: «И все верят, что Он отвечает на шепот, Раскрывающий врата стучащимся обратно». И нужно понять, зачем нужно молиться, чтобы Он открыл нам ворота, ведь существует очень простой совет – пустить слезу по поводу молитвы, которую он возносит, и известно, что врата слез не закрыты. Таким образом, у человека есть способ – поплакать, и не нужно просить, чтобы Он делал ему одолжение, чтобы ему открывали ворота. В таком случае, почему человек должен верить в это, как сказано: «И все верят, что Он отвечает на шепот, Раскрывающий врата стучащимся обратно», – ведь у него есть хороший способ: пусть возвращающийся к источнику поплачет [горькими] слезами, ведь эти ворота не закрыты.

Однако, как сказано выше, вначале человек должен молиться, чтобы узнать, чего ему на самом деле не хватает. И тогда свыше ему сообщают, что у него нет недостатка в излишествах, а, как говорит книга Зоар о стихе «когда узнает он о грехе своем», что Творец сообщает ему о грехе, на который он должен совершить возвращение, т.е. вернуть себе то, чего ему недостает.

Получается, что когда человек уже знает, что он – грешник в смысле «грешники при жизни своей называются мертвыми», т.е. он уже осознал, что находится под властью желания получать, и поэтому отделен от источника жизни, и потому он стучится сейчас и хочет вернуться, т.е. он хочет, чтобы свыше ему оказали помощь, чтобы он стал способен выйти из эгоистической любви, и у него была бы возможность любить Творца «всем сердцем своим и т.д.» Получается, что он чувствует, что он – грешник, ведь вместо того, чтобы любить Творца он любит себя самого.

Выходит, что тем, что он стучится [в ворота], как мы понимаем, он делает всё, что в его возможностях, чтобы Творец приблизил его и вытащил из-под власти его собственного зла. Это и называется истинными слезами. И это, как мы выяснили выше, смысл слов: «Раскрой нам врата в момент закрытия врат», – т.е. когда он видит, что все ворота закрыты, он начинает стучать. Получается, что в момент закрытия врат, – т.е. когда он уже молился, и ему сообщили причину греха, – в этот момент он начинает проливать истинные слезы, т.е. в это время он просто желает быть иудеем. Тогда то, что он стучится, считается слезами, и поэтому: «Раскрывающий врата стучащимся обратно». [РАБАШ. Статья 3 (1989) Чем отличаются врата слез от всех остальных ворот]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:49) Где проходит граница между старанием в молитве, прилежанием в молитве… Потому что мы говорим, что человек должен сделать все, что в его силах. И бывает состояние, скажем, есть насущное, и мы должны сделать максимум того, что мы можем и только тогда молиться.? Где проходит эта граница?

М. Лайтман: Я не думаю, что человек может сказать заранее об этом. Мы должны все время проверять: наша молитва от всего ли сердца, что все наши желания направлены на Творца, что мы хотим прийти к слиянию с Ним? И об этом мы молимся.

Ученик: В статье он пишет, что молитва о необходимости и молитва об излишествах.

М. Лайтман: Это человек решает.

Ученик: Допустим, человек, у которого нет работы – это необходимо, он должен работать. Сейчас он должен стараться искать работу, должен делать многое?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вопрос. Когда он начинает молиться? После того, как сделал все, что в его силах, тогда он приходит к молитве от безысходности? Или он сразу должен молиться?

М. Лайтман: Человек об этом сам думает, как это должно быть. Прийти к ощущению необходимости, чтобы то, чего я хочу достичь, было для меня необходимо. Это первое. Второе – каким образом я могу достичь того, что мне нужно, и каков порядок достижения желаемого.

Ученик: И в конце этого порядка должна быть молитва или он должен присоединять ее в течение всего этого?

М. Лайтман: Может быть от начала и до конца. Я все время сопровождаю свое устремление и необходимость в молитве. Все это мы должны почувствовать, должны принять решение.

Ученик: В конце выяснения должно быть вот это желание. Оно является необходимым или излишеством?

М. Лайтман: Да. В этом выяснение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:44) Он пишет, что первая молитва человека о том, что Творец должен сказать ему, что для него является на самом деле необходимым, чтобы он знал, о чем просить. И в соответствии с этим мне кажется, что я иногда перепрыгиваю через эту ступень и прошу о том, чтобы дал нам возможность соединиться с товарищами, объединиться в десятке, то есть в 99% это молитва, которую мы выкладываем на стол, и мы переступаем через этап, когда мы говорим секунду... Но что на самом деле во мне не исправлено? Как обратиться к Творцу и попросить, чтобы Он раскрыл мне, что во мне не исправлено, чего мне на самом деле не достает?

М. Лайтман: Чтобы человек почувствовал, что это на самом деле хисарон, что это то, что он хочет знать – чего ему не хватает для того, чтобы прийти и быть в близости с Творцом, в объединении с Ним.

Ученик: Допустим, я нахожу такую просьбу в сердце, или десятка просит об этом. А когда мы можем знать, что мы уже переходим к следующему этапу молитвы, когда мы знаем, чего нам недостает, и сколько времени мы должны быть в этом?

М. Лайтман: Когда мы уже знаем, что именно этого нам недостает. То, что у нас есть связь с Творцом, мы ее достигли, в некоторой мере. И что теперь дальше? То есть я уже могу просить.

Ученик: (32:29) Еще раз. Десятка вытаскивает чистый лист с утра и просит Творца, чтобы Он дал понять, чего нам действительно недостает и о чем просить. Попросили, сделали. Что сейчас происходит, сколько времени в этом находиться, сколько состояний нужно пройти?

М. Лайтман: Пока мы не почувствуем истинное желание.

Ученик: А когда это происходит?

М. Лайтман: Не знаю. Когда Творец даст.

Ученик: Так мы должны сидеть и ждать, пока Творец даст?

М. Лайтман: Не сидеть и не ждать. Но надо просить, требовать, плакать.

Ученик: Только об этом, только на первом этапе, да?

М. Лайтман: Да я не знаю, насколько важно и какое продолжение, и что будет дальше. Что мне важнее всего, какая должна выйти просьба с моей стороны в направлении Творца? То есть, мы должны молиться и о том, чтобы нам было о чем молиться. Это то, что называется «молитва, предваряющая молитву».

Ученик: Это очень понятно. Но то, что не понятно – это сколько времени находиться в этом, и что…

М. Лайтман: Нет для этого конкретной меры.

Ученик: Так как же знать, что мы не тратим время впустую?

М. Лайтман: Пока не получим четкое понимание и точное ощущение, что это то, чего мне не хватает. И об этом я прошу, иначе я не смогу этого достичь.

Ученик: Что такое «ясное знание» в десятке?

М. Лайтман: Это когда каждому в отдельности и всем вместе понятно, чего нам недостает для того, чтобы достичь Цели творения.

Ученик: Но этого не происходит,нет этого состояния, что все ясно и все знают. Это всегда так смутно в моем ощущении. Всегда это как-то…

М. Лайтман: То, что тебе дается возможность добавить самостоятельно что-то. Да, здесь должно быть твое собственное устремление, когда ты ищешь, ты просишь, ты хочешь, чтобы Творец восполнил тебе что-то, добавил тебе что-то.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:20) Вот это выяснение: чего мне не достает. Когда это должно быть: до урока, на наших встречах, после? Когда?

М. Лайтман: Решите по делу.

Ученик: Часто, когда мы завершаем урок, то мы поднимаем потребности для молитвы Творцу, чтобы выстроить молитву. И я все время нахожу себя… не всегда, что просто произношу что-то, и это не по-настоящему, не из сердца, – говорю, потому что мы об этом все время говорим. Что может определить настоящий хисарон, когда я нахожусь на уроке? Допустим, что приведет к тому, чтобы я попросил именно о самом важном?

М. Лайтман: То, что я выясняю свои хисароны и хочу найти в своем хисароне, какой самый главный хисарон.

Ученик: Я сейчас на уроке. Я все время делаю выяснения, чего мне на самом деле не хватает, когда я слышу урок.

М. Лайтман: Может быть и не во время урока

Ученик: И тогда мне нужно как-то передать это десятке в конце урока?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:00) Десятка, которая учится, как составить молитву, она стоит перед закрытыми вратами? Или все-таки она должна пройти все эти врата, и благодаря этому выстраивается молитва?

М. Лайтман: Не знаю про количество врат, не знаю, что это за врата, и не особенно их могу видеть и распознать. Я делаю то, что мне рекомендуют.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:37) Он говорит здесь о том, что когда я чувствую, что он в трепете и в совершенстве делает точно все, что нужно, тогда он начинает требовать излишества. А он хочет быть простым человеком, он хочет быть не погруженным в себя, и тогда он видит, что ворота закрыты. Не дает ли он нам здесь какой-то совет, если человек чувствует, может быть, какую-то гордыню в работе, или чувствует, что он много чего делает?

М. Лайтман: Он хочет быть простым иуди. Иуди – это тот, у которого есть цель быть единым (иуди) с Творцом. Это не зависит ни от национальности, ни от чего. Это понятно нам уже. И поэтому об этом он просит. Я хочу прийти к объединению, к слиянию – это называется быть иуди.

Ученик: А что такое простой иуди?

М. Лайтман: Это значит, что только этого я хочу, без премудростей и добавок.

Ученик: У него есть добавки, у него есть и мудрость, и он учится, он обучает, он распространяет…

М. Лайтман: Это все для того, чтобы выяснить истину.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:05) Может быть, вопрос с другой стороны: что такое совершенный человек?

М. Лайтман: Я не знаю.

Ученик: Но он говорит здесь, что я должен почувствовать хисарон для того, чтобы стать совершенным. Так что такое цельный, совершенной человек?

М. Лайтман: Видимо, совершенный, цельный человек – это тот, кто находится в слиянии с Творцом.

Ученик: И это то, что я должен чувствовать всегда и постоянно, такой хисарон?

М. Лайтман: Это желательно. Но как прийти к этому? Разумеется, это хорошо, чтобы человек все время жил в хисароне, что у него есть недостаток совершенства, то есть слияния с Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:00) Этот пример о раве, который плакал о кольце для своей жены. Понятно, чего ему не хватает – ему не хватает бриллианта для жены.

М. Лайтман: Так что, нужно наполнять все истинные хисароны?

Ученик: Я не говорю про наполнение. С точки зрения выяснения хисарона – ведь у него все понятно, он знает, что хочет.

М. Лайтман: Самой большой хисарон, самая большая потребность есть у маленького ребенка, который видит какую-то игрушку у другого ребенка, и тогда он кричит и плачет – это истинная потребность, истинный хисарон.

Ученик: Верно. Так вот как сделать, чтобы у меня в сердце был хисарон именно с такой мощью, как у ребенка, как в примере желания к этому кольцу с бриллиантом, точно также хотеть слияния с Творцом? Как улучшить свои хисароны, свои желания?

М. Лайтман: Ты должен находиться в окружении, которое ценит слияние с Творцом, знает, каким образом выразить его, и для него, для окружения – это самое главное. И тогда ты молишься вместе с группой и готов заплатить за такой хисарон все, что они потребуют.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:45) Надо ли мне чувствовать, что мне недостает отдачи и только тогда просить? Или я должен просить отдачи, хотя и не чувствую реальной потребности?

М. Лайтман: Нам нужно просить о Цели творения, о цели жизни истинной, то, о чем каббалисты говорят нам, даже пусть нет для нас в этом необходимости.

Ученик: И так выясняется во мне правильная молитва?

М. Лайтман: Да, так я пробуждаю эти вещи. Это называется, что из ло лишма приходят к лишма.

Ученик: Что в нашей работе считается необходимой молитвой?

М. Лайтман: Необходимой молитвой – это то, что человек не может, видимо, без этого существовать, что ему необходимо.

Ученик: Но, чтобы такая молитва меня продвигала к цели, какая должна быть необходимая молитва, чтобы я двигался, а не просто – чего мне недостает?

М. Лайтман: Чтобы я всеми силами хотел включиться в центр десятки и находился с ними в совершенстве связи.

Ученик: Что может направить мою молитву, нашу молитву на необходимость, а не на что-то дополнительное?

М. Лайтман: То, что мы выясняем хисарон десятки и видим, что мы приходим к определению истинного хисарона для всех, как единого и проверяем, насколько мы можем поднять этот наш хисарон и направить его на Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:37) Вот непонятно, почему РАБАШ во всей статье не использовал самый простой аргумент: он тогда просил ради ближнего, а второй раз он просил себе?

М. Лайтман: Я не понял, о чем ты спрашиваешь. Повтори.

Ученик: Во всей статье он ни разу не озвучил аргумент, что рав, этот большой человек просил первый раз ради ближнего, простого человека, а потом он просил себе, жене и ни разу не объяснил, а пустился в такие сложные объяснения, как надо строить молитву. А хотя бы такой аргумент он не использовал. Что мы должны понять из этого?

М. Лайтман: Я не понимаю твоего вопроса. То есть, когда он просит за жену и плачет там, так это его желание не…

Ученик: Это он себе просит.

М. Лайтман: Допустим, то есть… Есть наши просьбы обязательные, когда мы устремляемся к Творцу, к исправлению.

Ученик: Это простой человек, первая просьба, да?

М. Лайтман: Допустим, да. И есть просьба, когда мы начинаем видеть, что просьбы наши идут по прямой линии к Цели творения – это о соединении нас в группу, о сближении, о слиянии, и тогда мы уже находимся на прямой линии.

Ученик: Тогда можно сказать, что это как бы в одном человеке находится это всё?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так, да? Ясно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:07) Тут РАБАШ говорит о том, что мы должны просить Творца, чтобы Он нам показал правильную просьбу и необходимость. Есть ли разница между тем, что я ищу в себе и потом направляю это на Творца и прошу?

М. Лайтман: Да, есть разница, потому что то, что я могу раскрыть и видеть различные хисароны в себе и направлять их на Творца – вопрос, верно ли это. В то время как если мы просим у Творца хисарон, чтобы Он помог нам, дал нам правильный хисарон, то тут я уже наверняка направляю себя в соответствии с тем, каким я должен быть и то, что Творец намеревается в отношении меня.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:29) Что означает прийти к совершенству связи в десятке?

М. Лайтман: Чтобы все мы чувствовали, что не хватает нам одного для всех, чтобы мы все вместе могли попросить об этом, и чтобы мы знали, как это реализовать.

Ученик: Что значит, что мы знаем, как это реализовать?

М. Лайтман: Что мы знаем, как объединиться между собой, как вместе сочетать, как объединить все частные хисароны в общий хисарон.

Ученик: То есть из всех частных хисаронов всем прийти к одной общей необходимости…

М. Лайтман: Да.

Ученик: …мы все хотим быть в слиянии.

М. Лайтман: Да. И эта необходимость включает в себя желание со стороны Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:40) Раскрыть врата слез – это работа с каменным сердцем?

М. Лайтман: Нет, это не имеет отношения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:57) Я записал, Вы только что сказали, что совершенство в десятке – это когда все просят что-то одно, чего недостает всем. Если десятка старается еще и еще раз искать что-то одно, чего недостает всем, и не удается найти что-то одно – что делать?

М. Лайтман: Продолжать. Продолжать работать, продолжать искать, продолжать объединяться – пока это не проявится сильнее.

Ученик: Даже если раскрывается нам, что мы ищем что-то одно, это создает какое-то разделение между нами?

М. Лайтман: Так, что делать?

Ученик: Не бояться и продолжать искать.

М. Лайтман: Продвижение в том, чтобы соединять все больше и больше противоречащие данные.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:45) Если, например, в десятке какому-то товарищу чего-то недостает, то все могут просить об этом – это легко, как бы все принимают. Но если кто-то скажет, что мне недостает отдачи Творцу – никто ему не поверит. А как мы можем прийти к такому выяснению все вместе, что нам недостает отдачи Творцу?

М. Лайтман: Я не думаю, что никто не хочет с этим соединиться. Есть те, которые чувствуют это как необходимое, и есть такие, в которых это не находится в центре их мыслей и чувств (разума и чувств). Как-то… И необходимо работать над этим. Работать над этим – нет ничего другого.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:58) Он здесь пишет: и поэтому первая молитва, чтобы человек мог сказать, что ему недостает по-настоящему, чтобы знать, о чем просить. Помогите, пожалуйста, понять, что такое «первая молитва», почему первая молитва?

М. Лайтман: Что это прежде всего – этого не хватает мне: знать, что Творец хочет от меня, что Он хочет видеть, чтобы я делал.

Ученик: А в порядке работы есть смысл заниматься чем-то другим, кроме первой молитвы, если не говорить о том, что уже достиг этой первой молитвы?

М. Лайтман: Если достиг – продолжать дальше.

Ученик: А если не достиг?

М. Лайтман: Тогда делай это.

Ученик: Только это?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я так слышал: Вы говорили, что необходимое или молитва о необходимости – это значит, что ты не можешь существовать без этого. Как прийти, чтобы эта первая молитва была очень необходима?

М. Лайтман: Проси-проси-проси, пока не почувствуешь, что мне действительно этого не хватает, а не то, что я раньше себе воображал, что может быть мне этого не хватает и всё. Так мы приходим к истинному хисарону.

Ученик: И последнее, почему он пишет о знании в конце, а не об ощущении? Он говорит, что мог бы сказать, что просит Творца дать ему почувствовать, о чем просить, а он пишет только о знании. Почему?

М. Лайтман: Потому что этого человек ищет, это то, что человек ищет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:53) Процесс, когда человек ищет то, чего ему недостает – это индивидуальный процесс выяснения человека или в десятке, общий?

М. Лайтман: И индивидуальный, и общий, насколько вы согласитесь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:13) Процесс, когда человек делает выяснения, и происходит выяснение: товарищ слышит просьбы товарищей, мы говорим по кругу (мы слышали вчера и сегодня), иногда возникают трения, иногда мы не очень согласны друг с другом. Хотел спросить: если товарищ, который сейчас выясняет истинный хисарон, когда он к нему приходит, и он вдруг услышит, что все просят об одном и том же, ему просто нужно собрать всё, как в пазл?

М. Лайтман: Если все это выяснят, то разумеется, да.

Ученик: Нужно ждать, чтобы всем был понятен хисарон, или вдруг он услышит, что все хотят то же самое?

М. Лайтман: Может быть он услышит, что все просят об одном и том же. Это уже приближение к настоящему объединению. Хорошо, да, здесь более-менее все успокоились.

Вопрос (Голландия-1): (54:40) В начале статьи говорится о том, что означает, что врата слез отличаются от других врат. На что указывают остальные ворота? Они должны быть как бы тоже открыты, мы же говорим только про одни врата слез?

М. Лайтман: Ступени постижения, ступени постижения – все остальные ворота.

Ученик: Для того, чтобы открыть их, тоже необходимы слезы?

М. Лайтман: Обычно, да.

Ученик: Если так, мы можем сказать, что на самом деле нет никакой разницы между вратами, мы должны всегда искать истинный хисарон?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Нужно всегда искать, что по-настоящему мы хотим?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Тогда, по сути, статья нам говорит о том, что нет отличия. Нам необходимо найти необходимость и искать тот самый истинный хисарон, который нам необходим, и тогда слезы выходят из сердца.

М. Лайтман: Да, ты хорошо сказал.

Вопрос (Киев-1): (56:06) Написано в статье, что Творец должен сообщить человеку, что является главным, а что второстепенным. Другими словами, что называется жизненно необходимым. Как Творец сообщит мне, что является главным, а что – второстепенным?

М. Лайтман: Когда ты ищешь, ты проходишь различные состояния, и, разумеется, это Творец переводит тебя через все эти состояния, и поэтому так, в конце концов, ты приходишь к какому-то состоянию, которое ты принимаешь как состояние твое и Творца вместе.

Ученик: А как мне, когда я себя, например, обнаруживаю в роли этого раввина, который просит за кольцо с бриллиантом, потому что это по большей части я, как эгоист, прошу – как мне из этого состояния переключиться на то первое состояние, когда я прошу действительно связи с Творцом, отдачи? Как переход такой осуществить?

М. Лайтман: С помощью того, что ты находишься в группе, – твои ценности изменятся.

Вопрос (Киев-3): (57:33) Тут еще в начале статьи ситуация с этим мудрецом, который чувствует, что он настолько совершенный, что это становится его проблемой, будто он настолько одарен Творцом, что уже ему ничего не нужно, и он просто хочет быть Исраэль. Здесь написано, что его грех в том, что он верит мудрецам, что человек не способен спастись от пыли злословия, а что это такое «что человек не способен спастись от пыли злословия»?

М. Лайтман: Это означает, что все-таки что-то от его гордыни остается в нем.

Вопрос (Ж Турция-6): (58:52) Мы читали в статье, что человек должен обращаться к Творцу и просить Его, чтобы раскрыл ему: какова истинная молитва, о чем он должен просить, как и каким образом мы работаем с этим в десятке? Как это правильно сделать в десятке?

М. Лайтман: Мы это учим во многих статьях, во многих статьях. Нужно прежде всего сидеть вместе и стараться выстроить порядок.

Вопрос (Ж Турция-1): (59:39) Мы – Бней Барух, и наша цель – соединиться друг с другом и быть подобными Творцу. Так вот можно ли сказать, что врата слез для нас уже открыты?

М. Лайтман: Нам нужно раскрыть, что врата слез заперты, а затем они открываются. Мы все еще не чувствуем, что одно и что другое, не чувствуем. Но это придет, это придет вскоре.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (01:00:30) Сказано, что молящийся – наш представитель, и мы должны говорить о представителе. Почему РАБАШ разделяет между мной и нашим представителем (тем, кто молится)?

М. Лайтман: Он разделяет, что есть очень много источников в сердце, из которых мы обращаемся: к товарищам, к Творцу, к миру, к себе. И нам нужно выяснить, что является истинным и правильным посланцем, который приведет нас к цели жизни.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (01:01:17) Сказано, что он хочет знать, чего ему на самом деле не хватает.

М. Лайтман: Да.

Ученица: Говорит ли это о том, что все, что я чувствую постоянно, все, что я понимаю – это не то, чего на самом деле мне недостает?

М. Лайтман: Нет. Может быть, это приходит от чужого хисарона, от каких-то средств массовой информации, от товарищей, которые не из группы, которые дают тебе различные хисароны. Не обязательно, чтобы они жили правильно, как раз наоборот.

Ученица: Как мы можем знать, что то, что мы чувствуем – этого на самом деле нам не хватает?

М. Лайтман: Нам нужно читать статьи все больше и больше и обустраивать нашу группу так, чтобы мы там проясняли цель нашей жизни, и чтобы она была принята всеми, всеми товарищами.

Ученица: Это будет продолжаться до Окончательного Исправления, что всё, что мы чувствуем, это не то, чего нам не хватает на самом деле?

М. Лайтман: Да. То, что мы чувствуем – мы пока что чувствуем. Наши келим не исправлены.

Ученица: Получается, что молитвы и наши усилия в молитвах – это прийти к состоянию, что Творец даст нам то, чего нам на самом деле не хватает?

М. Лайтман: Да. Разумеется, всё, что мы получаем – мы получаем от Творца.

Вопрос (W Heb 2): (01:03:18) Еще до того, как человек обращается к Творцу и просит у Него правильный хисарон, должен ли он выяснить, что он хочет сейчас? Или не нужно заниматься его собственными хисаронами, нынешними, а надо сразу просить правильный?

М. Лайтман: Он должен вначале включиться в хисарон десятки, а затем начинать сортировать: в чем из своих хисаронов он может находиться в слиянии с хисароном десятки.

Ученица: Что это значит? Какое обновление? Мы все время обновляемся, включаемся в десятку, и все время есть какие-то потребности, которые требуют наполнения, и некоторые потребности годами требуют наполнения. Что сделать нового, чтобы прийти к истинному правильному хисарону?

М. Лайтман: Выяснение новое. Я не говорю о хисаронах, я говорю о выяснениях.

Ученица: А что такое хисарон?

М. Лайтман: Хисарон, собственно, это то, чего мне не хватает – так, чтобы смерть была лучше, чем моя жизнь, если я не достигну.

Ученица: Это сила, которая приходит свыше или изнутри человека?

М. Лайтман: Это сила, которая исходит из человека.

Ученица: Как бы кажется, что только правильный хисарон – это то, что отделяет человека от вечности.

М. Лайтман: Да.

Ученица: И как правильнее всего прийти к такому вечному правильному хисарону?

М. Лайтман: Вечному? Мы вначале должны быть объединенными с нашими товарищами и вместе с ними выяснить, каков общий хисарон между нами, самый высокий, самый сильный, высший. В этом наша работа.

Ученица: В десятке это наверняка, что у всех подруг есть такой хисарон, и нам надо только выяснить и поднять это на поверхность?

М. Лайтман: Пусть они ищут, пусть проверяют.

Вопрос (W Latin 22): (01:06:12) Творец закрывает все ворота, пока мы не раскроем настоящий хисарон, и открывает ворота для того, чтобы попросить келим отдачи?

М. Лайтман: Да. Для того, чтобы просить келим отдачи. Ты права.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-8): (01:06:46) Перед концом статьи кажется, что есть две вещи, которые происходят параллельно. Первое: человек должен просить о хисароне, чтобы он знал, что он грешник, что он находится в любви к самому себе, а не в любви к Творцу. И параллельно он просит у Творца возможность выйти из любви к самому себе, чтобы у него была возможность любить Творца. Должен ли человек получать этот хисарон и вместе с ним ответ?

М. Лайтман: Вопрос в чем?

Ученица: В конце статьи РАБАШ пишет…

М. Лайтман: Я слышал всё. Последнее предложение.

Ученица: Человек получает хисарон и параллельно ответ на свой хисарон?

М. Лайтман: Нет, я не могу сказать, что это так. Надо работать для того, чтобы все-таки после хисарона, который он раскрывает, получил бы еще и ответ.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-8): (01:07:52) Еще вопрос. Написано, что если человек просит о насущном и не получает, он должен проверить, на самом ли деле это ему необходимо. И если он, скажем, знает на 100%, что ему необходимо (скажем, сигарета нужна), и он не может о другом думать – может быть, это и не приблизит его напрямую к Творцу, но он иначе не может. И он просит у десятки, но не получает этого. Как в тот момент, когда он находится в большом сильном хисароне, он может обратиться к Творцу и попросить у Него: «Покажи мне, чего мне не хватает», если он на 100% знает и не может иначе?

М. Лайтман: Тогда он не может обратиться, тогда надо выстроить такие хисароны, чтобы это было правильно относительно важности.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:50) Кажется, что во всей статье РАБАШ направляет нас на то, что на самом деле насущно и что излишество, но он не уточняет этого. Он пишет сейчас, что есть состояние, когда человек молится о том, чтобы ему была добавка в Торе и заповедях, и он не получает этого, потому что это излишество. Что это за глубина, на которой РАБАШ говорит с нами о необходимости прийти к слиянию?

М. Лайтман: Потому что обычно для человека это не является насущным – прийти к слиянию. А слияние – это что-то такое, что больше обычного требования.

Ученик: Отсюда кажется, что молитва всегда должна исходить для того, чтобы укрепить веру, которая у нас есть в Творца. И он говорит, что в конечном счете то, что недостает ему веры, приводит его к тому, что он стучится, и это плач, который раскрывает врата слез. Как мы помогаем друг другу или как мы работаем…

М. Лайтман: Все это вы получите через опыт. Начинайте объединяться, иначе это будет философия.

Ученик: А что значит объединяться по-настоящему?

М. Лайтман: Пытайтесь объединиться, чтобы достичь одной цели, одного желания для того, чтобы знать и исследовать: кто такой Творец. Так вот пытайтесь. Это все только через опыт, через работу.

Ученик: Так последнее. Когда мы встречаемся в десятке, и мы думаем, что мы сейчас работаем над объединением, – мы работаем над объединением или у нас иллюзии какие-то?

М. Лайтман: Нет-нет, это все на пути.

Вопрос (Италия-1): (01:11:06) Я плачу о себе, плачу о недостатках или же я плачу из-за того, что Творец призывает нас, а я не могу ответить ему на ту любовь, с которой Он обращается? О чем мне нужно плакать?

М. Лайтман: Что значит надо плакать? О чем ты плачешь? Ты не можешь на кнопку нажать, и сейчас ты будешь плакать, что тебе не хватает там (я не знаю) футбольного мяча, велосипеда, мороженого или нажать на другую кнопку, и не хватает тебе Цели творения и исправления творения, слияния с товарищами. Если бы были такие две кнопки рядом – это было бы хорошо.

Ученик: В таком случае недостаточно знать, чего Творец от меня хочет, я должен... Он должен почувствовать, что я страдаю, и тогда он услышит мой хисарон?

М. Лайтман: Да, без того что эгоизм страдает, я не нахожу решения даже близко.

Вопрос (Чтец): (01:12:40) Как эгоизм может выдержать работу по объединению, ведь хорошо эгоизму, что мы не можем объединяться?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как же он может прийти к страданию оттого, что не соединяюсь?

М. Лайтман: С помощью товарищей, где каждый думает по-своему, что такое объединение, что такое цель жизни, Цель творения. Ты смотришь на них и видишь, что ты не с ними.

Ученик: Да, эгоизм рад этому в конечном счете, что он сбивает человека.

М. Лайтман: Нет-нет-нет, не скажи. Если ты видишь, что ты отличаешься от других – это не дает тебе уверенности, такого ощущения, что ты такой особенный. Нет-нет, эта не та ситуация.

Ученик: Так в конечном итоге это точка в человеке, который хочет объединиться, преодолевает эгоизм, который все время сбивает его?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как это происходит?

М. Лайтман: Потому что тем, что я объединяюсь с ним, я выигрываю что-то очень большое, а с помощью своего эгоизма, если я его реализую, то я не чувствую, что я достигаю чего-то большого.

Ученик: А то, что он все время сбивает меня, это дает мне возможность соединиться с товарищами?

М. Лайтман: Я не уверен, во-первых, что это он меня подставляет. Где ты такое видел?

Ученик: Ну, дает причину не соединяться, отговорки. Есть полно…

М. Лайтман: Ну, а почему это нехорошо?

Ученик: Потому что он заставляет человека…

М. Лайтман: Чем он его заставляет? Человек, наоборот, начинает гордиться, что он такой особенный, отличается от других.

Ученик: Так как все-таки объединиться, даже если видит, что он отличается и гордится? Что можно сделать?

М. Лайтман: Мы не уверены, что в объединении мы достигаем цели. В этом вся проблема.

Ученик: А что даст уверенность?

М. Лайтман: Что за уверенность?

Ученик: На чем основывается уверенность, что мы в объединении достигнем цели?

М. Лайтман: Но это то, что говорят каббалисты. У нас здесь нет никаких гарантий, что в объединении между нами я найду цель жизни.

Ученик: Этого нам должно хватить – веры в то, что говорят каббалисты? Это достаточная энергии для того, чтобы достичь?

М. Лайтман: Если мы с помощью них продвигаемся и сливаемся с Творцом, то, конечно же, так. Что нам надо сейчас делать?

Вопрос (Турция-5): (01:16:02) Человек создает свою первую молитву тем, что говорит: покажи мне, что мне нужно. И тогда видят его потребности и он приходит к истинной молитве. В этой ситуации как мы можем прийти к тому, чтобы реализовать в десятке?

М. Лайтман: Да, так это делается.

Вопрос (Ж Торонто-1):(01:16:36) Бывает в десятке, что мы приходим к молитве из глубины сердца по материальным причинам для того, что нужно что-то подруге в десятке или из-за какого-то катастрофического события, которое произошло. Как мы приходим к чувственному обращению, к глубокой молитве, когда мы еще не чувствуем, к чему мы стремимся, есть у нас чувственная потребность соединиться с Творцом? Что приводит нас к этой глубине чувственной, когда мы молимся за подруг?

М. Лайтман: Ну, скажем, ты приходишь в десятку и плачешь перед всеми, что ты видела такое замечательное, просто с ума сводящее кольцо и тебе просто необходимо его купить, иначе жизни не будет. Ну, вот так. Но попробуй это сделать с подругами, чтобы они увидели, что в тебе это желание – это или жизнь или смерть, всё.

И тогда ты обращаешься с этим к подругам и просишь помочь тебе, потому что ты не можешь без этого кольца такого. Что для них там всего-навсего… ну, пусть каждый даст тысячу долларов. Ну, пустяки же. Так ведь? Давай посмотрим, насколько это даст место работы для каждой подруги и для всей десятки вместе. Так ведь? И через три дня вы определяете, что вам надо встретиться для того, чтобы поговорить о продвижении в этой теме.

То есть это записано на первой встрече, что вы должны прийти к состоянию, что вы должны правильно и серьезно отнестись к тому, что чувствует подруга. Ну и что вы будете делать? Увидите, как это сделать. Это должен быть такой серьезный вклад – тысяча долларов, скажем, от каждого, с одной стороны, а с другой стороны, не страшно. И посмотрите, попробуйте это сделать.

Что ты на меня так смотришь?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:04) Я полагаю, что сегодня в группах во всем мировом кли начнутся беспорядки, относительно этого упражнения, начнут собирать деньги.

М. Лайтман: Нет-нет-нет, не собирать деньги и не спорить. Нам в конечном счете нужно прийти к состоянию, когда мы выясняем желания, намерения, наши возможности – не более того. Никто не говорит о том, что нам надо действительно сейчас начать собирать деньги. Нет-нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:00) Товарищ спрашивает: какова связь между слезами и усилием идти выше знания?

М. Лайтман: Это действительно большой вопрос и непростой. Это как есть такие состояния, когда ты не можешь за один шаг, скажем, как в шахматах или в какой-то другой игре, где ты не можешь сразу достичь цели, а тебе надо сделать несколько шагов, ходов, и тогда ты приходишь к решению. Вот так. Поэтому, мы еще поговорим об этом.

Мы также это делаем и в науке каббала, мы сначала рассматриваем решимот, мы поднимаем решимот, совершаем зивуг дэ-акаа. С помощью зивуга де-акаа мы создаем экран и отраженный свет, облачение одно на другое, тут много действий, много отдельных действий и еще в них еще много действий, пока мы не приходим к самому действию.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:41) Я годы шел спать с вопросом, что я хочу, – я не получал ответ. Когда я начал изучать каббалу я спросил, что Творец от меня хочет и сегодня на уроке я раскрываю две вещи. Во-первых, есть страх на самом деле – это раскрытие, а с другой стороны, есть скрытие для меня, чтобы меня защитить. Вы можете объяснить эти две вещи.

М. Лайтман: Ты должен это все решить, тебе это нужно, не мне.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:28) Он говорит здесь в конце статьи, что есть у нас очень простой совет, чтобы плакал в молитве. Что значит в десятке, что мы можем добавить слезы?

М. Лайтман: Мы на самом деле выясняем наш настоящий, истинный хисарон – это признак.

Ученик: Но что это за действия с нашей стороны, когда мы добавляем слезы, что это за добавка такая?

М. Лайтман: Это значит, что у тебя сейчас прорывается такое желание.

Ученик: Он говорит, что это совет, я думал, что это действие, которое мы можем произвести. Есть очень простой совет – чтобы добавил слезы к молитве. И мы знаем, что не закрыты врата слез, и поэтому есть совет человеку плакать и не нужно делать одолжение, чтобы открыл врата. Так стоит мне представлять, что врата открыты и с этим тоже работать?

М. Лайтман: Может быть. Может быть. Я не могу дать такой ответ, который охватит все. Мы это еще будем выяснять.

Ученик: Можно сказать, где мы можем быть между уроками... Мы спрашиваем Рава, читаем книги, выполняем действия, так что в конечном счете, чего нам недостает, чтобы сердце открылось, врата открылись? Мы как бы задействуем все мощные рекомендации, так чего еще недостает здесь, чтобы молитва на самом деле была чувственной?

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты хочешь.

Ученик: Мы пользуемся всеми условиями, для того чтобы раскрыть сердце: приходим на урок, делаем все что говорит Рав, что на самом деле недостает, чтобы врата открылись и не закрылись или прийти к плачу?

М. Лайтман: Полагаться на Творца всем вместе, чтобы Творец все это разрешил, чтобы Творец все это раскрыл, взял бы нас и провел бы нас, пусть проведет нас через все эти задачки.

Вопрос (Интернет, Гвадалахара): (01:26:44) Можно ли протянуть четкую линию между излишествами и необходимым в духовном?

М. Лайтман: Излишества – это излишества, это то, что человек обнаруживает, а насущное – это насущное, это тоже то, что человек раскрывает. Если он четко знает, вот это насущное, а вот это излишки, и тут я не могу в насущном от чего-то отказаться, тогда есть такое выяснение.

Вопрос (Интернет, Англия): (01:27:26) Написано: открывающий врата стучащимся к возвращению, что значит «стучаться о возвращении»?

М. Лайтман: То есть это такие люди, которые не оставляют Творца и все время требуют от Него исправления, участия и тому подобное.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-23): (01:27:48) Как плакать настоящими слезами о том, чего на самом деле мне не хватает?

М. Лайтман: Соединение с десяткой.

Ученик: Как превратить духовное в состояние, когда без этого мне лучше умереть, чем так жить?

М. Лайтман: Это занятие ежедневное, человек все время прочитывает свои желания, их анализирует, обсуждает, как-то их выделяет, растит их, то есть если он не осуществит это, так лучше умереть, чем так жить.

Вопрос (Интернет, KabU 2): (01:28:30) Закрытые врата чувствуются, что они закрыты – это благодаря нашим усилиям в десятке?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-12): (01:28:42) Что значит, что я вижу, что врата открыты или закрыты?

М. Лайтман: Это в соответствии с тем, что он читает в этой статье, чем отличаются врата слез от остальных ворот – все ворота заперты, а врата слез не заперты.

Вопрос (Ж Интернет, Москва): (01:29:16) Настоящее страдание – это когда я не могу выяснить своего нынешнего состояния как совершенного?

М. Лайтман: Мы не знаем, что такое совершенное и несовершенное, и у меня не получится. Ну откуда я знаю, где у меня должно получиться и там будет хорошо, как раз может быть наоборот, то, что у меня не получается и у меня есть как такое страдание, и я плачу, есть разочарование, может быть, это желаемое состояние.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:29:52) Как десятка может на практике выстроить сегодня желание отдавать?

М. Лайтман: Как обычно, нет никакого различия в духовных законах, 2 000 лет назад или сегодня. Я не понимаю, почему сегодня есть какое-то отличие? Сегодня есть больше возможностей соединиться с другими, выстроить группу, группы строить, и в конечном счете мы строим духовное общество.

Ученик: Я думаю, может быть, что они спрашивают, потому что чувствуется, что есть выяснения в точке понять и требовать того, чего нам недостает в работе.

М. Лайтман: Нет у нас недостатка ни в чем ином, кроме как выстроить объединение и там раскрыть Творца. И то, что мы будем просить, требовать – это произойдет.

Вопрос (Киев-1): (01:31:06) Все же когда человек раскрывает это состояние, когда он хочет кольцо с бриллиантом, что он должен с этим делать? Он должен его сократить, он должен обратиться к Творцу либо к товарищам, как действовать?

М. Лайтман: Действовать очень просто. Человек должен понять, что его ответ присоединяется к вопросу Творца, и так они действуют.

Ученик: Не понял, как это, какой его ответ?

М. Лайтман: Вопрос был какой?

Ученик: Человек хочет бриллиантовое кольцо. И что ему дальше делать? Ему обратиться к Творцу, ему сократить это желание, ему обратиться к товарищам, что делать?

М. Лайтман: Ну, на счет бриллиантового кольца я не знаю, обратиться к товарищам… Но тут говорится о том, что рав, который уже был на приеме у этих самых людей, которые вместе молятся, и они дали ему такой большой подарок, то он уже приходит к ним и просит деньги на другие вещи. Так что за вопрос?

Ученик: Так он же не понимает, что это излишек, в этом же вопрос. Для него это кольцо с бриллиантом, это реально то, что нужно ему.

М. Лайтман: Но и мы так тоже просим у Творца вещи, которые нам, в общем-то, на самом деле не нужны.

Ученик: Так вопрос. Этот рав, который хочет кольцо с бриллиантом, что он должен делать? Он должен попросить Творца прояснить ему необходимость этого, либо это ему вообще не надо?

М. Лайтман: А он не знает, что тут надо что-то прояснять, он знает, что если он просит, то ему дают.

Ученик: Так вопрос как раз в том, что когда у тебя тоже есть какое-то такое желание, как к бриллиантовому кольцу, что делать: то есть надо просить, чтобы Он дал это бриллиантовое кольцо, либо прояснил ситуацию, либо отменить это желание?

М. Лайтман: Просить. Он по-другому не может. Он сделал правильное действие, попросил у них деньги на помощь другим, получил, а сейчас вместо этих других – его супруга, которая требует кольцо.

Ученик: (01:34:18) Что он должен делать с этой супругой?

М. Лайтман: Ничего, попросить деньги на то, чтобы дать ей, что она просит.

Ученик: Это вообще непонятно, но кольцо же никак не связано с путем, никак не связано с отдачей.

М. Лайтман: Какая разница? Было у него желание помочь другому – он его сделал. Теперь у него есть желание помочь своей супруге – он то же самое хочет сделать.

Ученик: Так это правильно?

М. Лайтман: Что значит, это правильно?

Ученик: Что он хочет использовать Творца, силу отдачи, для того чтобы кольцо бриллиантовое получить?

М. Лайтман: Ну, конечно нет.

Ученик: Что же делать ему? Как-то же надо исправиться?

М. Лайтман: Он идет и просит деньги на кольцо, а общество его не понимает, люди его не понимают, смеются над ним. А он их не понимает, как они могут смеяться над ним, ведь у него, может быть, это семейная драма. Он даже домой не может вернуться, она его встретит со сковородкой в руке.

Ученик: Так что же делать, как тут ситуацию исправить?

М. Лайтман: Не знаю. Он – великий рав, он должен понимать, как делать. Что вы хотите от меня? Так вот он должен сейчас сделать… У нас встречаются, кстати говоря, эти примеры каждый день, у каждого. У каждого есть внутри его жена, которая требует, и он хочет этой жене дать то, что она требует. Так что, этот пример для всех, для каждого – это же говорится о нашем эгоизме.

Ученик: А вообще будет ситуация такая, когда он сможет получить это кольцо ради отдачи Творцу?

М. Лайтман: Если это необходимость у кого-то в мире, и он делает это для того, чтобы эту необходимость удовлетворить на самом деле, что это входит уже в желание с намерением исправления, тогда, конечно, он получит. Тогда это кольцо заполнит правильное место в общей системе Адама.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:37:58) Почему кажется, что наше состояние ухудшилось по сравнению с тем, что было раньше? Когда-то рав мог прийти в синагогу и сказать, и ему отвечали, а теперь миллионы не слышат?

М. Лайтман: Люди никаких расчетов не делали, была вера в мудрецов. Если рав говорил, что мне надо 10 000 долларов, чтобы помочь семье, иначе их выгонят, им жить будет негде, то конечно же все жертвовали и все хотели помогать. Сегодня же, когда рав говорит такие вещи, то в первую очередь, ему не верят. Не верят, думают, что ему самому это надо, да, своей жене.

Ученик: И что, нет у нас такого ощущения? Я думаю, сегодня весь пример, что можно было почувствовать, посмотреть в глаза… У меня нет сомнений вообще, что рав и все товарищи здесь, мы совершенно…

М. Лайтман: Ты говоришь о нашем сообществе?

Ученик: Я говорю вообще, сегодня стоять перед публикой и сказать «объединяйтесь или занимайтесь любовью к ближнему» – это как будто ты просто посылаешь какой-то посыл в воздух, и это никого не затрагивает. Когда-то рав говорил в синагоге что-то, и все стояли по стойке смирно, а сегодня можешь говорить…

М. Лайтман: Нет-нет, ты слышал «бабушкины сказки».

Ученик: Это как раз была не бабушка, а дедушка, но было.

М. Лайтман: Это так говорится просто. Нечего нам сказать. Да и люди жили иначе, и вообще, сама жизнь была другой.

Ученик: Но когда-то люди были ближе друг к другу, а со временем отдаляются.

М. Лайтман: Нет, просто мы этого не чувствовали. Все раскрывается в соответствии с нашими келим в конечном счете.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:40:45) Мы говорили об этом раньше. Учитель, как исправляем или ликвидируем гордыню?

М. Лайтман: Это занятие на всю жизнь, на все кругообороты до Конца Исправления. И не думай, что ты сейчас, в четыре часа утра, можешь уничтожить все эти вещи, и до вечера у тебя все получится с этим. Нет. Это продолжительная работа на многие кругообороты.

Ученик: Да, но ты видишь товарищей, у которых на самом деле есть такая возможность.

М. Лайтман: Да какая возможность у них есть? Это ты так думаешь, а они думают о тебе, что у тебя есть такая способность, а у них нет.

Ученик: Я говорю о том, чтобы не пользоваться гордыней.

М. Лайтман: Никто не может справиться и устоять перед собственной гордыней. Про Моше сказано, он был скромен, был примером, единственным примером.

Ученик: А Вы не направляете на это? И нехорошо направлять себя на это?

М. Лайтман: Хорошо себя настраивать, насколько ты можешь справиться с этим. Но это же... все дело в том, что есть над нами пять миров, и высший свет действует, когда он целиком в отдаче действует через все эти экраны, через все эти сети, пока до нас доходит очень маленький свет и пробуждает в нас маленькое эгоистическое желание. А иначе мы не могли бы выдержать.

Ученик: Да. То, что Вы сказали, это начало. Но есть Творец, Бесконечность, еще вещи в пути. Мы ведь направляем себя на исправление.

М. Лайтман: Правильно. Но мы и проделываем исправление. Так ведь?

Ученик: Как мы можем ликвидировать гордыню, грубость?

М. Лайтман: Каждый день, каждый день так мы это делаем. Очень просто, в повседневной работе. Если ты чувствуешь, что ты можешь быть ближе к товарищам, чем вчера... ну, сердце чуть-чуть больше открылось, не скрывая себя ты можешь перед ними быть таким, как ты есть. Это тоже еще не конец, но уже это больше, чем вчера.

Ученик: (01:43:32) Вы знаете, насколько больно, когда есть товарищи, которых ты любишь, и неважно, сколько бы ты им ни делал, они вообще не чувствуют и не впечатляются от этого.

М. Лайтман: Тебе надо понимать их, прощать их. Творец их так сделал.

Ученик: Но они должны почувствовать это. А иначе, чего стоит отдача? Это не отдача.

М. Лайтман: Ты не можешь заставить их делать то, что сделал Творец, вопреки тому, что сделал Творец.

Ученик: Ты ему говоришь, что я забочусь о тебе. Скажи мне, что тебе нужно?

М. Лайтман: Нет. А он не чувствует, ему не надо этого, он не хочет. Ты не можешь поместить в другого то, что тебе кажется, что будет ему хорошо. Как такое возможно? Даже маленькому ребенку, ты же знаешь, насколько нам трудно что-то организовать для него, что у нас есть в разуме и сердце.

Ученик: Но если у нас общая цель, общие действия?

М. Лайтман: Так написано. Но это не написано еще в сердце, в книжке написано.

Ученик: Поэтому я спрашиваю. Как это сделать?

М. Лайтман: Каждый день, каждый день много, много дней и лет, и даже кругооборотов так. Это есть творение.

Ученик: Когда идут в вере, а не в знании?

М. Лайтман: Иди к тому, Кто меня сделал, к тому Мастеру. Слышал такое? Есть кто-то, Кто меня сделал таким. У тебя есть претензии ко мне? Нет-нет, иди к Нему. Таким Он меня сделал.

Ученик: Если я отдаю, а он не чувствует, значит, я не отдал ничего? Ведь нет Творца без творения? Нет?

М. Лайтман: То есть ты хочешь управлять, руководить другим?

Ученик: Не управлять, а помочь ему.

М. Лайтман: А ему не нужна помощь, то есть твоя помощь через давление. Ты хочешь его заставить, потому что у тебя сейчас такое желание.

Ученик: Но это должно быть?

М. Лайтман: Даже ты хочешь от всего сердца ему помочь, но ты... знаешь, как мама хочет еще одну ложку всунуть ребенку, а тот не хочет. Кричит и говорит: мама плохая. Да, плохая мама? Все должно быть по желанию. Получающий всегда прав.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:46:37) Так, по сути дела, кольцо не исчезает, оно остается, это желание к кольцу остается? Только намерение, публика не видит намерения рава. В этом здесь дело, что намерения рава не видят, чтобы он получил это кольцо?

М. Лайтман: Нет-нет, он объясняет, он не скрывает намерения. Он говорит, что надо помочь какой-то семье, ей нужна помощь. А сейчас ему это надо для своей жены.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:47:19) Если десятка делает выяснение и видит, что товарищу недостает необходимого, после выяснения она молится об этом и не получает ответ – чего недостает?

М. Лайтман: Свыше не ответили?

Ученик: Молится за товарища о насущном для него и не получает ответ – чего недостает?

М. Лайтман: Не хватает. Видимо, надо сделать это даже на материальном уровне. Я помню, что я покупал ящики с курами. Куры, которых уже можно готовить. Так целыми картонами покупал для нескольких семей. Я их просто привозил. Это было давно.

Ученик: Предположим, в действии мы вложили в то, что возможно, в то, что не хватает молитве в объединении. Что еще можно добавить? В любом случае сделали все возможное, в действии помогли, в чем можно было помочь, молились. Где нужно еще сделать что-то точнее, если не получили ответ?

М. Лайтман: Что значит не получили ответа?

Ученик: Он насущное пока не получил. Тот товарищ, о котором молились и пытались помочь ему.

М. Лайтман: Это уже относится к Творцу. Мы должны сделать свою половину, вторую половину делает Творец.

Ученик: Хорошо. Это значит, продолжать в том же направлении с нашей стороны. Это пол шекеля и…

М. Лайтман: Все остальное оставь небесам.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:49:29) У каждого человека есть желание, которое требует это кольцо в себе, и человек стоит перед этим желанием. Как он может выяснить истинное желание относительно Цели творения? Чтобы это желание было направлено на Цель творения, чтобы оно было настоящим?

М. Лайтман: Постепенно-постепенно. Если он с товарищами выясняет так, как нужно выяснить, приходит к решению. Но эта работа на долгий период.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:50:13) Я хочу продолжить выяснение товарища. Мы каждый день это чувствуем, что во мне есть желание отдавать, помогать товарищу – это одно. А с другой стороны, есть вещи, когда мы согласны в группе, и товарищ просит этой помощи (скажем, на утренний урок приезжать, просыпаться). Но есть такие промежуточные состояния, когда ты не можешь ничего решить, даже выяснение.

М. Лайтман: У тебя есть товарищи, выясни с ними, и вместе в общем вы придете к решению. И даже если решение, скажем, теоретически неправильное, но если вы принимаете его все вместе – Творец это принимает. Хорошо?

Ученик: Это значит, что выяснение должно быть таким, что надо поделиться с товарищами и прийти к решению вместе, там ответ?

М. Лайтман: Конечно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр, Турция): (01:51:36) Мне кажется, мы забываем принцип, что весь мир создан для моего исправления. Мы думаем, что есть другие, есть их эгоизм, что есть сила в их эгоизме, и она приводит их в действие. Но мы как бы не видим, что это только для нашего исправления, чтобы мы исправляли себя, и все это свыше дается: и товарищи, и весь мир, а мне надо только всматриваться в это и правильно себя выстроить по отношению к этому. А кроме этого мы еще пытаемся заставлять других: «Вот это тебе хорошо, сделай вот так, я знаю, что тебе будет хорошо». Как можно увидеть, что все свыше, и Он приводит все это в действие, и Он тут действует?

М. Лайтман: Это тоже невозможно установить, иначе как внутри группы. Только внутри группы.

Ученик: То есть я могу сказать, что в объединении с товарищами я почувствую, что есть внутренняя работа, которую они делают, а я единственный, который этого не видит? Это какой-то такой тайный скрытый язык, на котором все говорят, кроме меня, а я единственный, который снаружи.

М. Лайтман: Так думает каждый, да.

Ученик: (01:53:21) Как я могу принизить себя, чтобы увидеть, что я – та единственная часть, которой не хватает для исправления?

М. Лайтман: Ты должен работать над этим. Тебе нужно работать над этим.

Ученик: На практике есть между нами объединение, но есть и сопротивление.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ученики рабби Шимона хотели поубивать друг друга: есть зависть, есть ненависть, никто не хочет смотреть в глаза друг другу; этот вчера нагрубил мне, а я завтра ему отвечу, я ему отомщу. Эгоизм, который действует – вот на это я нажимаю. А на практике можно ли сказать, что отмениться перед товарищем – это отменить себя перед Творцом, который действует во всей этой ситуации?

М. Лайтман: Да. Отмена – это главное. Даже когда я был… Aвиу здесь не вижу, он на переводе, по всей видимости. Не помню, с кем я еще был в Англии.

Реплика: Сенька и Рахель были там.

М. Лайтман: А, Сеня, да? Он тоже сказал… мы были в Англии, как его зовут?

Реплика: Суфий, суфий.

М. Лайтман: Да, у суфия. Так он тоже сказал, когда я ему сказал: «Я хочу учиться у тебя». Так он говорит: «Учиться? Для этого тебе нужно любить меня». Очень просто, так и сказал, без всяких компромиссов. Есть много… есть много методик, но все зависит, по отношению к кому желанию получать, по отношению к какому авиюту они действуют.

Ладно, ребята. Ну, спроси, спроси.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:56:33) Как мы, те, кто женаты, как мы направляем себя к холостякам, чтобы они как можно быстрее женились сейчас? Да будет таково желание.

М. Лайтман: Составь такую молитву.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:57:08) Товарищ спрашивает: закрываются ли все врата человеком, а врата слез открываются Творцом?

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:57:29) Я пытаюсь спросить: как понять, что пишет тут РАБАШ? Он пишет, например, что человек должен молиться так, так и так. Так молиться надо, чтобы у него был хисарон, он же не может молиться без хисарона.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Так это значит, что, когда он пишет, что ты должен молиться вот так, твоя первая молитва должна быть вот такой, – надо сначала прийти к хисарону?

М. Лайтман: Конечно же да, что ты спрашиваешь.

Ученик: Это значит, что… Ладно. Он говорит теперь такое: первая молитва человека в том, чтобы Творец сообщил ему так и так. Что значит, что «Творец сообщит ему»? Произойдет какое-то изменение свыше, которое он почувствует?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но мы же учим, что изменение в человеке – это только воздействие света, возвращающего к Источнику.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так отсюда я должен понять, что ты сейчас сделай то, что принесет тебе свет, возвращающий к Источнику, и произойдет изменение в тебе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть его рекомендации, советы, о которых он тут пишет, – без Ваших объяснений невозможно понять, что он пишет.

М. Лайтман: Большое спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:58:55) Я так понял, что получаются здесь две молитвы на отдачу. Одна – с ней все согласны, ради ближнего. А вторая – ну, бриллиант, кольцо, рав – это значит ради Творца, это вызывает у всех смех, его община это не выдерживает. Получается, чего нет…

М. Лайтман: Он просит это ради жены.

Ученик: Вообще-то, они должны были такому человеку, как он, наперегонки давать деньги, но они не дают.

М. Лайтман: Никто не дает наперегонки, просто так.

Ученик: Ну, большой человек, там написано, что он учит Тору – а у них нет уважения. Как это так?

М. Лайтман: Ну, вот он к этому взывает и просит на кольцо для жены. На кольцо для жены никто не дает.

Ученик: Но если это применить к группе?

М. Лайтман: Должна быть цель истинная на пути к Полному Исправлению, то есть против эгоизма.

Ученик: Но у нас доверие должно быть между собой, согласие какое-то.

М. Лайтман: Не может быть никакого доверия и согласия, мы это должны строить.

Ученик: То есть, это какая-то недоработка в группе, когда один человек говорит, а они смеются над ним.

М. Лайтман: Ну, все эгоисты и все правильно делают.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:01:06) Я хотел спросить что-то другое, но после двух часов, что мы изучали, слышали все вопросы-ответы, я очень впечатлился. А что теперь со всем этим делать?

М. Лайтман: Каков итог в точности, ну?

Ученик: Итог, что я все еще в тюрьме, я не могу выйти из тюрьмы, молиться за товарищей.

М. Лайтман: Так что тебе нужно?

Ученик: Я хочу молиться.

М. Лайтман: Молиться за товарищей?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Чего не достает товарищу?

Ученик: А я не знаю.

М. Лайтман: Так как же ты сможешь молиться?

Ученик: Ну вот, это ситуация – хочу молиться. В конце концов молитва, может быть, что я хочу молиться за товарищей, я хочу выйти из любви к себе к любви к другим.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но ведь я это для себя делаю, а как Вы сказали, что в товарище нет кого-то недостатка, мне необходимо, чтобы я вышел из любви к себе.

М. Лайтман: Так вопрос пока что… чтобы я знал, что должно быть моим истинным хисароном. Ну, хорошо. Это молитва, нужно реализовывать ее. Соберитесь в десятке и обратитесь к Творцу.

Ученик: Что мы просим у Творца?

М. Лайтман: Мы просим у Творца, чтобы дал каждому из нас мысли и желания правильные, и так будем продолжать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:03:38) Мой настоящий хисарон – это хисарон товарища?

М. Лайтман: В конечном счете, это должно быть так, но не в начале пути.

Ученик: Это значит, что за товарища я могу попросить кольцо с бриллиантом, а для себя, если прошу, то – нет, я могу просить только для него?

М. Лайтман: Да.

Все, я уже не знаю, что решить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:04:18) Сейчас Вы ответили товарищу, что за товарища можно просить бриллиантовое кольцо?

М. Лайтман: За товарища ты можешь просить все, что ты хочешь.

Ученик: Ведь это может быть вредно для него?

М. Лайтман: Это уже твоя работа. Это уже твоя работа, и если не достает чего-то товарищу (на самом деле не достает) и ты хочешь наполнить ему эту недостачу – это…

Ученик: Что значит, что это моя работа? Он хочет что-то, что может ему навредить.

М. Лайтман: Откуда ты знаешь? А, ты думаешь, что это навредит ему? А он так не думает. Нет, но так…

Ученик: Это совсем непонятно, это может быть что-то…

М. Лайтман: Нет-нет-нет, мы не можем. Ты не выше товарища, когда ты можешь сейчас сделать расчет: будет у него вред от этого или нет. Есть у него желание к этому и все. Теперь вопрос: насколько ты можешь наполнить ему это желание?

Ученик: Так мне надо идти с ним до конца?

М. Лайтман: До конца – я не сказал. Я сказал, что в данный момент, в текущий, перед тобой встала проблема: наполнять желание товарища или нет.

Ученик: Что мне с этим делать?

М. Лайтман: По всей видимости, наполнять желание. Если ты можешь купить ему бриллиант за 10 000 долларов, как написано, так ты должен это сделать. Что ты на меня смотришь?

Ученик: Нет, это как бы… я иду с ним, даже если он, скажем, я понимаю, что он там что-то хочет, я думаю, что это принесет ему вред, я так думаю, я все равно преодолеваю и иду с ним все-таки, вот как-то так?

М. Лайтман: Я не вхожу в философию, хватит ребята. Все, хватит. Я вижу, что мы пока еще не готовы для этого.

Ладно, осталось нам 20 минут, что мы будем делать?

Чтец: У нас есть «Введение в науку каббала» или Статья «Свобода воли».

М. Лайтман: (02:07:06-02:07:25) Ладно, проблема. Давайте сделаем статью «Свобода воли», подзаголовок «Привычка становится второй натурой». Ладно.

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/9U0N7tIJ

Kabala Medya

Kabala Medya

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

TV Program "Kabbalistic Psychology" No 29

TV Program "Kabbalistic Psychology" No 29

TV Program "Kabbalistic Psychology" No 29

Kabala MedyaTelif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabala Medya
Telif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır