Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 23 декабря 2025 года

Часть 1: Урок на тему «Работа в вере выше знания» (в записи от 19.11.2020)

Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 19 ноября 2020 года. Урок на тему «Работа в вере выше знания».

(Трансляция урока в записи)

Чтец: (00:17) Мы на уроке на тему «Вера выше знания».

М. Лайтман: Я слышал, что говорили сейчас о том, как доставить наслаждение Творцу. Мы учим, что, конечно, это можно сделать, но только через товарищей, невозможно иначе обратиться к Творцу. Чем больше и больше мы возвращаемся и повторяем это через слух, речь, потом мы начинаем это делать в действии, – только так мы начинаем быть направлены на это автоматически.

В любом случае это непонятно само по себе, что обратиться к Творцу я могу только через товарищей. Это потому, что у нас всякий раз есть новые решимот, раскрываются всякий раз в разбитое кли в еще более высоком и еще более высоком слое, то есть разбиение раскрывается от того разбиения Адама Ришон всё больше и больше. И поэтому всякий раз человек чувствует, что никогда не работал в духовном, не находится в духовном, что это уже прошло, и у него нет никакого желания к нему. Об этом написано: «Будут в глазах твоих, как новые», то есть каждый раз это новое.

Поэтому, когда я хочу обратиться к Творцу, я должен каждый раз вспоминать буквально с нуля, что это возможно только через товарищей. И об этом мы должны напоминать друг другу «человек, да поможет ближнему». И так быть в устремлении относительно Творца, что это переходит как раз через товарищей, когда мы формируем наше обращение к Творцу через них, насколько мы организуем группу, насколько мы ощущаем связь между нами, и из объединения обращаемся к Нему и раскрываем Его между нами. И всякий раз снова заново и снова заново, и так это до Окончательного Исправления.

(03:09) И тогда тоже, как говорят каббалисты, есть у нас еще большее скрытие, и снова мы должны соединить десятку, и снова раскрыть в ней Творца для того, чтобы прилепиться к Нему. И так, пока не увидим, что закончилась уже эта работа, и мы пришли к чему-то постоянному. А потом раскроется нам еще что-то все-таки.

Поэтому – каждый раз только сохранять общий дух в группе, чтобы даже, когда мы падаем из знания, ощущения этого правильного стремления: через группу обращаться каждому – ко всем, и от всех уже вместе к Творцу, – все-таки, чтобы мы смогли быстро соединяться и видеть наше состояние правильно сформированным.

Я очень доволен тем, как вы готовите себя к уроку. Успеха нам!

Чтец: (04:42) Мы читаем 25-й отрывок из статьи РАБАШа «Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе».

25. Человек должен сказать, что несмотря на то, что находится в самом низком состоянии, поскольку он все еще погружен в собственный эгоизм и пока не в состоянии ничего совершить выше знания, – несмотря на это, Творец дал ему мысли и желания заниматься Торой и заповедями. И также дал ему немного сил, чтобы преодолеть свойство разведчиков, твердящих ему свои доводы, а он, несмотря на это, немного удерживает связь с духовным.

В это время человек должен обратить на это внимание и верить, что Творец заботится о нем и ведет его по пути, ведущему во дворец Царя. Отсюда следует, что он должен быть счастлив, что Творец наблюдает за ним и дает ему в том числе и падения. То есть человек должен верить, насколько он может понять, что Творец дает ему подъемы, так как, конечно, человек не может сказать, что он сам получает подъемы, но что Творец хочет приблизить его; именно поэтому Он дает ему подъемы.

Также человек должен верить, что Творец дает ему и падения, потому что Он хочет приблизить его. Поэтому все, что он может сделать, он должен делать так, как если бы он находился в состоянии подъема. Поэтому, когда он немного преодолевает себя при падении, это называется «пробуждением снизу». Каждый поступок, который он совершает, он считает, что это воля Творца, тем самым он вознаграждается большим приближением, то есть человек сам начинает чувствовать, что Творец приблизил его. [РАБАШ. Статья 6 (1990). Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе]

Повторное чтение первоисточника: (07:56)

М. Лайтман: (10:54) Если мы работаем уже правильным образом, то по-видимому для нас и подъемы и падения – это те же правильные необходимые этапы, которые мы должны пройти. И не впечатляться от подъемов и падений, потому что мы понимаем, что и от падения, и от подъема мы можем взять продвижение. Еще может быть даже больше от падения, чем от подъема. И мы не впечатляемся от падения, хотим его сократить и подняться относительно времени подъема, желая всё время быть в подъеме, а мы хотим из каждого состояния сделать максимальное объединение в группе, и максимум объединения или наслаждения Творцу. И мы не считаем это по времени, а только по тому, насколько мы можем больше воздействовать на десятку, и через десятку – Творцу. И тогда мы взвешиваем уже подъемы и падения в соответствии с тем, что важнее. В каждом состоянии мы видим только этот критерий: где я больше отдаю.

Поэтому я не чувствую, что нахожусь в подъеме, я не чувствую, что нахожусь в падении, я чувствую только в любом состоянии, в котором нахожусь (неважно в каком), доставляю ли я максимум наслаждения Творцу через десятку.

Взгляд такой направляет нас на более высокую точку, чем ту, в которой мы находимся. Поэтому в целом совокупность наших состояний: подъемов, падений, неважно чего, больше объединения, меньше объединения, главное – наслаждение Творцу. Согласно этому мы настраиваемся, проверяем, как относиться к каждому состоянию. Это понятно?

Вопрос (Киев-1): (13:57) Как здесь найти связь между падением, в котором ты находишься в отрыве, и тем, что я хочу сейчас отдавать Творцу всё больше и больше, – как эту связь уловить?

М. Лайтман: Если я нахожусь в подъеме или в падении, – воздействует ли это на мое намерение доставить максимальное наслаждение группе и Творцу?

Я должен рассматривать, что подъемы и падения не воздействуют на мое намерение, и тогда я нахожусь просто в той же силе, в том же стремлении, в том же желании, относительно группы и Творца: и в подъемах, и в падениях.

Подъемы и падения – это всё в моем ощущении. А желание доставить наслаждение группе или Творцу – это не во внутреннем ощущении, а в намерении. То есть подъемы и падения я ощущаю внутри моего желания, а намерение доставить наслаждение, это как будто в отраженном свете, то есть я должен максимально обращать внимание на это.

Это допустим, как… снова относительно матери: мать, которая занимается ребенком, она не думает, в каком состоянии она находится. Главное для нее – максимально, насколько возможно, делать лучше ребенку, – только об этом она думает. И неважно ей, будет она себя чувствовать хуже-лучше. Главный критерий, – насколько она может служить ему.

Так и мы. И тогда получается, что мы при этом поднимаемся над личным ощущением, ведь это всегда в нашем желании получать. А мы поднимаемся в намерение ради отдачи, и живем внутри намерения. И тогда получается, что мы уже связаны с намерением ради отдачи, живем в нем, – это главное.

А быть в этом в падении или в подъеме (в разных состояниях) – это уже неважно нам, мы сами можем сказать: «Мне лучше сейчас быть в падении или лучше быть в подъеме, или вообще неважно, в каком состоянии. Поскольку максимум, который я хочу, – это отдача, радовать Творца (это называется доставлять наслаждение Творцу)». И состояния мои должны быть в соответствии с этим, чтобы я как можно больше мог отдавать.

И эти состояния я уже не проверяю, насколько мне плохо-хорошо, я совершенно не чувствую в них хорошо или плохо, я чувствую в них, насколько смогу отдавать в них. Согласно этому я делаю расчет. В этом разница: делать расчет в знании – в желании получать, или в сокращении, экране, отраженном свете, – что называется верой выше знания.

Ученик: (17:24) Понятно, что я поднимаюсь над ощущением своим, над знанием. А как проверить вообще, эффективно ли я работаю в намерении? Как-то можно это проверить, что я хорошо сейчас поработал в намерении?

М. Лайтман: Когда мое намерение – доставить наслаждение Творцу через десятку, когда я строю десятку, хочу подать ее Творцу, чтобы Он наслаждался ими, а я только как их организатор в таком случае, когда я подаю Ему десятку. Этим я проверяю, насколько я правильно направлен.

Ученик: Что значит, что я правильно подал десятку Творцу?

М. Лайтман: То, что ты находишься в этом и продолжаешь всё больше и больше соединять товарищей, направлять их всё более правильно на Творца, пока не раскроется, что Он действительно наслаждается от них. Результатом должно быть, что Творец раскроется в состоянии духа, что Он дает десятке, и в них раскрывается, что Он наслаждается ими, что Он ведет их, соединяет их. Пока такая реакция. Есть гораздо больше видов.

Ученик: Товарищи мои должны это почувствовать, они должны мне сказать об этом, или я как-то должен увидеть по ним?

М. Лайтман: Вы можете говорить об этом только в общем. Не лично из сердца, это нельзя, потому что мы пока еще не находимся под экраном, чтобы могли оберегать друг друга, и поэтому можем навредить друг другу.

Ученик: Но я в своей работе могу увидеть, что я хорошо поработал в намерении, и теперь вижу, что мои товарищи довольны, наполнены, что они счастливы?

М. Лайтман: Пока дать тебе хорошую реакцию, это называется «запутать тебя», и ты возгордишься и уйдешь с пути. И поэтому Творец каждый раз дает тебе реакцию, что ты ощущаешь хуже-лучше и так далее. Ты обязан верить в то, что все твои ощущения, твои мысли Он организует без перерыва.

Вопрос (Италия-3): (20:50) Для того, чтобы доставить наслаждение Творцу, личные падения – это лучшие состояния, для того чтобы прийти к этому?

М. Лайтман: И да, и нет. В нашей работе для нас нет такой уж разницы – подъемы или падения. Я принимаю всякое изменение для работы, я готовлю себя с помощью группы, чтобы быть готовым к любому состоянию и на подъеме, и в падении. И на самом деле, падение эффективнее, чем подъем. Так это для начинающих, по крайней мере. И потом тоже, когда хотят поубивать друг друга, когда не терпят друг друга, это тоже Творец готовит все эти состояния от общего разбиения души.

Вопрос (Турция-3): (22:08) Доставляем ли мы наслаждение Творцу нашими личными средствами, или мы доставляем Ему наслаждение через действия в десятке?

М. Лайтман: Творец не принимает частного намерения и частного состояния человека, потому что каждый из нас является лишь частью кли. А Творец – это высший свет, который действует на десять сфирот, как Он их сформировал, и тогда всякое изменение между ними, относительно правильного объединения – это то, что Он чувствует, на всё остальное Он не реагирует.

Вопрос (Италия-4): (23:07) Как вера выше знания может быть той палкой, на которую я опираюсь в состоянии большого падения?

М. Лайтман: Ты попытайся связывать свое состояние с состоянием в десятке, и тогда увидишь, в какой форме тебе стоит реагировать на Творца.

Вопрос (Балтия-2): (23:48) Если я недоспал, я злой, агрессивный, даже опасный, я вызываю падение у себя в десятке. Вопрос, мой недосып вызывает падения или падение вызывает то, что я загружен материальным и потом не успеваю поспать. В чем причина падений, и об этом ли мы говорим?

М. Лайтман: Причина падения, нехорошего участия в десятке – духовная. Как это облачается в человека? У него проблемы на работе или в семье, или не может спать, у него были проблемы со здоровьем – это всё внешнее, физическое облачение в этом мире. Не нужно на это обращать внимание, за всем находится Творец и Он организует, в каком виде у человека будут проблемы, и в соответствии с этим человек должен видеть это.

В любом случае это приходит от Творца, и Он организовал ему падение, а форма падения не очень важна нам, стоит преодолеть ее и связать себя с десяткой. Все эти состояния от того, что кто-то помешал ему спать или он сам болен, или что-то произошло, не дай бог, в семье – все эти помехи Творец организует, чтобы человек мог преодолевать их и включаться в группу.

Вопрос (Бишкек): (25:51) Вы сказали, что главное быть в намерении, неважно, в падении или в подъеме. А вот как в падении? Потому что, если главное условие – через группу, то это уже какой-то подъем.

М. Лайтман: Мы должны всё время проверять себя относительно десятки. Если я выпадаю из десятки е это уже падение; если я соединяюсь с ней даже в состояниях не очень хороших, то я уже нахожусь в связи с духовным. То есть быть в десятке или быть оторванным от нее – это граница между духовным и материальным; а больше этого, – это уже в соответствии с качеством соединения.

Вопрос (Испания-2): (26:52) Как действуют «разведчики», которые «пронзают мозг», и как мы можем их преодолеть?

М. Лайтман: Они действуют. Это мысли наши неисправленные, и мы должны их преодолевать, и тогда мы этим исправляем их и соединяем их со святостью, с ради отдачи, со светом. То есть, если я уже поднимаюсь выше своих мыслей, и хочу прилепиться к группе и к Творцу – это уже называется, что я исправляю их. И еще чуть-чуть, и еще чуть-чуть, пока эти мысли малюсенькие не накопятся в такое состояние, когда я почувствую, что отрываюсь от материального и соединяюсь с духовным. И так это нужно раз за разом, это называется «монетка к монетке собирается в большой счет». Большой счет – это когда я уже начинаю чувствовать, что нахожусь или в этом мире – в падении, или в духовном мире – в подъеме.

Вопрос (Волга): (28:21) Иногда кажется, что самый быстрый путь к вере выше знания – это если ценить, например, что мне сегодня позволено быть вместе с товарищами на утреннем уроке, просто выстроить это ощущение ценности. Но настолько редко получается зацепить это ощущение. Властен ли я вообще над тем, чтобы как-то суметь выстроить это ощущение, чтобы это ощущение уже полностью закрывало все помехи?

М. Лайтман: Прежде всего, замыкать все помехи, перекрывать их – это не является целью. Ты может быть делаешь это, потому что это мешает тебе. И я как раз не смотрю на то, что мешает, это потом придет к тебе, пока что ты еще начинающий, скажем так. Чтобы ты оберегал эти помехи, сохранял их внутри, потому что без помех ты не сможешь прилепиться к группе, к Творцу.

Мы должны ощущать, что помехи – это необходимая, самая важная часть, чтобы мы раскрыли склонность к Творцу, склонность к объединению с группой. Иначе над чем я буду ощущать, что стремлюсь к объединению? Только над помехами, когда я иду против духа, против желания, когда мне мешает что-то, и я хочу прийти и не могу, – из этого я произвожу свое усилие, этим я показываю, насколько на самом деле хочу быть соединенным с другими.

Поэтому помехи – это неотделимая часть, и они остаются, авиют не очищается. Мы только над ним присоединяем их к устремлению объединиться. Поэтому авиют: помехи, проблемы, желания такие, которые уводят нас как бы от связи с Творцом, мы должны сохранять. Это потом будет, как левая линия, а против нее будет правая и объединение с Творцом в средней. Без помех невозможно.

Почему Творец говорит: «Я создал злое начало»? Без этого злого начала мы бы не ощущали, как мы стремимся к Нему, приближаемся к Нему, делаем что-то для Него. Как я могу? Когда я хочу удержаться за группу, схватить Творца и не оставлять их. Ну, так как мне это сделать без помех? Мы должны уважать их, только знать, как относиться к ним творчески, правильно.

(31:38) Потому что всё творение состоит из двух сил. И только правильная форма использования их обоих, приводит нас к постижению, к достижению цели. Поэтому даже когда я стремлюсь к Творцу и к товарищам, я должен знать, что это стремление должно быть выше, не в противоречии как бы, а выше всех моих помех. И помехи должны быть там, и они должны помогать мне идти вперед. И если я склоняюсь перед помехами, я всё еще недостоин духовного. Вера может быть только выше знания, а если нет знания, то не будет и веры.

Вопрос (Болгария): (32:37) Я ощущаю падение, но в духовном работает подъем. Что это значит?

М. Лайтман: Падение в духовной работе (настоящей) называется, что я не знаю, не умею правильно пользоваться помехами. Если я умею правильно пользоваться помехами, когда я преодолеваю их и вместе с помехами поднимаюсь в еще большее объединение – это называется подъемом. Когда я не могу пользоваться, не желаю, не способен пользоваться помехами, чтобы подниматься, – это падение.

То есть тебе дали работу, а ты не можешь исполнить ее – это падение. Когда тебе дали работу, ты можешь преодолевать, организовывать себя так, что ты всё-таки связан с объединением, с десяткой и с Творцом, – это подъем.

Вопрос (Петах-Тиква-32): (33:58) Вы сказали раньше, что мы не должны напрямую говорить от сердца, потому что у нас нет пока экрана, и мы может причинить вред друг другу. Вы можете объяснить, чего остерегаться и как говорить?

М. Лайтман: Мы должны говорить только о позитивных вещах в группе, только о стремлении к Творцу, устремлению к группе, важности товарищей. Всё, о чем говорит РАБАШ в статьях о группе, – исполнять. А это не только для начинающих, которые могут прочесть один раз статью о группе и им достаточно – нет, это в течение всего пути. Потому что всякий раз мы начинаем заново. Я новый и группа новая, и как будто я не делал вчера ничего. Решимот всё время обновляются, приходят новые, и я должен снова и снова делать с ними работу, снова и снова. Но, когда я произвожу эту работу с новыми решимот, я уже поднимаю себя в более высокое состояние.

Вопрос (Queens): (35:20) Правильно ли думать, что невозможно выйти из состояния падения без веры выше знания?

М. Лайтман: Верно. Невозможно выйти из падения, иначе как с помощью веры выше знания – когда мы присоединяем себя к силе Бины, которая поднимает нас выше силы Малхут.

Вопрос (UK): (35:51) Иногда Творец дает такое состояние, как будто земля уходит из-под ног, есть такое состояние?

М. Лайтман: Конечно, есть. Очень хорошо.

Ученик: Какова роль этого? Что я должен делать?

М. Лайтман: Это называется «подвесил землю ни на чем». Что надо делать? Надо молиться через группу Творцу – это ответ на всякое наше состояние.

Вопрос (Queens 2): (36:34) С продвижением вперед в постижении, также растет и контраст подъемов и падений, как мы изучали. Если пропадает это контраст, так же пропадет и вкус в работе?

М. Лайтман: Может быть да, а может быть нет, но, как правило, да.

Чтец: (37:04) 26-й отрывок из статьи РАБАШа «По поводу изгнания».

26. Выходит, что когда он начал работать, без сомнения, должно было быть какое-то наслаждение и вознаграждение, за которые тело согласилось на эту работу. А потом, когда ему показали, что существует такая вещь как «ради небес», из-за того что «заповедь влечет заповедь», и он должен был просить, чтобы его вывели из изгнания, – тогда он убегает из изгнания.

А как он убегает из изгнания? Тем, что говорит, что в этой работе он не преуспеет. В таком случае, что же он делает? Он кончает с собой, то есть оставляет работу и возвращается к материальной жизни, находящейся в свойстве: «Грешники при жизни своей называются мертвыми».

Получается, что вместо того, чтобы просить об избавлении из изгнания, он убегает тогда из изгнания, и кончает с собой. И это, как сказано: «Прямы пути Творца, и праведники пройдут, а грешники споткнутся». А нужно идти выше знания.

А падение в духовном не означает, что сейчас у него нет веры, просто сейчас нужно совершить бо́льшую работу, и прошлая вера считается падением по сравнению с этой работой. [РАБАШ. 71. По поводу изгнания]

М. Лайтман: Получается, что благодаря вере, то есть силе отдачи, которую мы сейчас достигаем, мы этим раскрываем еще большее желание получать. До этого мы его не ощущали. И так мы работаем с двумя силами, одна помогает другой. Насколько раскрывается сила получения, мы должны стараться подняться выше этого. Этим мы снова раскрываем большую силу получения. И так: левая-правая, левая-правая и мы продвигаемся.

То есть продвигаемся и по левой, и по правой, как на двух ногах, именно так, и одно продвигает другое, так мы идем. Поэтому не пренебрегать ни левой, ни тем более правой, но придавать тот же уровень важности и левой, и правой. На самом деле левой больше, потому что Творец специально создал желание получать, чтобы дать нам независимость, самостоятельность существования, способность прилепиться к Нему. Это всё как раз с помощью злого начала – это называется «помощник против Него», против Творца, оно помогает нам прийти к слиянию.

Давайте прочтем еще раз.

Чтец: (40:43) Повторное чтение первоисточника

Вопрос (Север-2): (42:48) Как правильно настраиваться в работе при изменении состояний?

М. Лайтман: Всё время через группу – к Творцу. Всё. Если ты хочешь установить цель, тебе нужны две эти точки. Чтобы мое желание получать было направлено через группу на Творца. Цель – это Творец, и там, где я смотрю на Творца – это через группу, и я смотрю глазом. Эти три точки должны находиться вместе на одной линии: глаз, группа и Творец, – и тогда я наверняка иду правильно.

Вопрос (Latin 7): (43:46) Если я чувствую себя в изгнании, как я могу восстановить веру вместе с работой в десятке?

М. Лайтман: Я всё время хочу отменить себя перед товарищами, как пишет РАБАШ, быть нулем по отношению к ним. И чем больше я отменяю себя перед ними, я тем самым вызываю свет, возвращающий к Источнику, который воздействует на меня. И он дает мне это ощущение, что сила отдачи больше, чем сила получения, потому что я прикладываю усилия по отношению к группе.

Творец дает мне в соответствии с этим также свет, возвращающий к Источнику – когда сила отдачи становится больше, чем сила получения. Потому что и получение, и отдачу пробуждает Творец. Если я по отношению к десятке пробуждаю отдачу больше по важности, чем получение (я ноль по отношению к одному – и это товарищи), тогда в соответствии с этим я обязываю Творца, я обязываю Его, чтобы таким образом подействовал на меня. Я всё время стараюсь производить эти усилия по отношению к товарищам.

И когда я это делаю, то вызываю у Творца то самое действие, которое называется «победили Меня сыновья Мои». Когда Он выстроил в них желание получать, а они обязывают Его, чтобы дал им желание отдавать. Я получаю тогда желание отдавать от Творца – это уже духовное ощущение, в котором я нахожусь.

Пока я могу это так выразить в словах, но так это работает.

Вопрос (Петах-Тиква-20): (46:06) Насколько важно добавлять в действиях, которые видны глазу, относительно действий, которые каждый делает внутри себя?

М. Лайтман: И то, и другое важно, и об этом пишет РАБАШ. Мы должны также показывать всем в очевидных действиях, что мы заботимся о товарищах, заботимся о группе, что мы стремимся. Пока мы должны это делать. Затем, когда мы уже вырастем, мы, наоборот, будем пренебрегать как бы внешне, что мы не хотим приходить к Творцу, что пренебрегаем товарищами. Но это при условии, когда у нас будет горящее сердце и к товарищам, и к Творцу. Мы будем играть тогда по-другому по отношению ко всем. Почему?

Чтобы дать место работе между товарищами, друг другу, чтобы они должны были преодолеть то, что они видят своими глазами (что мы пренебрегаем). И чтобы они сказали: «Глаза у них, – да не видят», то есть наши глаза не видят, что товарищи стремятся к объединению и к Творцу. Только мы это не видим в материальном. Поэтому будет здесь обратная работа. Но это не сейчас – это после того, как мы придем к духовному и к уровню Бины. Когда мы начнем поднимать Малхут к Бине, будет у нас эта работа. Это нам еще предстоит.

Вопрос (Петах-Тиква-32): (47:52) Когда мы чувствуем помеху, и Вы говорите, что нужно отменяться перед группой и притягивать свет. Если тут бегство от этой помехи? Потому что, часто бывает так, что человек не хочет быть в помехе, он хочет быть среди товарищей. Это правильно делать?

М. Лайтман: Ты можешь убежать в разных направлениях. Но только если ты не работаешь через помеху, ты не работаешь, а просто развлекаешься.

Вопрос (USA Northeast): (48:29) Когда проходит состояние, сколько времени человек должен спорить, пытаться убедить свое эго? Или в тот момент, когда мы распознаем состояние, мы должны выполнять советы каббалистов и всё?

М. Лайтман: Я не знаю, что значит «взять советы каббалистов». Когда ты берешь советы каббалистов – идти в вере выше знания или в объединении против помех и так далее – ты работаешь в этом, ты должен сформировать состояние не просто на словах. Сформировать состояние, и тогда, когда ты завершаешь его, – ты завершаешь. Это, как в материальной работе: когда есть перед тобой какая-то работа, ты ее завершаешь. Ты не можешь сказать: «Я взял, и больше мне уже это не нужно». А где конец, завершение, где результат твоей работы? Потому что от результата этой работы ты уже должен перейти к выполнению следующей стадии.

Вопрос (МАК 2): (49:44) Из отрывка, почему он убежал в материальное вместо просьбы? Если был у него выбор, то почему он выбрал это?

М. Лайтман: Мы должны остерегаться, не убегать ни в какую материальную работу без намерения. Потому что именно намерение над любым материальным действием, которое мы совершаем, – оно создает духовный результат, строит духовный результат.

Поэтому, скажем, если я делаю трапезу для товарищей: накрываю стол или готовлю их к какой-то виртуальной конференции между нами, или еще что-нибудь, – главным образом, я должен быть всё время в намерении – для чего я это делаю, что я делаю, что я хочу, чтобы это дало каждому и всем вместе? Главное – это намерение. Всё время «пережевывать» его всё больше и больше, и в сердце чувствовать – насколько я в этом нахожусь.

А внешние действия – мы увидим, что они постепенно исчезают. Творец приближает наш материальный мир к состоянию, когда он всё больше исчезает и входит в духовное всё больше и больше. Это происходит и в наших материальных работах, в семьях, с детьми, в связи между нами – всё это постепенно, мы еще не очень-то это чувствуем, но это испаряется.

Это становится похожим, скажем, как в технике: когда-то были огромные машины, механизмы, а сегодня это… Я помню свой первый компьютер: это была коробка и еще несколько коробок на полу, и был такой длинный экран, и там внутри светила лампа. И ты смотрел через экран на эту лампу всё время, – просто глаза болели. И так далее, и так далее. Посмотрите, какие телефоны были. Я еще помню телефоны, в которых нужно было крутить динамо-машину, чтобы в нем появилось электричество, и только тогда ты мог связаться. И еще, и еще.

(52:41) И всё становится более утонченным, исчезающим. То есть мы не находимся в материи, мы не находимся в материальном, – мы и сейчас находимся в духовном, но в таком духовном, которое постепенно поднимается по уровням. И тогда мы чувствуем материю всё меньше и меньше. И так происходит и в нашей работе, и в связях между нами.

Вопрос (Петах-Тиква-4): (53:24) Он пишет, что прошлая вера считается падением, когда мы соединяемся внутри десятки и достигаем силы веры и отдачи. Что это значит, что это состояние становится «прошлой верой и падением»?

М. Лайтман: Да, то, чего мы достигли: и это было состояние объединения, и любви, и отдачи, и самоотдачи между нами, – это становится сейчас падением. То есть ты можешь сказать: «Нет, но тогда у нас была связь с любовью и объединением между нами. Почему сейчас это стало ощущением падения, отдаления, и отторжения?» Это ведь не то же самое, да?

Так мы еще пока не видим, насколько эти состояния – объединение и разрыв, подъемы и падения – они относительные. То есть то, что у меня было любовью вчера, – стало отторжением и отдалением сегодня. Я этого не могу объяснить, что это две стороны одной медали. Мы еще вернемся к этому позже, когда перейдем к работе в линиях.

Почитаем дальше.

Чтец: (55:10) 27-й отрывок из статьи РАБАША «Творец придирчив к праведникам».

М. Лайтман: Да, этот отрывок, он более сильный, более хороший, более эффективный. Попробуйте войти в него.

Чтец: 27. Удар, который человек получает от Творца, состоит в том, что Он забирает у него вкус в работе. И этим Он и исцеляет его, ибо тогда у него нет другого способа служить Творцу, кроме веры выше знания. Получается, что благодаря тому удару, который он получил от Творца, – благодаря этому он может исцелиться, ведь иначе он останется отделенным [от Творца].

И отсюда понятно, почему наши мудрецы сказали: «Тем, что Творец бьет, Он исцеляет». Другими словами, это – исцеление, то есть Он предоставляет ему место, чтобы он мог работать в свойстве веры без всякой опоры.

А также следует понять то, что наши мудрецы сказали: «Творец выносит приговор, а праведник отменяет его», где «Творец выносит приговор» – имеется в виду, что Он забирает у него наслаждение от работы, и нет большего приговора, чем этот, когда Он забирает у него жизненную силу от работы.

«А цадик отменяет его» – то есть если человек говорит, что он желает работать без всякой компенсации в виде жизненной силы и наслаждения, тогда приговор автоматически отменяется. И, наоборот, он поднимается сейчас на более высокую ступень, ибо сейчас он находится в свойстве чистой веры, что называется «без всякого обращения к себе».

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: (57:40) Еще раз.

27. Удар, который человек получает от Творца, состоит в том, что Он забирает у него вкус в работе. И этим Он и исцеляет его, ибо тогда у него нет другого способа служить Творцу, кроме веры выше знания.

М. Лайтман: То есть, если я не чувствую никакого вкуса в работе и если я даже чувствую себя плохо – это условие, которое ставит Творец. Состояние, которое Сам Творец создает мне, чтобы выше него я работал в отдаче и в объединении. Ведь если я чувствую себя хорошо, потому что я понимаю, что я объединен, когда я так чувствую, то из этого я не смогу стремиться к отдаче. К отдаче я могу стремиться в настоящем виде только, когда мне плохо – и в разуме, и в сердце.

Чтец: (58:47) Получается, что благодаря тому удару, который он получил от Творца, – благодаря этому он может исцелиться...

М. Лайтман: Он может начать работать в вере выше знания, потому что удар пробуждает его и направляет его.

Чтец: …ведь иначе он останется отделенным [от Творца].

И отсюда понятно, почему наши мудрецы сказали: «Тем, что Творец бьет, Он исцеляет». Другими словами, это – исцеление, то есть Он предоставляет ему место, чтобы он мог работать в свойстве веры без всякой опоры.

А также следует понять то, что наши мудрецы сказали: «Творец выносит приговор, а праведник отменяет его», где «Творец выносит приговор» – имеется в виду, что Он забирает у него наслаждение от работы, и нет большего приговора, чем этот, когда Он забирает у него жизненную силу от работы.

«А цадик отменяет его» – то есть если человек говорит, что он желает работать без всякой компенсации в виде жизненной силы и наслаждения, тогда приговор автоматически отменяется. И, наоборот, он поднимается сейчас на более высокую ступень, ибо сейчас он находится в свойстве чистой веры, что называется «без всякого обращения к себе». [РАБАШ. 289. Творец точен с праведниками]

Вопрос (Италия-4): (01:00:49) Вы до этого сказали, что духовное и материальное – это падение по уровню. Можете объяснить это подробней? Значит ли это, что это воображаемый мир?

М. Лайтман: Я не хочу входить в это. Воображаемый – нет, духовный, материальный… не хочу. У нас пока нет достаточно знаний и ощущения этого, нет. Оставим это.

Вопрос (Балтия-1): (01:01:33) Удар всегда работает как лекарство. А что такое тогда «беито» и «ахишена»?

М. Лайтман: Беито и ахишена – это две силы, которые нас продвигают. От Творца приходит сила «беито» (в свое время). Беито – это значит «в срок». И это согласно плану Творца, когда Он так устанавливает заранее: что всё материальное поднимется в духовное даже без участия людей. И кроме того, есть путь ускорения «ахишена» – это при участии людей, когда мы сокращаем путь. Поэтому желательно сократить, и это мы стараемся сделать.

Если мы оставим всю работу, скажем, и Творец не будет касаться нас и пробуждать нас к самостоятельной работе – это будет «в срок», согласно тому, что Он сделает. Но если с нашей стороны есть результат, когда мы хотим объединиться между собой, ищем, как мы можем объединить разбитое кли Адама Ришона, тогда будет называться «ахишена» – ускорение.

То есть наша работа по объединению в группе и молитва к Творцу, чтобы Он создал объединение во всех группах, а затем в единую группу, – это и есть работа в ахишена, которая зависит от нас, и тогда мы сокращаем времена.

Вопрос (KabU): (01:03:54) Что такое «больной», что он имел в виду в этом отрывке?

М. Лайтман: Он говорит, что «больной» – это человек, который чувствует, что находится в отягощении сердца, в желании получать. Он называется больным. И эту болезнь Творец ему посылает, и Сам Творец излечивает его от желания получать, от этой болезни. И поэтому в том, что Творец раскрывает желание получать, Он этим, по сути дела, хочет излечить человека. Как у нас: когда раскрывается какая-то болезнь, это не значит, что я только сейчас заболел – я и раньше был болен, просто сейчас это раскрылось. Раскрытие болезни дает мне возможность ее излечить.

Вопрос (Франция): (01:05:13) Как правило, в нашей жизни, когда ты отец, и у тебя есть хорошие дети и плохие дети, которых тебе приходится наказывать, они этого не понимают. Говорят, что Творец посылает нам падения, чтобы мы преодолевали их, и хочет так приблизить нас. Поэтому я спрашиваю себя: любит ли Творец плохих детей? Он хочет приблизить плохих детей больше, чем хороших?

М. Лайтман: Да, Творец любит «плохих» детей, которые хотят стать хорошими, – это называется «возвращающийся к ответу». Творец желает людей, которые хотят приблизиться к Нему, которые чувствуют себя далекими от Творца, потому что их эгоизм властвует над ними, и они хотят исправить это эго и с помощью этого приблизиться к Творцу − таких Он любит. Творец любит грешников. Грешником называется тот, кто чувствует себя грешником.

Ученик: В обычной жизни занимает много времени понять, что родители делали добро детям. Когда мы в духовном это поймем? Что приведет к тому, чтобы мы поняли?

М. Лайтман: Поговорите об этом в группе, выясните между собой, и вы увидите, насколько это вас приближает к правильным мыслям, к молитве и к цели.

Вопрос (Германия-4): (01:06:58) Творец излечивает ударами, но почему же мы называем это всё еще «удары»? Почему бы не найти для этого новое слово? Ведь разве это не изменит восприятие реальности, если мы так сделаем?

М. Лайтман: Потому что так мы чувствуем в желании получать. Желание получать, которое еще не исправлено, там, где оно чувствует удар, – оно чувствует именно удар. И поэтому написано, что когда Творец раскрывает нам желание получать неисправленное, мы чувствуем это как удар. Поэтому написано также: «Тем, что Творец ударяет, Он излечивает». Потому что Он раскрывает тебе болезнь и дает тебе возможность излечить ее.

Чтец: (01:07:55) Подведем итоги.

Семинар

Чтец: Мы перейдем к следующей части урока, а прежде споем.

Песня: (01:14:13)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Kabala Medya

Kabala Medya

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

TV Programları "Yeni Hayat Konuşmaları" No: 769

TV Programları "Yeni Hayat Konuşmaları" No: 769

TV Programları "Yeni Hayat Konuşmaları" No: 769

Kabala MedyaTelif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabala Medya
Telif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır