Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок 20 марта 2019

Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), пункты 14-16

Пункт 14 – (00:01)

Пункт 15 – (58:07)

Пункт 16 – (25:07)

Книга «Труды Бааль Сулама», стр. 164, «Введение в науку Каббала (Птиха), часть 2-я, п.14-16

Чтец: (00:01) 14. Для того чтобы избавить творения от такой удаленности от Творца, произошел Цимцум Алеф, Ц"А (Первое Сокращение), который отделил бхину Далет от духовных объектов. Это произошло таким образом, что желание получать превратилось в пустое от света пространство. После Цимцум Алеф все духовные объекты имеют экран на свой сосуд - малхут, для того, чтобы не получать свет внутрь бхины Далет.

В тот момент, когда Высший свет пытается войти внутрь творения, экран отталкивает его назад, и этот процесс называется ударом (акаа) между Высшим светом и экраном. В результате этого удара отраженный свет поднимается снизу вверх и одевается на 10 сфирот Высшего света. Отраженный свет, одеваясь на Высший свет, становится сосудом получения вместо бхины Далет.

После этого малхут расширилась в соответствии с величиной отраженного снизу вверх света и распространилась сверху вниз, впустив этим внутрь себя свет. Говорят, что Высший свет оделся в отраженный свет. И это называется «рош» (голова) и «гуф» (тело) каждой ступени. Ударное взаимодействие Высшего света с экраном вызывает подъем отраженного света снизу вверх. Последний надевается на 10 сфирот Высшего света, образуя этим десять сфирот дэ-рош.

Эти 10 сфирот дэ-рош еще не являются настоящими сосудами, а считаются только их корнями, зародышами. Только после того, как малхут вместе с отраженным светом распространяется теперь уже сверху вниз, отраженный свет превращается в сосуды для получения Высшего света, и тогда происходит одевание светов в сосуды, которые называются «телом» данной ступени. Телом называются настоящие, законченные сосуды. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха)]

М. Лайтман: [Чертеж, (02:47)] То есть после четырех стадий… это происходит в круге: шореш, алеф, бет, гимель, далет. Бхина далет почувствовала, насколько она противоположна свету – это то, что она чувствует. И тогда результатом этого становится цимцум алеф (первое сокращение), когда она, четвертая стадия, не в состоянии получить свет, а стыд, не подобие свойств, и мера противоположности вынуждают ее изгнать свет. Сокращение, хотя и является решением бхины далет, но это – вынужденное решение. Она не может не сделать сокращение, потому что, получив весь Высший свет, начала ощущать свойство Творца – Дающего. То есть ощущение стыда и сокращение, последующее за ним после этого состояния, происходит уже на более высоком уровне.

Если четыре стадии прямого света – это, как животный уровень: наполняют-наполняют, строят. Как только она наполнилась – свет полностью, наполнив после четырех стадий прямого света, передает ей суть Творца, ощущение Творца: кто меня наполняет, что Он этим хочет, как Он ко мне относится? И не то, что я чувствую сладость, а я чувствую, что Он ко мне так относится – через эту сладость, которую я от Него получаю. И поэтому реакция уже относится к совершенно другому уровню творения – от того, что оно почувствовало наполнение, и от того, что оно начинает чувствовать, кто его наполняет. И поэтому делает сокращение на предыдущем уровне и говорит: «Я сейчас хочу заниматься совершенно новой категорией – моим отношением к Дающему, к Создателю».

Не насколько я получаю или нет – для меня это уже не важно. Я полон, пуст – это уже предыдущий уровень, прошлое состояние. Сейчас для меня важно, как я с Ним налажу отношения. То есть для меня сейчас важна моя реакция на Него, насколько я уподобляюсь Ему, к Его отношению ко мне. Не на само благо, будь оно сладкое и что оно с собой несет, а на Его отношение. Он – полностью Дающий, и насколько я могу быть Ему подобным, настолько я готов получить Его благо. И для меня это станет как отдача. Таким образом творение начинает выстраивать правильные келим: в связи не с высшим светом, то есть с желанием, а с самим Творцом. С намерением. Понятно? Это ясно? Хорошо.

Вопрос: (06:35) Мы всегда говорили, что первое сокращение – это самое критическое состояние. И мы сейчас изучаем, что это необходимое сокращение, цимцум алеф – решение творения?

М. Лайтман: Почему этого не может быть вместе – необходимым и очень критическим?

Ученик: Потому что это часть нисхождения системы, и нет здесь выбора, как я понял.

М. Лайтман: Ну и что, что нет выбора? И все дальнейшее развитие – то же самое. До выбора мы должны развиться – вплоть до олам азэ, этого мира, и еще решить много всего. Это еще долгий путь.

Ученик: Так, Творец определил, что творение сделает первое сокращение, и это – плохо? Я не понимаю.

М. Лайтман: Конечно, но мы же говорим о том, что происходит со стороны творения. Когда по отношению к получению света бесконечности, то, что сейчас делает творение, это нечто жесткое, критическое: перестает получать благо от Творца и как бы выбирает быть с Ним в подобии по свойствам, в слиянии. Начиная с первого сокращения и далее, слияние становится целью. Причем более высшей, чем наполнение. Когда наполнение является только средством для того, чтобы находиться в каких-то отношениях с Творцом. А намерение «я – ближнему моему, и ближний – ко мне» уже является решающим. Хорошо.

Вопрос: (08:18) Где здесь, на этом чертеже, четвертая стадия? Четвертая стадия здесь?

М. Лайтман: В самом центре.

Ученик: Чтобы я понял. По тому, что он пишет, мне непонятно: «Для того, чтобы избавить творение от этого, от этой удаленности, произошло первое сокращение, которое отделило четвертую стадию от духовных объектов».

М. Лайтман: В чем сейчас разделение? Ведь бхина алеф получила все. В каком удалении она находится? Она чувствует себя получающей, и она получает по желанию Творца. И Он ее наполнил до конца. Она чувствует в этом наполнении – и именно в наполнении, именно так – чувствует удаление, противоположность. Потому что Он – дающий, а она – получающая. Относительно наполнения. А сейчас начинает чувствовать: а что с намерением? Он – дающий, я – получающая?

Ученик: Тогда непонятно предложение, все, что парцуфы исходят от исправленного экрана, чтобы не получать в четвертую стадию. Какова причина этого, что здесь?

М. Лайтман: Бхина Далет – та самая, которая получила наполнение в мире Бесконечности, никогда не сможет наполниться. Почему? Потому, что ее наполнение противоположно тому, что хочет решить творение.

Ученик: Понятно...

М. Лайтман: Здесь надо подумать. Творение как бы говорит так: «Что было раньше – больше не будет. Я отменяю такое отношение к Творцу, когда Он – Дающий, а я – получающий. Я больше не хочу». Да, было слияние и раньше, и вопрос тогда такой: посмотри на ребенка – он открывает рот, мама его кормит ложечкой кашкой или чем-то еще. Он наслаждается – она наслаждается, ему хорошо – ей хорошо. Что происходит, когда он перестает есть?

Ученик: (10:41) Когда ребенок вырастет и не захочет получать от матери?

М. Лайтман: Ну, допустим, он не растет. Она ему говорит: «Съешь для меня. Ну, мама просит, ну пожалуйста, еще немножко». То, что мы хотим – чтобы желание получать отыскало в себе еще какую-то возможность реализовать наше желание. С этим мы закончили в четвертой стадии, и нет большего. Бхина далет в своем конце почувствовала, что Творец ее хочет наполнить всем. Она также почувствовала Его намерение, Его отношение. Не то, что я получаю наслаждение от матери, а я, в конце концов, вырос, благодаря всему этому получению наслаждения, и понял, что мать наслаждается от того, что дает мне.

И когда я начинаю отличать в наслаждении при получении ее отношение, вот тогда у меня появляется проблема. Ее отношение как я получу? В какие келим? Какая отдача? У меня нет келим отдачи, нет. Как я могу ответить на ее отношение? Не могу. В нашем мире, если ты чувствуешь такое отношение человека – или ты обязан ответить, вернуть что-то, или ты приходишь к состоянию, когда ты его ненавидишь. Ты отталкиваешь назад, ты не можешь вытерпеть такую отдачу, потому что у тебя нет келим воспринять эту отдачу. И поэтому и говорят, что между любовью и ненавистью – один шаг. Почему? Если ты не можешь наслаждать, у тебя нет келим для принятия любви. Дают – да, дают. Но потом ты видишь, что любят. О, мне нужно убегать, это меня уже обяязывает. Я на это ответить не могу.

Ученик: Так, в таком случае, какова роль, на самом деле, четвертой стадии? И какова роль? Она ведь не отменяется.

М. Лайтман: Раскрыть желание Творца. Что оно исходит от любви Творца к творению.

Ученик: И тогда, по сути дела, чем тогда она становится, эта четвертая стадия?

М. Лайтман: Она сокращает свое получение и никогда не будет больше получать в прямом виде. А всегда прежде должно быть намерение.

Ученик: Каково место работы в четвертой стадии?

М. Лайтман: Работа в первых трех стадиях – в намерениях.

Ученик: А что с четвертой стадией? Она – отменяется или есть какая-то роль в системе?

М. Лайтман: В таком виде, как она, четвертая стадия, больше никогда не будет получения. Подумай.

Вопрос: (13:42) Что означает, что малхут распространилась сверху вниз?

М. Лайтман: Откуда сверху вниз? Ты имеешь в виду до этого мира, олам азэ?

Ученик: «Она распространилась также сверху вниз, то есть расширилась», – здесь пишется.

М. Лайтман: Я прочту. 12-й пункт. Но нужно выяснить… 14-й? Нет? Может, вернуться? Ладно, продолжим. Короче, малхут чувствует, что она противоположна Творцу. И для того, чтобы...

(14:39) 14-й пункт. Для того, чтобы избавить творение от такой удаленности от Творца... Между Творцом и творением, то что Он – Дающий, я – получающий, мы с этого начинаем. Если кто-то не чувствует стыда, тот, кто не чувствует, что он противоположен Дающему, он не называется Адам, человек, он называется животным. Уровень человека в противоположность животному заключается в том, что чувствует стыд в момент получения наслаждения по отношению к тому, Кто дает ему наслаждение. Итак,...для того чтобы избавить творения от такой удаленности от Творца, произошел Цимцум Алеф… что означает отделил бхину Далет от всего духовного, всех парцуфов.

Это произошло таким образом, что желание получать превратилось в пустое от света пространство. То есть та же самая бхина далет, то же самое желание получать, которое было готово получать напрямую свет, больше не может, больше не функционирует. Оно отделяется. Потому что все парцуфы духовные, они вышли потом: экран, отраженный свет и так далее......имеют экран на свой сосуд – малхут для того, чтобы не получать свет внутри бхины Далет.

В тот момент, когда свет пытается войти внутрь творения, экран отталкивает его назад, и этот процесс называется ударом (акаа) между высшим светом и экраном. В результате этого отраженный свет поднимается снизу вверх и одевается на десять сфирот высшего света. И отраженный свет, облачаясь на высший, называется отраженным. И затем становится кли получения высшего света вместо бхины Далет. То есть, кто получает свет, благо? Где это благо облачается? В намерении. Как может быть, [что] намерение – это желание? Намерение исходит из желания, из намерения, имеющего авиют. Ор хозер, поднимаясь от бхины Далет, и, облачающий наслаждение, содержит намерение с авиютом. В зависимости от уровня авиюта – поднимается. Настолько он и может облачить наполнение, наслаждение, приходящее от Творца, и таким образом они уподобляются. Один хочет передать наслаждение и поэтому дает ему свет, а второй, творение, желает передать наслаждение Творцу, и поэтому предоставляет кли, намерение.

(17:34)...облачаясь на высший свет, становится затем кли получения высшего света вместо бхины Далет. Сама по себе бхина Далет больше не может напрямую функционировать, потому что после этого удалилась малхут в мире отраженного света. Свет, который был оттолкнут, и облачил свет снизу вверх. И таким образом облачаются света в келим, то есть внутрь этого отраженного света. Что это значит? После того, как облачил то, что дает Высший, то есть, уподобился Высшему в намерении, в желании отдавать – вот тогда готов получить от Высшего это благо. И получение блага уже является фактом того, что тот намеревается по отношению к Высшему, и все завершается в намерении.

И это гуф отраженного света, поднимающий свет снизу вверх, облачающий десять сфирот прямого света в виде десяти сфирот дэ-рош. То есть шоршей келим, корни келим, потому что там все еще не может быть настоящего облачения. А затем, когда малхут распространяется с отраженным светом сверху вниз после облачения, тогда завершается отраженный свет и превращается в келим для высшего света. И тогда облачение происходит – света в келим, облачение светов в келим. И называется гуф этой ступени, или полноценные законченные келим.

То есть что у нас здесь есть? [Чертеж, (20:03)] У нас есть ор яшар (прямой свет), который распространяется сверху вниз. Кли отталкивает его, и неважно, на какой высоте, на каком уровне отталкивает – бхина бет или гимель. Отталкивает, и по мере того, что поднимается наверх, облачая высший свет, может получить все те света, которые облачает внутрь себя. И это уже называется, что «он и Творец находятся вместе». Получает внутрь желания получать. Это и есть желание, а это – свет. Тогда получает в желание – наполнение, в его намерение. Вот здесь: это намерение, отраженный свет – это намерение. И тогда в намерении облачает высший свет.

Или можно сказать по-другому: [Чертеж, (21:20)] после первого сокращения кли приобретает уже другую форму, форму «йошер» (прямой линии), потому что выстраивает все свои свойства, намерения к Создателю, и поэтому у него есть рош. Почему у него есть рош? Потому что теперь он хочет принять решение, как и насколько он себя ведет с Создателем. И есть у него тох, потому что не может все получить, а должно быть ограничение, и есть соф – то, куда он все еще получить не может. Так он чувствует свет, который приходит к нему от Творца, и называется он «ор яшар» (прямой свет). Он делает расчет в рош. В рош есть у тебя все данные, которые должны быть для того, чтобы наладить связь с Творцом. Но он принимает решение. Было здесь когда-то желание. Он говорит: «Нет, я больше не работаю с желанием. Я работаю с желанием как с расчетом. Я работаю с желанием как с намерением. Я хочу, чтобы так было. Я делаю сокращение, я храню, удерживаю этот цимцум алеф. Он находится у меня вот здесь (стрелка к экрану), и поэтому я хочу почувствовать весь высший свет, но не принимая его. Я только делаю с ним расчет», поэтому это и называется «рош» – делает расчет.

И тогда, что есть в рош? Все эти пять уровней: четыре стадии прямого света находятся здесь, и он делает на них расчет, насколько каждый может получить ради отдачи. Затем, когда делает расчет, то есть я сделал здесь цимцум алеф, это понятно, расчет и намерение, и все это затем становится отраженным светом – ор хозер. Ор хозер. И тогда, по мере принятия решения получить внутрь... но что он получает внутрь? Это когда есть ор яшар, облаченный в ор хозер, и чем больше есть между ними подобие, когда облачает один в другой – это то, что он получает внутрь. Это и называется «ор пними» (внутренний свет). Все, что он не может облачить из ор яшар, и это находится «снаружи» – называется «ор макиф» (свет окружающий). Почему он окружающий? Что такое «ор макиф»? – ор яшар минус ор пними. То есть сколько он может получить внутрь – это ор пними. Все, что к нему приходит – это ор яшар. Что остается снаружи – это ор макиф. Таким образом, у нас есть здесь три вида света. И это становится, является парцуфом. И все работает из-за намерения, которое выражается в отраженном свете.

Вопрос: (25:05) Почему парцуф не называется уже творением, когда делает все эти расчеты и определяет, что он может вернуть?

М. Лайтман: Все эти действия – все еще вынужденные. Все еще не определен корень для необходимого исправления.

Ученик: Что значит: обязательно делать расчет, сколько я хочу вернуть, сколько – получить?

М. Лайтман: Для этого бхина далет должна быть включена в свойство отдачи, а это достигается только с помощью ненависти. Если у тебя какой-то хулиган – в сторону, праведник – тоже убери его в сторону? Но не это цель. Цель – чтобы все перемешалось вместе. И чтобы все было исправлено так, чтобы одно поддерживало другое.

Ученик: В начале пункта он пишет, что для того, чтобы избавить творения от этой удаленности, произошел цимцум алеф.

М. Лайтман: Да. Здесь отделение от чего? Оттого, что он чувствует себя получающим. Но все это еще не преступление. Это – не преступление. Он еще не нарушил что-то, с точки зрения бхины далет. Это – не клипа, нет на это запрета. Он потом просто принимает решение, что не хочет. После его принятия решения, как сказано, «когда Высший с ним соглашается», тогда это уже становится законом. Нижний решает, что с этого момента и далее он принимает его на себя, и тогда на всех ступенях под этим, ниже, это уже становится законом.

Ученик: Так, какова цель во всех этих действиях до творения?

М. Лайтман: Сотворить творение. Создать творение, чтобы существовало, чтобы состояло из всех свойств, там были бы все возможности, все необходимое для того, чтобы задействовать себя в подобие Творцу. Тогда оно станет творением, находящимся в своей собственной власти. А иначе, как можно сказать, кто им управляет?

Ученик: Так, как относиться, например, к парцуфам, ко всему?

М. Лайтман: Все – сверху вниз, мы это с вами учили. [Чертеж, (27:48)]. Сверху вниз, от эйн соф, Бесконечности, и – вплоть до этого мира, олам азэ, далее развивается в этом мире и потом вновь возвращается в Бесконечность. Олам азэ – этот мир. Так все это необходимо, вынужденно. Свободный выбор начинается вот здесь, с этого момента и далее. Весь этот процесс – все еще подготовка творения. Это свет действует. Здесь только происходит вмешательство творения вновь. Здесь – 125, и здесь – 125. Но должно быть разбиение, должно быть перемешивание желания получать и отдачи, желания, намерения – все в одном перемешивании. Затем – выяснения и исправления.

Ученик: Так, для того, чтобы было творение, оно должно включать в себя все, и только тогда можно начать, позволять действовать творению?

М. Лайтман: Не только это. Нужно сотворить ступени лестницы, чтобы творение было градуировано внутри, и тогда, соответственно, почувствовало бы, что окружение градуировано точно так же. И таким образом они смогут влиять друг на друга: творение – на окружение, окружение – на творение. И при разбиении души... это не просто, когда каждый из нас попадает в свое окружение, в свою десятку. То есть вся эта подготовка должна произойти, ничего случайного здесь нет.

Вопрос: (29:53) На предыдущем чертеже то, что было внутренним светом (ор пними), которое получило творение после сокращения – чем отличается этот ор пними от света, которое творение получило от Творца до сокращения?

М. Лайтман: [Вернулся к предыдущему чертежу, (30:12)] Этот ор пними (внутренний свет), вот этот внутренний свет, наполняя тох парцуфа – это уже творение наполняет его ради отдачи, наслаждения Творцу. Реакции творения, потому что – что оно делает? Оно облачает его в отраженный свет, в рош, отношение. Недостаточно того, что какой-то кот открывает рот и ест с хозяйских рук. Если это собака открывает рот и ест, но мы видим хоть какое-то отношение к хозяину, да. У собаки есть некая преданность хозяину, тогда как у кошек никакого отношения: кто дает – от тех получает. Ребенок – от матери, а если не от матери – может и не возьмет, ну и так далее. Все зависит от отношения, а не от самого наслаждения, света. Наслаждение, или благо, раскрывается по мере присутствия намерения, то есть мы делаем очень много действий, но если нет в них отношения, то они не считаются.

Ученик: Так, через сокращение есть новый путь получить наслаждение?

М. Лайтман: После сокращения есть новый подход, новая методика, новый вид связи. Не от Творца в желание получать, а когда желание получать связывается с Творцом. Но все еще это без свободного выбора, все еще условие, которое раскрывается, в котором творение реагирует на Творца, и любит Его, и хочет Его, и только так, а не иначе – все это в тех самых данных, в которых Творец двигает творение, вынуждает его. Творец все делает.

Ученик: Для чего весь этот виток? Для того, чтобы был стыд?

М. Лайтман: Чтобы постепенно выстроить творение, чтобы оно на самом деле стало творением, оторванным от Творца, и Его желание в том, чтобы творение было подобно Ему.

Ученик: Что означает, что он оторван от Творца, что это дает ему?

М. Лайтман: А иначе оно не будет творением. Иначе это не творение, потому что тогда оно не может – если оно не творение, оторванное от Творца, – оно не может наслаждаться Творцом. Потому что наслаждаются Творцом, а не наслаждаются светом. Это благо, свет получает новое выражение, новую суть. Это и называется, что «в 620 раз больше». И раньше он был наполнен, не было недостачи, но «в 620 раз больше». А что это такое? Отношение.

Ученик: (33:26) Теперь, эта реакция здесь, весь этот рисунок, это инстинктивная реакция, нет ничего самостоятельного?

М. Лайтман: Пока это инстинктивно, да, Гальгальта, А"Б, СА"Г, М"А, БО"Н, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, все 125 парцуфов, в них нет ничего… Мы говорим об этом будто происходит преодоление и так далее, но все эти силы уже там заложены. Делается расчет, будто это выяснение… Все это, сверху вниз – это нисхождение, развитие. Поймите только, само слово «иштальшелут» – развитие, или нисхождение: то, что было – развивается, раскрывается, приходит в порядок, согласно уровням… Но не то, что присутствует какое-то преодоление со стороны творения, хотя есть преодоление – экран, зивуг дэ-акаа. Нет, все в нем уже заложено. А как в нашем мире? Мы смотрим, насколько один сильный, преодолевает, все такое. Мы не видим: на самом деле, это происходит свыше или это исходит от него самого. Так и здесь то же самое. Ты можешь сказать, что преодоление, и все… Но оно не от него, нет. Все еще нет разбиения, все еще нет выяснения разбитых келим, все еще нет подъема МАН.

А только когда мы устанавливаем отношение к Творцу, хотим получить от Него силы, потому что иначе мы не можем войти с Ним в подобие. Я не хочу получать от Него просто так. Мне открылась возможность: пожалуйста, получай... и оставь Меня. Нет. Как раз наоборот. Главное – «оставьте Меня, но Тору Мою соблюдайте», так сказано. Это для него становится главным. То есть здесь есть понятие творения, которое должно выстроить свое отношение к Создателю, а не то, что получил от стыда, от первого сокращения. Все это будет происходить вынужденным образом. И поэтому подвести творение к состоянию, когда оно начнет развиваться во тьме – это вещь необходимая. Хотя мы это и не хотим, и не согласны… знаешь – как маленький ребенок, который не хочет ограничений? Но без этого мы не придем к независимости. А главное для Творца – чтобы мы были независимы. И даже неважно, мы будем хорошими или плохими. Сам факт: независимость, самостоятельность, мы получаем, даже если ты плохой – неважно. Даже если какой-то преступник – неважно. Важно – самостоятельный, потому что ты принимаешь решение относительно всего процесса. И тогда процесс этот называется «возвращение к ответу» или «раскаяние». Мы это еще будем много раз проходить.

Ученик: (37:00) Может быть, я перепрыгиваю, но все-таки: что это за первая самостоятельная точка, точка независимости? Где она?

М. Лайтман: Это – первая точка независимости, мы ее пока понять не можем.

Ученик: Мы сами по себе, собственно, в этом инстинктивном процессе…

М. Лайтман: Мы все еще – в этом инстинктивном процессе. Но в нем ты добавляешь свое намерение в группе.

Ученик: Но это явление – системное?

М. Лайтман: Это верно, это так. Но ты избавиться от этого не можешь. Ты не можешь решить, ты не можешь сказать: «Все, сейчас и дальше я буду сидеть и ничего не делать», потому что это тоже все определено.

Ученик: Почему эта точка самостоятельности – это не результат всех предыдущих состояний? Почему она тоже инстинктивная?

М. Лайтман: Почему точка независимости…

Ученик: Почему первая точка независимости не включает все предыдущие явления?

М. Лайтман: А что ты сделаешь другое? Творец хочет принять решение. Когда Он принимает решение – и в то же время ты будешь самостоятельным. Ну представь, опиши такое состояние.

Ученик: Я не знаю… Но есть какой-то алгоритм, который бы Он сделал... И сейчас будет самостоятельная точка…

М. Лайтман: Но как может быть так, скажи мне? Допустим, были бы две равные силы, тогда – в чем независимость? Ты должен принять решение. Как ты будешь принимать решение? Как подвести тебя к состоянию, чтобы ты не был управляем ничем, что было раньше? Чтобы у тебя не было ничего такого, какой-то пре-пре-причины предыдущей?

Ученик: Я не понимаю. Есть полное отключение. Это точка самостоятельности абсолютно отключена?

М. Лайтман: Иначе это не независимость. Смотри: одна тоненькая ниточка, которая связывает тебя с чем-то – и все. Найди ее – и все, это уже никакой независимости. В этом все дело… Подумать? А что здесь думать? Так всегда. Есть у тебя с этим связь или нет связи? Если ты полностью оторван от Творца или нет – свободный выбор обязан быть осуществлен. Без этого – для чего было все творение? Если мы управляемы Творцом, даже хоть как-то, и это отменяет наш свободный выбор, тогда все творение вообще для чего, ради чего? И весь этот процесс совершенно непонятен, для чего он происходит. Сотворить желание получать, удалить его полностью от Творца, выстроить целую лестницу ценностей. Лестницу с намерениями, со всеми процессами, для того, чтобы вырастить в творении новое свойство – независимости. Чтобы эта независимость – была не настоящей?

Вопрос: (40:22) Что означает быть независимым, но не быть преступным? Как это можно быть: и преступным, и независимым?

М. Лайтман: Не хватай меня за язык, я только хотел сделать акцент на том, что независимость более важна. Более важна, чем сделать какое-то действие ради получения. Это то, что я хотел сказать. Независимость – это вся моя связь, весь наш возврат к Творцу, и это лестница, по которой я поднимаю свою независимость. Исходя из независимости, я отождествляю себя с Ним. Установление этой независимости для меня – быть ли праведником или преступником, получать или отдавать. Неважно. Главное, что из своей независимости... Ну, как это еще сказать, кроме как независимость? Независимость от хозяина – это главное. Эта независимая точка для меня – это самое важное. Это постепенно проявляется в лестнице.

Вопрос: (42:09) Когда желание в этой системе, желание получать, вынуждено определенным образом отреагировать, и желание получать обязано отреагировать и знает, почему оно обязано отреагировать. Есть разница?

М. Лайтман: Конечно, есть разница. Если желание получать просто реагирует – оно реагирует, исходя из желания получать. Если уже реагирует и понимает, почему оно так реагирует, даже неважно какая будет реакция – это уже какое-то осознание связи, осознание объединения прямым или обратным образом, или в «паним», или в «ахораим» с Творцом. Исходя из этого, определяет себя: может быть, просить силы, может быть, быть в «паним бэ-паним», может быть, не просить и так далее... Здесь весь выбор, но еще раз: все эти «авханот» – из того, что я хочу быть самостоятельным. Обратите на это внимание: в нашей работе это очень критично, критическая точка. Мы хотим взять всевозможные действия и определить, как добрые или, не дай Бог, плохие. Это – неверная точка.

Ученик: Я точно знаю, почему я должен что-то сделать? Я обязан что-то сделать, и на 100% соглашаюсь, и это - это не свобода?

М. Лайтман: Все.

Вопрос: (44:01) Из объяснения следует, что цель творения и наслаждение, направленное к цели творения - привести творение к независимости.

М. Лайтман: Со стороны Творца – это главное. Это главное, чтобы творение было самостоятельным. И неважно после этого, что оно решает... Конечно, важно, но главное, что это самостоятельно, есть на кого смотреть и что требовать. Не дай Бог, есть в семье ребенок, который до 15 лет вырос, и он аутист. Или второй ребенок здоровый и правильно развивается. Какая разница Как может быть, что точка независимости неважна? Поэтому мы видим – человек или животное, это просто какое-то животное тело или есть креативность.

Ученик: Потому что слияние звучит как противоположное этому, как абсолютная зависимость.

М. Лайтман: Нет, нет. Не может быть двекут, слияние при абсолютной зависимости. Наоборот, тогда почему есть акаа и зивуг после хибук и нэшика (акаа и зивуг после объятия и поцелуя).

Посмотри, сколько вещей мы проходим для того, чтобы прийти… Это все из точки независимости, самостоятельности. Абсолютная самостоятельность. Я не знаю, как это… Творец не может отменить самостоятельность творения, потому что Он хочет творение, а те не называются творениями – у которых нет независимости. Они не считаются существующими в духовном, и они действительно не существуют. В духовном существуют только точка независимости и то, что сделано, исходя из этой точки.

Ученик: Так, почему цель творения не определено как независимость, а определяется как двекут, слияние?

М. Лайтман: Достижение, постижение, которое ты постигаешь в этой точке, – это слияние. Как может быть, что ты сливаешься с Творцом, если ты не самостоятелен? Ты можешь приблизиться только к одной стороне, если ты не самостоятельный. А иначе кто делает это, этот шаг? Ну хотя бы не делает, но по крайней мере просит силы? Но он признается в том, что Творец сейчас сделает это, осознает это, благодарен за то, что Творец сделал это ему. Это степень самостоятельности. Только поэтому мы делаем расчет. Обратите внимание, как в нашем мире мы относимся к людям. Игра всегда зависит от самостоятельности. Я не хочу вас путать. Родители и дети, это всегда так. Внутри семьи или между мужем и женой – все происходит по самостоятельности. Между государствами… все по степени самостоятельности. Эгоистической самостоятельности, но все, согласно этому.

Ученик: (47:33) Так, ведь процесс в нашем мире и в духовном, это всегда все большее и большее раскрытие зависимости, что «нет никого кроме Него», который заполняет всю реальность.

М. Лайтман: Да, но если я вижу, раскрываю эту зависимость, я раскрываю это как самостоятельный. Я самостоятельно раскрываю это. Как родители относительно детей, скажем, это «не очень» такой пример, но все-таки. Это называется: «я продал себя» и, так говорят, достигают это с помощью Торы.

Ученик: Так, только это точка раскрытия вот этой власти полная, она называется самостоятельностью творения? Именно только это раскрытие полной власти Творца – это называется точка независимости со стороны творения?

М. Лайтман: Если я, исходя из своего желания получать, хочу, чтобы властвовал надо мной Творец… У меня сейчас нет слов. Это уже «Гмар Тикун». Насколько мы даем Ему властвовать. Мы поговорим еще. Пожалуйста…

Вопрос: (48:54) Перед точкой сокращения человек касается Творца, то есть начиная с цимцума и дальше… человек может наслаждаться только от Творца?

М. Лайтман: Ты говоришь о человеке в этом мире, или о стадии далет?

Ученик: О творении, о стадии далет.

М. Лайтман: Но не говори тогда «человек», иначе я путаюсь. В мире Бесконечности, бхина далет, стадия далет. Что ты спрашиваешь?

Ученик: С точки зрения первого сокращения… с точки первого сокращения наслаждение только от Творца, не от Его шефы? То есть вот в этой точке сокращения, или до сокращения, человек касается Творца самого? То есть у него есть уже решимо, что такое Творец, от чего он может наслаждаться вообще?

М. Лайтман: Еще раз. Мы здесь… Ты можешь говорить о людях, ты можешь говорить о госте и хозяине, но это все неверно, а для того, чтобы просто нас приблизить, чтобы мы немного почувствовали это. Нет здесь все еще отношения между Творцом и творением, а есть только обязательные действия, которые свет определяет в желании получать, которые Он создал.

Ученик: Но для того, чтобы понять, почувствовать это: кли совершает сокращение тем, что не получает наполнение от Творца, не получает изобилия, шефа от Творца, то есть только хочет получать наслаждение от Его свойств?

М. Лайтман: Он делает расчет: сколько он может получить ради отдачи.

Ученик: Тот же свет, а не свойства Творца?

М. Лайтман: Уже то, что он получает внутрь, называется «ор яшар», который облачен в ор хозер. Это называется «ор пними», внутренний свет. Ор яшар, приходящий от Творца – это наслаждение, но творение облачает это в свое намерение, что называется «ор хозер. И ор яшар, облаченный в ор хозер, называется «ор пними». И его творение может… готово получить и почувствовать. Поэтому – это не нарушает сокращение, цимцум, а как раз наоборот, после сокращения творение готово получать ор пними, потому что оно – все ради доставления наслаждения Творцу. Но все эти действия – они тоже обязательные. Они все построены по светам и келим, которые проходят сверху вниз пока что.

Ученик: Но с этого момента…

М. Лайтман: Когда мы говорим, что в пэ дэ-рош есть расчет, сколько облачить, сколько есть и так далее, это все расчеты, как в физике, две силы, которые должны таким образом взаимодействовать друг с другом и облачиться друг в друга.

Ученик: (52:11) Но с этого момента, когда творение начинает относиться к Творцу... после первого сокращения, оно уже относится не к свету, как к наслаждению? У него есть уже отношение к Творцу?

М. Лайтман: Наслаждаться, чтобы доставить наслаждение Творцу, да.

Ученик: Отношение любви рождает отношение любви. Это называется «отраженный свет», «ор хозер»?

М. Лайтман: Ну, скажем, что это так.

Ученик: Тогда вы сказали, что дай Бог, чтобы «Меня оставили, а только Мою Тору хранили, выполняли».

М. Лайтман: Я не хочу получить ор яшар прямым образом, это собственно Творец. А я хочу получить его только ради отдачи, при подобии свойств.

Ученик: И что это на практике означает?

М. Лайтман: Написано: «Свет, который приходит, возвращает к источнику». Это приносит это отношение. Тогда мы получаем раскрытие Творца внутри нашего ор хозер. То, что мы раскрываем в ор хозер – мы не раскрываем наслаждение, которое наполняет стадию далет, потому что я по-другому сейчас отношусь к Творцу. После стыда и сокращения я не хочу этого наслаждения, этого наполнения, потому что это наполнение приносит мне стыд. Что же делать? Я хочу сейчас изменить это отношение, и поэтому я строю серию состояний, в которых я облачаю то, что приходит от Творца, облачаю это в мое отношение в ор яшар.

С одной стороны, есть с моей стороны цимцум и решение, что я принимаю только для того, чтобы доставить Ему наслаждение. Тогда я начинаю развивать свое отношение к Нему для того, чтобы доставить Ему наслаждение, и это главное. А не то, что я получил, как в стадии далет. Для меня сейчас главное – это доставить наслаждение Творцу, а не наполнить свое желание, бхину далет. Поэтому есть у меня рош, я делаю расчет: насколько я доставляю Ему наслаждение. И по моим ограничениям, по моим решениям, насколько я могу доставить Ему наслаждение при получении наслаждения себе, я начинаю работать со своим тох.

Ученик: Есть тут постоянное ощущение Творца, то есть это отношение выстраивается из…

М. Лайтман: Все эти действия приходят, исходя из ощущения Творца.

Ученик: Это можно как-то облачить на работу в десятке, как мы, снизу?

М. Лайтман: Я думал немного здесь – начать с десяткой. Не знаю. Может быть, завтра. Сегодня уже не выходит. Хорошо.

Вопрос (Киев): (55:34) Да, у меня два вопроса. Мы пока дошли до ощущения этого мира относительно Творца?

М. Лайтман: Непонятно.

Ученик: Мы пока дошли до ощущения этого мира относительно Творца?

М. Лайтман: Непонятно все равно, что ты спрашиваешь. Пускай кто-то другой спросит, может быть, другими словами.

Ученик: У меня уже есть выбор? У нас уже есть выбор между этим миром и Творцом?

М. Лайтман: Нет-нет, это неправильно. Об этом мире вообще еще ничего не спрашивайте, потому что я не хочу этого слышать. Это все еще вопросы неправильные и я не могу дать ответ. Потихоньку мы придем к этому. Я обещаю вам, что у вас не останется вопросов. Пока что вы запишите их, а затем задайте. Вам будет все понятно. Абсолютно ясно. Теоретически все будет ясно. Практически – это уже по вашим усилиям.

Вопрос: (56:57) Что значит делать действия против своего желания? Бхина далет действует против желания?

М. Лайтман: Есть желание, это стадия далет, которую получила свыше от Творца, от света, который построил ее таким образом. А теперь, когда раскрывается, исходя из этого желания, ощущение стыда, скажем, то это ощущение ощущается как более сильное желание, чем прежнее желание. А большое желание гасит слабое желание. Не то, что уничтожает его, а просто властвует над ним. Поэтому цимцум (сокращение) властвует над этим.

Ученик: До сих пор то же желание действует против этого?

М. Лайтман: Желания не исчезают. Можно только их покрыть, сократить – не использовать. И только. Где мы?

Чтец: (58:07) Мы в 15-ом пункте, на 164-ой странице.

15. Итак, после Ц"А вместо бхины Далет возникают новые сосуды получения. Они возникли из отраженного света в результате ударного взаимодействия высшего света с экраном. Но нам еще нужно понять, каким образом этот свет стал сосудом получения, ведь вначале он был всего лишь светом, отраженным от сосуда получения. У нас получилось, что свет стал сосудом, т.е. он начинает выполнять прямо противоположную функцию.

Чтобы объяснить это, рассмотрим пример из нашего мира. Человеку по своей природе свойственно уважать желание отдавать, и наоборот, ему неприятно получать от кого-нибудь другого, ничего не отдавая взамен. Допустим, человек попадает в дом к своему товарищу, и тот предлагает ему пообедать. Естественно, что гость, как бы он ни был голоден, откажется от еды, потому что ему неприятно ощущать себя получателем, который ничего не дает взамен.

Хозяин, однако, начинает его уговаривать, убеждая, что тем, что он съест его еду, он доставит ему большое удовольствие. Когда гость почувствует, что это действительно так, он согласится съесть предложенную еду, потому что больше не будет чувствовать себя получателем. Более того, теперь гость чувствует, что он дает хозяину, доставляя ему удовольствие тем, что соглашается поесть. Получается, что несмотря на то, что гость был голоден - а именно голод - истинный сосуд получения еды, тем не менее, из-за своего стыда он не смог даже отведать яств, до тех пор, пока хозяин его не уговорил.

Итак, мы видим, как появляется новый сосуд получения еды. Сила убеждения со стороны хозяина и сила сопротивления со стороны гостя, нарастая, в конце концов, превращают получение в отдачу. Факт получения остался, все, что изменилось, это только намерение. Именно сила отталкивания, а не чувство голода, которое является настоящим сосудом получения, стала основой для получения угощения. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха)]

М. Лайтман: (01:01:34) Это наш известный пример. Хозяин и гость. Пожалуйста, то, что непонятно здесь, я готов ответить.

Вопрос: (01:01:47) Он пишет здесь, что пока действительно он не увидит, что он сделает Ему одолжение тем, что поест у Него. Что это значит?

М. Лайтман: Неважно что. Прежде всего, несомненно, это будет идти только по тому, что чувствует человек получающий. После первого сокращения человек определяет, что будет. Он вышел из всех этих отношений с Творцом, и сейчас он определяет, насколько он чувствует больше, меньше, каким образом, и согласно этому он определяет. И Творец согласен с этим. Это первое. Второе – насколько он раскрывает, видит своими глазами, он может делать так или иначе, таким образом или другим. И Творец согласен со всеми этими вещами, только чтобы не нарушать сокращение.

То, что определено сначала, на прежней ступени, это уже определено, установлено. Почему? Потому что все эти ступени определены светом. Свет привел это желание к тому, что будет чувствовать стыд, сокращение, построит экран, парцуф, поэтому эти все вещи не отменяются. То, что мы говорим о том, что как бы творение действует здесь, какие-то делает действия – все эти вещи можно представить, как творение, которое действует, не зная, что происходит. Но это, несомненно, согласно тому, что установлено светом: сверху вниз.

Вопрос: (01:03:46) Почему отталкивание называется «отраженным светом»?

М. Лайтман: Не только отталкивание – это ор хозэр. В ор хозэр, мы можем учить в четвертой книге ТЭС, что есть масса видов ор хозэр. И ор хозер – это реакция творения относительно Творца. И что ты спросил?

Ученик: Почему это называется светом? Мы говорим, что свет – это наслаждение, которое приходит от Творца?

М. Лайтман: Свет – это отдача. Отдача, влияние называется светом. Невозможно по-другому сказать. Ор яшар, ор хозер, макиф, пними – то есть степени отдачи. То, что творение использует ор яшар для того, чтобы отдавать назад Творцу, это называется ор хозер (отраженный свет). Ребенок, который открывает рот, хочет получить от матери, он доставляет ей наслаждение. Это свет, да? Для матери это свет?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Так ребенок – он Творец? Он использует желание, любовь матери использует, и в своем желании, если он превращает свое желание определенным образом – открывает рот, чтобы получить от нее – он доставляет ей наслаждение, он дает ей свет.

Ученик: То есть свет – это отношение отдачи?

М. Лайтман: Да. Отдачи. Это отношение отдачи.

Вопрос: (01:05:35) Стыд (буша), когда-нибудь исчезает или постоянно находится внутри этого процесса и держит творение, чтобы не получало ради себя?

М. Лайтман: Только, если это превращается в уважение, почет. Если ты используешь стыд для того, чтобы исправить его, тогда это поднимается на следующую ступень и становится почетом.

Ученик: То есть во всем развитии творения буша внутри находится постоянно?

М. Лайтман: По степени развития ступеней стыд становится уважением, почетом. Уважение Творца. И уважение Творца (цваот)... Есть такие ступени.

Вопрос: Можно сказать, что десятина, которую мы даем, является отраженным светом, ор хозер?

М. Лайтман: Маасер – это, конечно, ор хозер. Нужно видеть в этом обязательные действия, да, обязательную форму. Имеется ввиду – цимцум и ор хозер – это часть, согласно той малхут, которая сократилась. Поэтому нельзя тебе использовать этот маасер, а нужно передать его на исправление. В этом вся основа. А иначе ты не выполняешь цимцум алеф.

Вопрос: (01:06:28) Можно определить, что такое новые келим, которые появляются вследствие ор хозер, отраженного света?

М. Лайтман: Новые келим, которые называются «результат ор хозер» – это келим, это сам ор хозер, который поднимается снизу вверх и облачает высший свет. Тогда получается десять сфирот ор хозер, которые облачаются в десять сфирот ор яшар, и взвешивается это в пэ де-рош. И решает, насколько он из этого облачения (в рош есть на 100% облачения одного в другое) получает ради отдачи. Потому что ниже рош уже есть решение получать. То есть дополняется здесь желанием наслаждаться, и нужно наслаждаться.

Здесь есть проблема – насколько он может наслаждаться ради отдачи. А наслаждаться ради отдачи это большая проблема. Не потому, что это против моего первого желания, я уже сделал сокращение на него. А потому что наслаждение, которое я доставляю Творцу, потому что наслаждаю Его, это очень большое наслаждение. Это огромное наслаждение. Говорят, это 20%... я могу получить только очень тонкую линию. Почему? Потому что качество этого наслаждения настолько высокое, что даже невозможно описать. Это зависит от того, насколько ты ценишь Творца больше, чем себя, относительно себя. Кто ты относительно Него? Тогда получается, что получить даже один грамм наслаждения от того, что ты отдаешь Ему, то, что ты связан с Ним, ты находишься в Нем – ты чувствуешь грамм, то, что ты доставил Ему наслаждение. Ты действительно доставил Ему наслаждение, это правда. И получается, что получение ор пними и относительно того, что раскрывается в рош – очень малая степень.

Ученик: (01:09:46) Так, келим отраженного света, это те келим, в которых ты выражаешь твое отношение к тому, кто дает тебе наслаждение?

М. Лайтман: Келим дэ ор хозер – это келим, которые направлены все на отдачу Дающему наслаждение.

Ученик: Чем это отличается от обычных келим? Почему нужно было создавать другое кли?

М. Лайтман: Это я не могу сказать. Это небо и земля, небо и земля. Отчего ты, прежде всего, наслаждаешься? Ты наслаждаешься от стейка, я не знаю… Или ты наслаждаешься от того, что ты наслаждаешь этим хозяина? И то наслаждение, которое ты ощущаешь в стейке или, я не знаю, будет там какой-то салат... Привезут тебе такие листья зеленого салата, неважно. С кем ты сейчас связываешься и кого ты наслаждаешь? Это то, что тебе раскрывается внутри парцуфа. То есть раскрывается новая реальность, новое наслаждение. Это, ну, скажи, в 620 раз больше, даже самое маленькое наслаждение. И это наслаждение – это отдача Творцу, это зависит от того, кого ты наслаждаешь?

Или ты приходишь к матери, и она дает тебе такую трапезу, как ты любишь, да? Или ты приходишь, я не знаю к кому, ну, к английской королеве, и она дает тебе чашку чая. Какое отношение у тебя есть к этой чашке чая, относительно того, что дает тебе мать? Я не могу такой дать пример, ну, скажем, относительно матери тоже не получается. Ну, скажем, кого ты очень уважаешь. Это умножается на твоё ощущение, как ты ценишь. Это все в соответствии с кли. Если кли заполнено до бесконечности, это называется, что оно находится в Бесконечности. Потому что нет конца, нет. Бесконечность. Сколько? Грамм, два, может быть меньше. Миллиграмм, я не знаю сколько, это не важно. Нет в этом меры.

Ученик: (01:12:36) Я не могу понять, почему же нужно было создать новое кли, чтобы началось отношение к Дающему наслаждение. Почему я не могу в обычном кли дать Ему мое отношение?

М. Лайтман: Ты сокращаешь его, ты можешь использовать это по-другому. Выше цимцума. Это новое кли.

Ученик: Почему называется новое кли?

М. Лайтман: Твое отношение к желаниям, которые в нем, оно новое. Отношение новое. Ты даже чувствуешь, что это не я, это не тот я, который был прежде. Что я любил вот это, это, это? То, что есть на столе? А теперь я смотрю на это, и на то... Я связываю это с хозяином, чем я могу его насладить – это больше, это меньше. Все зависит от Него, все связано с Ним. Как бы мои действия в Нем, а не в этой тарелке и не в моем животе. И главное действие в рош, не было прежде рош, был только живот.

Ученик: Так, можно сказать, что то, что новое здесь, это суть использования желания? Что здесь нового? Что в точности новое здесь?

М. Лайтман: Как он говорит, здесь произошли новые келим – сердце создано в творении. Не было раньше сердца, была только внутренность, был только живот. Ты чувствовал здесь (показывает на горло) вкусы, наслаждения, а теперь ты чувствуешь наслаждение в сердце. Когда чувствовал здесь (показывает на горло) наслаждение, ты не запускал даже разум, не было у тебя головы, ты просто глотал это по желанию. Потому что (показывает на область сердца) теперь у тебя здесь есть сердце. И сердце – это не кли получения, это ощущение. Ты запускаешь разум, и разум с сердцем работают вместе относительно Творца. Насколько я даю Творцу этим, и тогда ты начинаешь делать расчет и получать. Это другая система.

Вопрос: (01:14:59) Вы сказали, что самостоятельность − это отключение от Творца − наша независимость. Да?

М. Лайтман: Ну в чем-то да, конечно.

Ученик: А теперь я вижу, что отношение к Творцу… я должен почувствовать Творца для того, чтобы дать ему отношение, выразить свое отношение.

М. Лайтман: Да, новое отношение, как раз из точки самостоятельности. Это правильное отношение к Творцу.

Ученик: Но у меня уже есть отношение к Творцу, ощущение его. Так не должно… для того, чтобы дать ему…

М. Лайтман: Так нужно постичь это выше отключения. Отключение − это животным образом, материальным, чтобы не быть зависимым от него, как животное. А связь эта человеческая для того, чтобы ему уподобиться.

Ученик: Не совсем понятно.

М. Лайтман: Есть ребенок, который зависит от родителей, зависит от всех. Это его связь со всеми − животным образом. Он должен получать от них для того, чтобы расти. Есть большой человек, который отключился от матери и отца, которые находятся в связи человеческой. Он может приходить к ним или нет. И здесь видят, насколько он человек.

Ученик: И что делает его… ну как-то… такой переход со стороны в сторону?

М. Лайтман: Я не понял, что за «со стороны в сторону»?

Ученик: Это отключение в ощущении Творца, то есть от скрытия к раскрытию. И до сих пор еще быть самостоятельным. Все равно быть самостоятельным, даже если ты уже…

М. Лайтман: Самостоятельный − это только, если ты делаешь сокращение, не получаешь от Творца ничего и устанавливаешь новые условия для связи между вами. Только если вы равны − ты равен Ему, а Он равен тебе. Это значит, что у тебя есть ор хозер и он облачает ор яшар.

Ученик: Так это Цимцум, да? Сокращение?

М. Лайтман: Нельзя тебе все это глотать, как животное, ты перед этим должен, как человек, сделать расчет.

Вопрос: (01:17:29) Какова причина, что творение наполняет новые келим после сокращения? Почему он это делает?

М. Лайтман: Он чувствует, что обязан это сделать. Он делает сокращение (цимцум), а это действие − оно о-очень тяжелое, очень страшное. Почему? Потому что Творец хочет быть в отдаче, он наслаждается даже без сокращения, напрямую, когда наполняет творения. А из того, что ощутил стыд (буша), он отталкивает Творца, говорит: «Не хочу». «Почему ты не хочешь?» «Ну, неприятно мне, я стыжусь». То есть, ты ставишь себя выше Творца. Да? Поэтому ты делаешь сокращение? Ну, и что? И что происходит? И так ты будешь продолжать, да? То есть в отключке, в отключении от Творца. То есть если вместе с этим ты ощущаешь, что Творец любит тебя, Он дает тебе все, ты не можешь прекратить. Высший свет действует, продолжает, давит на тебя, и ты ищешь, в какой форме ты можешь продолжить все-таки реализовывать Замысел творения. Ты чувствуешь, что ты обязан получать от Него в какой-то форме, потому что тем, что ты перестал от Него получать, ты не выполнил то, что должен был, ты не привел в порядок все. Ты должен продолжать в каком-то виде получать свет.

Ученик: Когда я каким-то образом получаю этот свет, продолжаю получение света, называется ли, что Творец наслаждается от этого?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Как может быть, что Он наслаждается этим, если это действие, которое обязательно с моей стороны?

М. Лайтман: Нет, это действие, исходя из твоего выбора − что ты чувствуешь, что Творец хочет тебя насладить... И ты делаешь сейчас уже расчет − как ты можешь доставить Ему удовольствие. И тогда вы вместе: вы − ты и Творец, «гость» и «хозяин», находятся в связи.

Ученик: Я сейчас слышал, что причина, единственная причина наслаждать Творца в том, что я не чувствую себя в совершенстве. Я хочу продолжать… В чем, собственно, причина, для того, чтобы продолжать наслаждать Творца? Если я обязан, то…

М. Лайтман: Ты все равно обязан. Ты не будешь обязан тогда, когда ты полностью отключишься от Творца. И это будет уже в конце лестницы, всех ступеней лестницы. И поэтому необходимо спуститься до конца лестницы, и там уже начать раскрывать, пока не поднимешься на несколько ступеней, пока не приобретешь самостоятельность. Тогда уже можем действительно уподобиться Творцу, чтоб давать Ему наслаждение, доставлять наслаждение Творцу: Он – мне, я – Ему, и тогда мы уже находимся в подобии свойств.

Ученик: Собственно, нет настоящей самостоятельности до конца «сулама»?

М. Лайтман: Нет настоящей самостоятельности, пока мы не возвращаемся в мир Бесконечности, в Гмар Тикун.

Вопрос (Москва): (01:21:04) У нас 2 вопроса. В 14-ом пункте написано: «после цимцум алеф все духовные объекты имеют экран на свой сосуд, малхут, для того, чтобы не получать свет внутрь бхины далет».

М. Лайтман: Да. Так в чем вопрос?

Ученик: Мы должны отдавать десятину, потому что еще не являемся духовными объектами и тем самым притягиваем свет исправления через это действие? Правильно я понимаю?

М. Лайтман: Нет. Десятина, маасер, мы должны давать в любом случае, хотим мы этого или не хотим. Находимся ли мы в духовном или в материальном – это не имеет отношения одного к другому, да, не имеет буквально никакого отношения. Потому что десятина находится напротив малхут, под сокращенной малхут, под цимцумом. И поэтому мы даем десятину для того, чтобы задействовать наше предприятие, которое, в общем, является предприятием по распространению. И тот, кто этого не делает, он уже в основе своей, даже на материальном уровне, что это нет у тебя намерений ни таких, ни эдаких – само действие уже.

И поэтому всегда его можно выполнить. И тот, кто это не выполняет на материальном уровне, тут, конечно же, у него есть проблема. Он может делать много всяких действий, духовных – в группе и все, но все равно это его будет останавливать, это и остановит его. Но через несколько лет, может быть, он увидит, что все остальные продвигаются, а он – нет, и у него есть проблема. И тогда он увидит, что это проблема. Я видел таких. И тогда они хотят уже как-то это восполнить. Это действие очень, очень серьезное и обязательное. Второй вопрос…

Ученик: Да, просто хотелось бы понять, а почему тогда после цимцум алеф, как написано: «после цимцум алеф все духовные объекты имеют экран на свой сосуд»? То есть мы тогда, получается, не являемся духовными объектами?

М. Лайтман: Мы не находимся под первым сокращением, и мы хотим его выполнять. Мы находимся под ним потому, что он нас полностью закрывает, пока мы не уподобимся ему, не сможем соответствовать ему. То есть, допустим, я находился перед барьером таким: я стою и вижу, лежат деньги, я могу это взять, у меня есть внутренний барьер, который не позволяет мне взять их. Это первое. Второе. Вторая форма бывает: что я стою и вижу, что есть камера, и я знаю, что если я возьму, меня снимут на камеру, и я поэтому не беру. То есть есть цимцум – сокращение свыше и снизу. То есть сначала насильно, а потом по желанию, как написано. Ладно. Где мы?

Чтец: (01:25:04) 16-й пункт

16. С помощью этого примера о хозяине и госте мы можем понять, что такое зивуг дэ акаа (ударное взаимодействие), в результате которого вместо бхины Далет возникают новые сосуды для получения высшего света. Удар происходит из-за того, что высший свет бьет в экран, желая войти внутрь бхины Далет. Это подобно тому, как хозяин уговаривает гостя принять трапезу. Та сила, с которой гость отказывается от еды, напоминает экран. Подобно тому, как отказ принимать еду превратился в новый сосуд, так и отраженный свет стал новым сосудом получения вместо бхины Далет, которая была сосудом до Цимцум алеф.

Однако следует иметь в виду, что так происходит только в духовных объектах миров АБЕА, в объектах же, относящихся к системе нечистых сил, и в нашем мире, бхина Далет продолжает быть сосудом получения. Поэтому ни в системе нечистых сил, ни в нашем мире нет света, и причина этого в отличии свойств бхины Далет от свойств Творца, света. Поэтому клипот и грешники называются мертвыми, ведь желание получить свет без экрана приводит к тому, что они отделены от Жизни Жизней, света Творца. [Введение в Науку Каббала (Птиха)]

М. Лайтман: (01:27:24) Это понятно?

Вопрос: (01:27:33) В чем ощущаются эти толчки света? Как кли чувствует эти удары света?

М. Лайтман: Внутри желания получать − ведь это вся суть кли. Находится в отдаче под воздействием наслаждения: больше, меньше, в каком направлении, в какой форме. И все.

Ученик: Свет, который он решил не получать, он все-таки давит. Как это ощущается в кли?

М. Лайтман: Наслаждение давит. Например, мне запрещено есть сладкое. Я вижу перед собой… ну… «уши Амана», с такими наполнениями, вкусненькими, сладкими внутри. Ты понимаешь это? Как это – давит? Нет? Ну хорошо. У тебя сегодня есть пост Эстер, ты почувствуешь, насколько это давит.

Ученик: Можно поменять желание на что–то другое. Но есть здесь такая вещь, это не то, что что-то внутри. Это приходит…

М. Лайтман: Это приходит благодаря тому, что есть наслаждение, вроде как вне тебя, и ты чувствуешь насколько это на тебя давит. И ты хочешь из своего желания получить его. И тогда уже есть вопрос: в какой форме ты будешь получать, при каком условии? Для себя – тогда это клипа. Или ради отдачи Творцу, что это уже святость, кдуша.

Ученик: (01:29:22) То, что уговаривает хозяин гостя…

М. Лайтман: Гостя, да...

Ученик: ...есть желание получать, когда гость хочет наполнить живот, еще что–то дополнительно, когда.. в чем уговаривает хозяин?

М. Лайтман: Есть желание получать гостя, просто наполниться, поесть. Есть желание хозяина, чтобы гость поел, и Он создал в этом госте этот аппетит, этот голод… Он знает прекрасно, что ему дать, чтобы наполнился, получил наслаждение. Вместе с этим Он дает гостю ощущение стыда – все приходит от хозяина. И тогда Он хочет, чтобы гость справился со всеми этими данными. И что он тогда сделает? Ну скажи, если будет ощущение стыда больше, чем ощущение аппетита, голода, так он не будет есть. А если будет голод больше, чем стыд, так он поступится стыдом и будет есть. Если хозяин в его глазах будет больше, выше его, важнее его, так он не будет есть. Он должен делать расчет с хозяином. Если хозяин в его глазах маленький, так он только будет считаться с собой.

Ученик: Как ощущается внутри кли то, что хозяин пытается уговорить? Это точка нежелания получать? Как ощущаются эти уговоры хозяина?

М. Лайтман: Это все находится внутри желания получать. Ощущение величия Творца, величия хозяина, величины твоего желания, наслаждения, наполнения, которое перед тобой – все это приходит от хозяина. И тогда ты должен здесь уже решить, что делать. Нет других келим, кроме желания получать. Кли – это желание получать. После сокращения как бы создалось другое кли, которое называется отраженный свет, ор хозер. Но это не кли. Это расчет внутри желания получать, только в обратной, противоположной форме, что отраженный свет поднимается от малхут и облачает высший свет. Все равно, расчет – он внутри желания получать. Нет ничего у нас, кроме желания получать, которое получает всякие такие ощущения внутренние, такие аспекты ощущает, не более того.

Вопрос (Киев): (01:32:15) Вопрос сейчас по Птихе, а потом про конгресс немножко расскажем.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В нашей работе мы делаем, например, попытку выстроить обратное отношение к Творцу, когда происходит облачение этого, как бы света прямого во внутренний, в отраженный, чтобы внутренний получился, когда этот стык происходит между отраженным светом и прямым?

М. Лайтман: Тогда, когда я отдаю себя десятке. В моем стремлении к десятке я развиваю кли, в которое облачится свет. И все. В той мере, в которой я хочу быть в отдаче десятке, насколько я хочу слиться, быть в них, включиться в них – в той мере я создаю свой отраженный свет. И тогда я готов в этой мере уже ощущать их, и внутри них я уже могу раскрыть, кроме света, возвращающего к источнику, я также могу ощутить, раскрыть высший свет. Только в моей связи с десяткой.

Ученик: От чего зависит этот момент стыка, то есть должно быть больше еще отраженного света у нас в нашей ситуации, то есть, мы сейчас должны работать уже, чтобы его больше было?

М. Лайтман: Наша проблема в том, что мы не работаем вместе, чтобы буквально у каждого была цель помочь товарищам в десятке, чтобы они все связались в десятке в такой форме, что только это есть перед нами. И тогда они хотят только… мы должны только постоянно работать, только над этим. Постоянно, в течении всего дня. Соединяться три, четыре, пять раз в день. Делать все, что возможно, чтобы приблизить каждого из нас к десятке.

Вопрос: (01:42:50) Проблема в том, что, понятно, что мы должны говорить о конгрессе, чтобы подготовиться к нему. С другой стороны, когда мы говорим о чем-то – это что-то в воздухе, это очень открыто. Когда мы говорим о конгрессе, может быть, это не очень важно. Группы, которые должны физически собраться, они, может быть, не собираются, им, может быть, неважно?

М. Лайтман: Друзья, я не знаю, я не могу делать с вами действия, как в детском саду. Даже не в детском саду, даже там в яслях – еще ниже этого. Я не могу так действовать. Все время, постоянно говорить, повторять. Вы должны знать, что есть действия, которые мы должны выполнить, где мое участие в этом, как я должен готовиться, как участвовать – все эти вещи должны быть уже. Ну что это? Ну, если вы не хотите стать самостоятельными, так вообще не о чем говорить. Наука каббала не может, не терпит таких людей, которые просто приходят, как студенты – и все. Только в университете ты так можешь учиться, главное – заплати деньги. А здесь нет никакой пользы от такого обучения. Хорошо. Ну так, пожалуйста, выясните наше расписание со всеми мероприятиями, и нужно стараться быть связанными со всеми этими мероприятиями: как сегодня прошел урок относительно вчера, позавчера? Вы меня направьте, как мне действовать. Я готов идти с вами, как передавать материал.

Вопрос: (01:44:35) Я хотел бы спросить про работу с материалом урока в течении дня. С тех пор, как мы учим Птиху, есть столько света, который заходит с урока. Ты знал, раньше какая тема, и ты с этим занимался. А сейчас ты получаешь больше, чем… просто целый мир.

М. Лайтман: Ты должен освободиться от этого давления. Это тебе не поможет. Если ты связан с группой, ты должен дать место этому наполнению, прийти и войти… тогда все упорядочится, придет в порядок. Главное – не теряйте связь с десяткой. И тогда все придет на свои места. Нужно дать этому место.

Ученик: Что вы все-таки рекомендуете десяткам? О чем говорить в течении дня?

М. Лайтман: Говорить об объединении, а не теме урока. Именно так. Это более полезно, чем… постичь урок. Понятно? И, кроме этого, есть у нас сейчас несколько таких дней, очень интенсивных к объединению. Начиная с сегодняшнего вечера, потом завтра, потом пятница, суббота. У вас тут есть такое… вообще неотложная помощь такая. До вечера.

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Kabala Medya

Kabala Medya

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Building a Spiritual Society

Building a Spiritual Society

Building a Spiritual Society

Kabala MedyaTelif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabala Medya
Telif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır