Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 4 августа 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 39. И сшили они листья смоковницы (в записи от 30.10.2021)

Петах-Тиква-Центр: В первой части мы будем слушать урок в записи от 30 октября 2021 года. Книга «Труды Бааль Сулама», 559-я страница, 39-я статья «Шамати» «И сшили они листья смоковницы».

Чтец: (00:34) Здравствуйте, мы изучаем книгу «Труды Бааль Сулама», часть Шамати, 39-я статья «И сшили они листья смоковницы».

М. Лайтман: Я думаю, что, может быть, мы послушаем так статью за один раз, подряд, а потом почитаем постепенно. То есть вначале ты прочти красиво, как ты умеешь, с начала до конца целиком, а потом я как-нибудь смогу объяснить.

Чтец: Труды Бааль Сулама, 559-я страница, 39-я статья Шамати «И сшили они листья смоковницы».

М. Лайтман: Каждый записывает вопросы, которые у него есть, потом мы их зададим.

Чтец: (01:39) И сшили они листья смоковницы.

Услышано 16 февраля 1947 г.¹

«Лист» означает тень, которую он производит на свет, то есть на солнце. И есть две тени:

тень, исходящая из святости,
тень, исходящая из греха.

Другими словами, есть два вида скрытия света.

Как в материальном тень производит скрытие солнца, так происходит и скрытие высшего света, называемого «солнце», исходящее из святости, и это происходит благодаря выбору. Как сказано об учителе нашем Моше: «И скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть»², то есть тень появляется из-за трепета.

А трепет означает, что он боится получить высшее благо, [ведь,] возможно, у него не будет способности построить намерение ради отдачи. Получается, что эта тень исходит из святости, что означает, что он хочет быть слитым с Творцом. Ведь слияние называется отдачей, и он боится, что, возможно, у него не будет способности отдавать. Получается, что он слит со святостью. И это называется «тенью, исходящей из святости».

Но есть «тень, исходящая из греха». То есть скрытие появляется у него не из-за того, что он не хочет получать, а, наоборот, от того, что он хочет получать ради получения. Поэтому свет исчезает. Ведь всё различие между святостью и клипой состоит в том, что святость желает отдавать, а клипа желает только получать и ничего не отдавать. Поэтому эта тень называется исходящей из клипы.

И нет другого способа, чтобы выйти из этого состояния, кроме как согласно словам: «И сшили они листья смоковницы и сделали себе опоясания»³. «Опоясания» означают силы тела, и они соединились в свойстве тени от святости. Другими словами, хотя сейчас у них и нет света, потому что высшее благо исчезло из-за греха, тем не менее, они преодолели [это], чтобы служить Творцу, одной лишь силой «выше знания», и это называется «свойство силы». И потому сказано: «И услышали они голос Творца … и спрятался Адам и его жена»⁴. То есть они вошли в тень, что означает: «И скрыл Моше лицо свое».

То есть Адам Ришон сделал то же самое, что Моше. «…И сказал ему [Творец]: Где ты? И сказал он: Голос Твой услышал я в саду и устрашился, ибо наг я, и спрятался»⁵. «Наг» означает гол от высшего света. И тогда спросил Творец: «В чем причина, по которой ты вошел в тень, что называется «и спрятался»?» Потому что «наг я» – это [произошло] из-за святой тени или из-за греха? И спросил его Творец: «Не от дерева ли, от которого Я велел тебе не есть, ты ел?»⁶ То есть из-за греха.

Однако, когда тень исходит из греха, это называется «идол, и магия, и колдовство». Ибо «одно против другого создал Творец»⁷, ведь как есть силы у святости изменять ход вещей и демонстрировать чудеса и знамения, так же есть [такие] силы и у Ситры Ахры.

(06:35) И потому праведники не пользуются этими силами, так как «одно против другого…» – чтобы у Ситры Ахры не было сил делать, как они. И только в исключительные времена Творец не дает Ситре Ахре ту силу, которая есть у святости. Например, Элияу на горе Кармель, который сказал: «Ответь мне, чтобы не сказали, что это волшебство»⁸. То есть есть сила совершить скрытие на высший свет.

И поэтому опоясания, сделанные из листьев смоковницы, то есть от греха Древа Познания, – эти листья, то есть эта тень, исходят из греха, поскольку причина не исходит из святости, – когда они сами выбирают взять себе тень, – а они взяли эту тень, потому что у них не было другого выхода. Так можно поступать, только чтобы выйти из состояния падения. Однако потом нужно начинать работу заново. [Бааль Сулам. Шамати. 39. И сшили они листья смоковницы]

М. Лайтман: Более ли менее, мы слышим, о чем тут говорится. Как мы должны скрыть себя от прямого света, когда мы в нашем желании получать, конечно, стремимся получить его? Но в таком виде мы только отдаляем его от себя, находимся в противоположности формы, а нужно подготовить себя к получению света правильным образом, чтобы это было только для отдачи, − как свет, который приходит от Дающего, от Творца. И тогда в таком виде мы приблизимся к Источнику света и наполнимся светом, и только в таком виде мы сможем существовать в духовном. Так прочтем вместе. Вы сможете задавать вопросы.

(Читает и комментирует первоисточник)

(09:17) «Лист» означает тень, которую он производит на свет, то есть на солнце. И есть две тени:

тень, исходящая из святости,
тень, исходящая из греха.

То есть со второй стороны.

Другими словами, есть два вида скрытия света.

Как в материальном тень производит скрытие солнца, так происходит и скрытие высшего света, называемого «солнце», исходящее из святости, отдавать и это происходит благодаря выбору. И тогда нижний производит тень, и этим он продвигается.

Как сказано об учителе нашем Моше: «И скрыл Моше...», то есть поставил экран, что-то, чтобы не получать высший свет, не раскрывать Творца напрямую, потому что «...ибо страшился взглянуть»⁹... Он боится, что в таком виде он отдалится от Творца еще больше....то есть тень появляется из-за трепета. Из страха Моше.

А трепет означает, что он боится получить высшее благо... Почему? ...возможно, у него не будет способности построить намерение ради отдачи. То есть прежде всего нужно сделать сокращение, экран, отраженный свет, расчет − насколько я нахожусь в связи с высшим светом, чтобы он не вошел в мои получающие келим. И только потом я вхожу с ним в связь, во взаимодействие, в «получать-отдавать».

Так еще раз. А трепет означает, что он боится получить высшее благо, [ведь,] возможно, у него не будет способности построить намерение ради отдачи. Получается, что эта тень исходит из святости... то есть он боится и скрывает себя, ...что означает, что он хочет быть слитым с Творцом. Прежде всего − экран, прежде всего − скрытие. Ведь слияние называется отдачей, и он боится, что, возможно, у него не будет способности отдавать. Получается, что он слит со святостью. И это называется «тенью, исходящей из святости». То есть он абсолютно скрывает себя, и только потом проверяет, насколько он способен раскрыть себя относительно света, чтобы оставаться в слиянии, в отдаче, но еще больше, чем скрытие. Потому что в скрытии, в сокращении, он не делает никакого действия по отдаче относительно Хозяина (Творца) − как гость. Он только останавливает себя от того, что быть получающим, но не быть дающим, не быть в соединении с Творцом, или, в нашем примере «гость и Хозяин», − с Хозяином.

(13:09) Но в любом случае то, что он скрывает себя, это называется «тень, исходящая из святости». То есть он хочет прежде всего не быть получающим, не получать.

Но есть «тень, исходящая из греха». То есть, что уже не со стороны, что человек защищает себя и хочет уподобиться Творцу, приблизиться к Творцу, сохраняет свое отождествление с Творцом, а из-за греха, то есть он думает о себе. То что он думает о себе − имеется в виду его неисправленное желание получать.

То есть скрытие появляется у него не из-за того, что он не хочет получать, а, наоборот, от того, что он хочет получать ради получения. Поэтому свет исчезает. Ведь всё различие между святостью и клипой состоит в том, что святость желает отдавать, а клипа желает только получать и ничего не отдавать. Поэтому эта тень называется исходящей из клипы.

То есть я хочу получать, и – ап! В этот момент у меня перекрывают всё. Так я нахожусь в тени, в скрытии, но это скрытие происходит из-за того, что я нахожусь в желании получать ради получения, в клипе.

И нет другого способа, чтобы выйти из этого состояния, кроме как согласно словам: «И сшили они листья смоковницы и сделали себе опоясания»¹⁰. «Опоясания» означают силы тела, и они соединились в свойстве тени от святости.

То есть можно сделать какой-то щит, защиту, чтобы она сделала тень на меня, и в этой тени я могу скрыться, быть без давления, без вреда от высшего света, который просто действует на мое желание получать, чтобы я получил.

(15:45) Другими словами, хотя сейчас у них и нет света, потому что высшее благо исчезло из-за греха, тем не менее, они преодолели [это], чтобы служить Творцу, одной лишь силой «выше знания»...

То есть тогда я понимаю, что всё это скрытие, которое есть у меня, − то, что я подготовил себя, чтобы быть в отношении к Творцу выше знания, то есть только в отдаче. Не получать для себя в свое желание получать ни в каком виде, чтобы я считался с ним ни в чем, – и это называется «свойство силы». То есть я еще не действую в таком виде, я только планируют свою работу, что так оно будет.

И потому сказано: «И услышали они голос Творца … и спрятался Адам и его жена»¹¹. То есть они вошли в тень... скрыли себя от высшего света.

...что означает: «И скрыл Моше лицо свое». Это Моше сделал также. И мы тоже должны будем сделать так же.

То есть Адам Ришон сделал то же самое, что Моше. «…И сказал ему [Творец]: Спрашивает Адама, который скрылся: Где ты? То есть: «Где ты? Что с тобой?» Не то, что Творец не знает, где человек. Он этим вопросом хочет, чтобы человек проверил себя, узнал бы, где он находится, почему.

И сказал Адам (отвечает Творцу): Голос Твой услышал я в саду и устрашился, ибо наг я, и спрятался»¹². «Наг» означает гол от высшего света. И тогда спросил Творец: «В чем причина, по которой ты вошел в тень, что называется «и спрятался»? Почему ты прячешься?

Потому что «наг я» – это [произошло] из-за святой тени или из-за греха? То есть скрытие должно быть. Но почему скрытие? Или ты чувствуешь, что ты грешишь, и ты должен оберегать себя, чтобы не получать ради получения раскрытие или ты находишься в святости, и ты делаешь экран (скрытие) для того, чтобы начать входить в связь с Творцом.

(19:00) И спросил его Творец: А что тут случилось? «Не от дерева ли, от которого Я велел тебе не есть, ты ел?»¹³ То есть из-за греха. Ты скрываешься сейчас от меня.

Однако, когда тень исходит из греха, это называется «идол, и магия, и колдовство». Ибо «одно против другого создал Творец»¹⁴...

То есть, как есть силы святости, так же есть силы и в обратном виде в клипе.

...ведь, как есть силы у святости изменять ход вещей и демонстрировать чудеса и знамения, так же есть [такие] силы и у Ситры Ахры.

И потому праведники не пользуются этими силами… – то есть показывать всем разные вещи, которые находятся выше природы этого мира.

Хотя каббалисты способны делать всё, потому что у них есть силы более высокие, чем природа, чем физика этого мира, чем законы этого мира. Потому что духовные законы − гораздо больше и находятся выше времени, движения, места. Они могут делать такие вещи, как «нет времени», «нет движения», «нет места», выше этого они могут делать всё. Но никогда мы не увидим от каббалиста, что он занимается такими вещами, потому что этим он просто опускает себя обратно в материальное.

И потому праведники не пользуются этими силами, так как «одно против другого…» – чтобы у Ситры Ахры не было сил делать, как они. И только в исключительные времена Творец не дает Ситре Ахре ту силу, которая есть у святости. То есть из-за того, что два этих мира, две эти формы (ради получения и ради отдачи) находятся друг против друга, ты находишься или в этом, или в этом. И если человек пробуждает определенные силы в «ради отдачи», в духовной силе, то против этого он делает, как проекцию, изменения в системе клипы, в «ради получения».

(22:15) И поэтому каббалисты не делают ничего, в чем есть что-то выше природы, не могут показать другим. Потому что этим они просто приводят такие же силы в систему Ситра Ахра и укрепляют ее. И эго, и Ситра Ахра любят такие вещи. Вот так.

И поэтому опоясания, сделанные из листьев смоковницы, то есть от греха Древа Познания, – эти листья, то есть эта тень, исходят из греха, поскольку причина не исходит из святости, – когда они сами выбирают взять себе тень, – а они взяли эту тень, потому что у них не было другого выхода. Так можно поступать, только чтобы выйти из состояния падения. Однако потом нужно начинать работу заново.

Но то, что написано в последнем отрывке, − мы еще должны будем работать, чтобы пройти на практике.

Вопрос (Турция-2): (24:07) Что такое «наг от высшего света»?

М. Лайтман: Потому что у него нет экранов, он не может получать ради отдачи. И поэтому высший свет не может облачиться в его кли, очень просто. Вы должны немного выйти из этого образа, который он дал в статье. Все эти статьи написаны в таком образном виде – Адам Ришон, змей, тень, солнце, луна, разные такие вещи. Но мы должны постараться привести их к состоянию, как мы находимся, то есть на нашем языке, к практическому языку.

Еще раз, что ты делаешь, что ты спрашиваешь?

Ученик: В статье написано, что «он наг от высшего света». Что это означает?

М. Лайтман: У него нет экранов, и поэтому он не может получать высший свет. Потому что можно получить его только ради отдачи. Вот и всё.

Вопрос (Москва-4): (25:45) Тень от высшего света – это означает, что он уже получил экран, или что он боится потерять, что у него не хватит в дальнейшем намерения?

М. Лайтман: Есть состояние, когда мы скрываем высший свет, то есть не хотим получать, так как у нас нет сил получать его, хотя очень хотим. Есть состояние, когда высший свет скрыт от нас, потому что между нами и высшим светом есть экран. И это не мы делаем – это Творец делает.

Вопрос (Киев-1): (26:43) Человек очень хочет получить контакт с Творцом, с его светом. А что значит, что он при этом делает эту тень, скрытие?

М. Лайтман: Если человек хочет быть в контакте с Творцом, он должен понять, что контакт с Творцом может быть только при условии, что он хочет отдавать Творцу. И в этой мере он раскроет, что Творец хочет давать ему, только хочет давать ему. И тогда, если он готов давать Творцу, то в этой мере они могут быть в контакте. Иначе − нет.

Иначе он находится во тьме и должен сделать подготовку, для того чтобы прийти к состоянию, когда сможет отдавать. И как это может быть? Чтобы он прилагал усилия в группе с товарищами, чтобы подготовил себя во взаимной отдаче, как сказано: «От любви к творениям к любви к Творцу». И тогда в таком виде, в таком процессе, он придет в правильном виде к соединению с Творцом.

Ученик: Что это за «готовность отдачи Творцу»?

М. Лайтман: Это − когда я думаю о благе Творца больше, чем о собственном благе. Я не могу измерить эти вещи, но я должен постараться исполнить это в десятке. И когда я думаю, что могу так относиться к Творцу, я так же отношусь к Нему, если это получается – получается. Если не получается, то я, по-видимому, пока еще не пришел к «ради отдачи» даже на первом духовном уровне.

Ученик: А что значит «постараться исполнить это в десятке»?

М. Лайтман: Когда мы хотим отдавать друг другу, насколько возможно, для того чтобы построить между нами систему, сеть, которая целиком будет в отдаче. И эти силы отдачи дадут нам ощущение, что мы находимся просто немножко выше земли, немножко выше желания получать, витаем в воздухе. Это мы должны ощутить. И с этим подходом тогда можно прийти к тому, чтобы обращаться к Творцу.

Ученик: (29:53) И с этим подходом − о чем мы просим Творца, как мы обращаемся к Нему?

М. Лайтман: Что мы хотим отдавать Ему. Да, говори свободно, нет никакой проблемы.

Ученик: При этом мы скрываем себя и отдаем Ему, то есть из десятки. Это получается, что мы скрываем что-то и отдаем Ему?

М. Лайтман: Мы скрываем наше желание получать, наше эго, и раскрываем только желание объединяться, желание отдавать. От «между нами», «между товарищами» − к Творцу, как будто Он – наш ребенок, наша цель.

Ученик: Получается, что я скрываю свой эгоизм, то есть я не хочу для себя получать от Творца, а если я движим желаниями товарищей, например, чтобы они… То есть это работает? Это правильная настройка или нет?

М. Лайтман: Если ты идешь за товарищами и хочешь включиться в цель и в процесс, которые они установили, то – хорошо. Мы должны установить так для всех в групповом согласии, что мы хотим отменить себя между нами. И из этого согласия, когда мы все хотим там отмениться только для того, чтобы обратить себя к Творцу, так мы продолжаем: от группы – к Нему.

Давай скажем, что мы все братья в одной семье, и у нас есть мама. И если мы хотим обратиться к ней все, то мы соединяемся между собой, договариваемся между собой, в каком виде покупаем ей какой-то подарок и приходим к ней, когда у нее, допустим, день рождение или Восьмое марта, не важно как. И тогда мы все-все-все перед тем, как пришли, должны объединиться и выбрать подарок, и в каком виде мы можем прийти к ней, и принести ей это.

(32:52) И так мы можем сделать относительно Шхины, относительно раскрытия Творца. То есть вначале между нами должно быть согласие и объединение, и тогда мы можем это исполнить. Если мы исполняем это верно, то мы приходим к контакту с Творцом.

И тогда мы чувствуем, что согласно нашим усилиям, что мы хотим так сделать, даже если сами мы раскрываем в пути, что мы не очень смогли, у нас есть еще какие-то такие желания, свойства, желания, намерения, мысли, которые «не очень-то» именно на объединение, но мы просим, чтобы эта мама, Творец, сделал между нами объединение. И Он делает. И так мы приходим из объединения между нами к тому, чтобы обратиться к Нему, соединиться, прилепиться к Нему. Вот это действие.

Вопрос (Италия-1): (34:14) Что это за сила, которая называется «листья смоковницы»? Как можно воспользоваться этими силами?

М. Лайтман: Листья смоковницы – это силы, которые скрывают раскрытие Творца, когда мы так сильно хотим этого из нашего эгоистического желания. А листья смоковницы – это то, что мы не хотим принимать это раскрытие иначе, как если будем работать с Ним в виде отраженного света. Когда мы понимаем, что Творец хочет нашего блага, но Его отношение нам во благо мы не хотим принять, как в малхут Бесконечности напрямую, потому что это абсолютно отдаляет нас от Творца, а мы хотим получать это только в «ради отдачи». То есть мы этим становимся дающими, как Он, иначе мы становимся просто еще более получающими.

Представьте себе, что дети, которые растут в семье, получают всё-всё-всё от родителей, и их не обучают давать обратно, скрывать свое эго. Я не говорю об уровнях неживом-растительном-животном, которое нужно больше этого. То есть родители должны посмотреть, насколько они дают детям, чтобы у детей была способность построить себя, как люди: маленькие, больше, больше, еще больше.

Иначе мы видим детей, что они находятся в возрасте уже 15-20 лет и так далее, но они всё еще, как сказано: «Что сделать с детьми, которые состарились?» То есть они всё ещё находятся в желании получать. Они не принимают на себя никакой формы желания отдавать, то есть они не люди. Поэтому написано: «Все подобны животным».

(36:43) Мы должны позаботиться о форме человека, чтобы она росла в наших детях, чтобы они захотели быть подобными отдаче, подобными родителям, чтобы были немножко выше своей природы. Нужно помочь им быть в этом. И это нужно как раз с очень молодого возраста, очень молодого. Мы должны дать им ощущение, что называется «идти против желания, против знания», то есть против разума и против сердца, что «я так думаю, но, может быть, я подумаю иначе», «может быть, я так хочу, но, может быть, я захочу что-то противоположное этому», и так далее.

Нужно делать упражнения для себя: могу ли я построить экран? Потому что только за этими листьями, когда я выбираю их (эту тень), я строю себя в подобии Творцу. И тогда в том, что я подобен Творцу, в этом я начинаю чувствовать высший свет, следующую высшую реальность.

Вопрос (Latin 1): (38:39) Как мы можем помочь друг другу построить эту тень святости?

М. Лайтман: Всё это происходит в нашей работе на утренних уроках с этими статьями, и то, что мы на протяжении дня обсуждаем эти статьи, эти тексты и так, и так со всех сторон. Хотим их обработать со всех сторон, хотим больше связаться с Ним: с большим пониманием, с большим чувством, когда я прислушиваюсь к товарищам, когда я включаюсь в них: как они принимают, чего они хотят.

Я не боюсь потерять себя в их объяснениях и в том, как они к этому относятся. Наоборот, я готов впитать всё. Я готов вбросить себя в десятку и включиться в их мнения, их чувства. Почему? Потому что там, внутри, в десятке, находится Творец.

И тогда я бросаю себя туда вместе со своим знанием и получаю в ответ оттуда себя самого выше знания, уже с какими-то духовными свойствами. Почему, откуда взялись духовные свойства? От того, что я отменяю себя перед десяткой. И «внутри народа Моего нахожусь Я», – то есть Творец находится внутри десятки.

Как бы они ни казались мне, может быть, меньше меня понимающими, меньше меня чувствующими, но это не так, это неверно. Это – как рабби Йоси Бен Кисма, когда отменил себя перед своими маленькими учениками, потому что без этого он не мог подниматься день за днем. Это духовный закон.

Насколько я отменяю себя перед десяткой, я один − перед десяткой, этим я наверняка поднимаюсь на более высокую ступень. А они сами по себе могут быть, каждый из них, меньше, ниже меня, но я отменяю себя перед связью с ними. И вот эта связь − она больше меня, и поэтому это и есть форма продвижения.

И поэтому мы должны работать на протяжении дня над той же статьей, тем материалом, который мы изучали утром, и постараться реализовывать его между нами.

Петах-Тиква-Центр: (41:40) В следующей части мы будем учить урок в записи от 16 июля 2006 года «Введение в науку каббала (Птиха)».

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Еврейская дата: 26 швата 5707 г.↩
Шмот, 3:6.↩
Берешит, 3:7.↩
Берешит, 3:8. И услышали голос Творца Всесильного, проходивший по саду в сторону дня, и спрятался Адам и его жена от Творца Всесильного средь деревьев сада.↩
Берешит, 3:9-10. И воззвал Творец Всесильный к Адаму и сказал ему: Где ты? И сказал он: Голос Твой услышал я в саду и устрашился, ибо наг я, и спрятался.↩
Берешит, 3:11.↩
Коэлет, 7:14.↩
Трактат Брахот, 6:2.↩
Шмот, 3:6.↩
Берешит, 3:7.↩
Берешит, 3:8. И услышали голос Творца Всесильного, проходивший по саду в сторону дня, и спрятался Адам и его жена от Творца Всесильного средь деревьев сада.↩
Берешит, 3:9-10. И воззвал Творец Всесильный к Адаму и сказал ему: Где ты? И сказал он: Голос Твой услышал я в саду и устрашился, ибо наг я, и спрятался.↩
Берешит, 3:11.↩
Коэлет, 7:14.↩

Kabala Medya

Kabala Medya

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Management skills

Management skills

Management skills

Kabala MedyaTelif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabala Medya
Telif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır