Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 4 сентября 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе. 34 (1991) (в записи от 17.07.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 17 июля 2002 года. Урок основан на статье «Что означает «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1351.

Будем читать статью вместе в десятке.

Что означает «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе

В книге Зоар сказано: «Рабби Аба сказал: «Зло в сердце, присутствующее во всех частях тела, делает им это. «Есть зло, которое видел я под солнцем, и велико оно у людей»¹. Это зло бывает крепостью зла в нашем сердце, которое желает властвовать над вещами этого мира, и совершенно не управляет вещами того мира. [Зоар] спрашивает: «Почему сердце зло?» И отвечает: «Это доказывает следующий за ним стих Писания, который говорит: «Человек, которому Творец дал богатство, и имущество и почет, и нет недостатка душе его ни в чем, чего бы она ни пожелала, но не дал ему Творец власти питаться от этого, ибо чужой человек поглотит это»².

Этот стих трудно понять, поскольку написано «и нет недостатка душе его ни в чем, чего бы она ни пожелала», почему же «не даст ему Творец власти питаться от этого»? Ведь «нет недостатка душе его ни в чем». [И Зоар отвечает, что] ….человек проходит по этому миру, и Творец дает ему богатство, чтобы он удостоился его в будущем мире, и у него остался бы фонд его сбережений. Что это за фонд? Это сбережения, существующие вечно, …поэтому он должен оставить после себя этот фонд. И фонд этот он получит после того, как уйдет из этого мира, ибо фонд этот – это Древо Жизни того мира, т.е. Зеир Анпин. И ничего не остается от него в этом мире, кроме тех плодов, которые выходят из него. И поэтому плодами его питается человек, удостоившийся их в этом мире, а фонд накапливается у него в мире будущем, чтобы удостоиться его в высшей жизни наверху.

А тот, кто оскверняет себя и стремится к собственной выгоде, и нет недостатка его душе и телу ни в чем, то тогда «не дал ему Творец власти питаться от этого» и удостоиться этого богатства»³. Конец цитаты.

И следует понять, что значит в духовной работе, что «он вкушает их плоды в этом мире, а фонд существует у него для будущего мира». Кроме того, что означает «даст ему Творец богатство и имущество и почет» в духовной работе, при этом сказано: «Но не дал ему Творец власти питаться от этого, ибо чужой человек поглотит это»⁴.

Известно, что в духовной работе у нас есть свойство «делания» 'асия', как написано: «Который, что Творец сотворил, чтобы делать»⁵. То есть Творец создал человека с желанием получать благо и наслаждение. И насколько человек желает и стремится к чему-то, настолько же велика его способность наслаждаться этим. Поэтому мы родились с желанием получать ради себя и относим это к Творцу.

И Он дал нам сделать другие келим, противоположные тем келим, которые создал Творец. Другими словами, келим, которые должны сделать творения – это желание отдавать Творцу. Это значит, что келим, которые сделал Творец, предназначены для получения наслаждения творениями, а келим, которые должны сделать творения, предназначены для того, чтобы Творец получил наслаждение. Однако, если человек родился с природой желания получать, как можно изменить эту природу?

(05:14) Ответ состоит в том, что существует особое средство (сгула), и с помощью этого особого средства они могут получить вторую природу от Творца, и об этом сказали наши мудрецы: «Творец сказал: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»⁶, поскольку «Свет в Торе возвращает к источнику»⁷. То есть с помощью света Торы они в конечном итоге обретут вторую природу, то есть желание доставить наслаждение Творцу. И тогда они удостоятся свойства слияния, называемого «подобием по форме».

Однако, на пути к достижению желания отдавать, человек должен пройти несколько ступеней:

1) Во-первых, человек должен понять, что необходимо обрести это желание. Ведь когда человек собирается сделать что-то, он идет смотреть, как ведут себя люди. То есть если люди вокруг него тоже понимают, что должны делать все ради Творца, то естественно, человек смотрит на тех, кто занимается Торой и заповедями, и человек видит, что нет никого в его ближайшем окружении, кто бы был заинтересован в том, чтобы заботиться и выполнять советы, как обрести желание отдавать.

А причина, по которой он не видит этого в других, проста: они не занимаются тем, чтобы прийти к достижению намерения отдавать. И тогда он видит истину. Однако те, кто занимаются Торой и заповедями с намерением ради отдачи, они, наверное, работают скромно, поскольку, если бы их работа была раскрыта наружу, уже будет примешано в их работу внешнее. Поскольку по природе своей, когда человек видит, что кто-то смотрит на то, что он делает, он думает, что другой ценит его работу, и это автоматически дает ему силы для работы не потому, что Творец обязывает его работать, а тот, кто смотрит на него, обязывает его работать в Торе и заповедях. Следовательно, те, кто хочет работать ради Творца, скрывают свою работу от других. Поэтому человек не способен видеть, есть ли кто-то, кто работает ради отдачи.

Поэтому человеку предстоит большая работа, прежде чем он почувствует, что ему недостает желания отдавать. И хотя иногда человек начинает понимать, что ему действительно не хватает желания отдавать, но когда он видит, как сказано выше, что многие люди занимаются Торой и заповедями, и это известные люди, и он не видит, что у них есть хисарон, то есть, чтобы они испытывали страдания из-за того, что у них нет желания отдавать. Получается, что первая работа состоит в том, чтобы постараться обрести потребность удостоиться желания отдавать.

2) После того, как он уже обрел потребность в желании отдавать, он не сразу после того, как начал обретать хисарон, получает наполнение [этого хисарона]. И это так потому, что ощущение хисарона зависит также от меры страдания, которое он испытывает из-за отсутствия желания отдавать. Но когда человек начинает чувствовать, насколько ему это необходимо, и захотят свыше, чтобы этот хисарон был истинным, тогда он получает помощь свыше в ощущении хисарона. То есть ему показывают, насколько он далек от этого, то есть то, что он видит, как трудно обрести желание отдавать, это вызывает у него большой хисарон. Но зачем нам нужен большой хисарон? Причина в том, что то, что не является важным, мы не знаем, как сберечь это, чтобы не потерять. Следовательно, прежде, чем у человека будет настоящий хисарон, не дают ему свыше желаемое им, ведь хисарон и стремление делают это важным.

(10:27) Однако путь работы таков, что когда человек видит, что ему трудно достичь желаемого, он убегает с поля боя. И говорит, что, наверняка, другие были достойней и дал им Творец желание отдавать. И это потому, что они более способные, чем он. А у человека как он, с худшими качествами, чем у других, нет никакого шанса удостоиться. Поэтому он убегает от работы к внешним общим действиям. И лишь те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от работы, но некуда им идти, так как больше ни от чего не получают удовлетворение, такие люди не уходят от работы. И есть у них подъёмы и падения, но они не отчаиваются. И об этом сказано: «И застонали сыны Израиля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу...»⁸ То есть, они стонали от работы в том, что не продвигались в работе Творца, что не могли работать ради отдачи и наслаждения Творца. И тогда удостоились выхода из Египта, называемого «выходом из власти желания получать и входом в работу на отдачу».

Отсюда следует, что начало работы человека состоит в том, чтобы принять на себя свойство высшей малхут, а это означает, что там, где раньше он заботился только об удовлетворении желания «царя старого и глупого»⁹, а это означает, что вся его работа была только ради него самого, он принял на себя другого Царя, называемого «высшая малхут», когда он воцаряет над собой Творца, над всеми своими органами. То есть все его органы будут служить Творцу. И это называется в работе «исходом из Египта», то есть выходом из под власти собственной выгоды и принятием на себя служения Творцу, как написано: «Я – Творец ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Творцом»¹⁰. Следует объяснить это так, что Он вывел их из-под власти желания получать для себя и дал им желание отдавать. Это называется «быть вам Творцом», что «Я дал вам желание отдавать, чтобы вы могли работать ради Моего Имени». И это называется: «Я дал вам силу почувствовать, что Я – Творец».

Однако как человеку обрести это ощущение, что желание получать – это что-то плохое? Кто уведомляет его о том, что он должен исправить свои действия? И в комментарии Сулам пишет Бааль Сулам: «Поэтому Творец заложил страдания в получение для себя, которое заложено в человеке при рождении, – как боли телесные, так и боли душевные, так, что, если он будет заниматься Торой и заповедями хотя бы для своего удовольствия, все равно через свет в Ней почувствует низменность и ужасную испорченность природы получения для себя. И тогда он направит свое внимание на то, чтобы отказаться от природы такого получения и полностью посвятит себя работе только для того, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, как написано: «Все, что сделал Творец – сделал ради Себя»¹¹. И тогда Творец откроет ему глаза, и увидит перед собой мир, наполненный абсолютным совершенством. И тогда он приобщится к радости Его, которая была во время сотворения мира (ибо наши мудрецы сказали: «Не было такой радости перед Ним, как в тот день, когда были сотворены небо и земля»¹²)»¹³.

(15:24) Отсюда следует, что свет Торы дает человеку хисарон, чтобы у него была потребность просить Творца дать ему силу принять на себя бремя высшей малхут, и все его действия будут ради небес. А после того, как он удостоится свойства высшей малхут, существует еще одна ступень, называемая свойством Торы, которая представляет собой имена Творца, как сказано: «Тора, Творец и Исраэль – едины»¹⁴.

Согласно вышеизложенному, следует объяснить слова книги Зоар: «Ибо фонд этот – это Древо Жизни того мира, т.е. Зеир Анпин. И ничего не остается от него в этом мире, кроме тех плодов, которые выходят из него. И поэтому плодами его питается человек, удостоившийся их в этом мире, а фонд накапливается у него в мире будущем»¹⁵. И следует объяснить написанное: «А фонд накапливается у него в мире будущем» так, что это Зеир Анпин, поскольку Зеир Анпин называется «Тора», и это называется «тот мир», то есть «мир, который наступает после этого мира», ибо этот мир называется «малхут», а следующий мир, который следует за этим миром, книга Зоар называет Зеир Анпином, который является Древом Жизни, свойством Торы.

И известно, что порядок работы таков, что человеку сначала надо удостоиться высшей малхут, чтобы быть в намерении ради отдачи. Но как человек может удостоиться намерения ради отдачи? А это, как сказано выше: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу». Получается, что через Тору, то есть через свет, который в Ней, который возвращает к Источнику. Получается, что Тора для него – как эйтин (советы), как достичь высшей малхут, ибо малхут называется «этот мир», а свет, который возвращает к Источнику, называется «плодами». Другими словами, человек видит плоды своего труда, то есть он приложил усилия в Торе и получил от этого плоды, а плоды – это награда за работу. Поэтому следует объяснить, что он вкушает «плоды Торы», – это значит, что он удостоился благодаря Торе желания отдавать, которое называется свойством «возвращает к Источнику». И это называется «613 советов».

А потом приходит черед 613 пкудот, вкладов, которые уже являются сутью Торы, в качестве «Тора, Творец и Исраэль едины». Это называется «сутью Торы». И об этом сказано: «Зеир Анпин – это Древо жизни, которое является Торой». И в этом смысл того, что его фонд существует для будущего мира, который считается свойством Торы. Это называется «фондом, который является настоящей Торой». Тогда как высшая малхут, которая является свойством этого мира, там Тора находится только как плоды, то есть только как свет Торы, который возвращает к Источнику. А Зеир Анпин называется «фондом, который является сутью Торы». Это значит «их плоды в этом мире», который называются малхут, то есть свойство постоянной веры. А затем следует вторая ступень, называемая «следующий мир», то есть она идет после малхут, и это Зеир Анпин, земля жизни, и это суть Торы.

(19:52) Согласно вышеизложенному, нам следует объяснить то, что он спрашивает: «Почему сердце злое?» Он отвечает, что это так, как написано: «Человек, которому Творец дал богатство, и имущество и почет, и нет недостатка душе его ни в чем, чего бы она ни пожелала, но не дал ему Творец власти питаться от этого, ибо чужой человек поглотит это»¹⁶. Он спрашивает: «Поскольку написано «и нет недостатка душе его ни в чем, чего бы она ни пожелала», почему же «не даст ему Творец власти питаться от этого»¹⁷? Ведь «нет недостатка душе его ни в чем». На это он отвечает, что человек, вкушающий эти плоды в этом мире, а как мы выяснили, имеется в виду высшая малхут, и свет в Торе возвращает к Источнику, – этот свет называется «плодами». После этого он приходит к состоянию «фонд, который существует для будущего мира», когда удостаивается «сути Торы», и это называется «совершенством».

Этим книга Зоар объясняет сказанное, что «тот, кто оскверняет себя и тянется к личной выгоде, и ни в чем не испытывает недостатка для своего тела и души», тогда "не дал ему Творец власти питаться от этого"»¹⁸.

И следует объяснить, что «богатство» означает: «Нищим можно быть только в разуме»¹⁹, что означает, что он удостоился изучать Тору и знать все законы, и у него есть имущество, то есть он знает, что, слава Творцу, у него есть большое имущество Торы и заповедей и добрых дел, и он имеет почет, и все уважают его из уважения к Торе, и тем не менее, «не дал ему Творец власти питаться от этого»²⁰.

А причина в том, что хотя он имеет и богатство, и почести, и добрые дела, все равно, поскольку он тянется к личной выгоде, то есть ради себя, как написано: «Ни в чем не нуждается душа его», то есть все его заботы о том, чтобы не было недостатка для себя лично, автоматически ему нечем питаться от святости, а все уходит в ситру ахру.

В этом смысл написанного: «Чужой человек поглотит все». То есть клипа забрала всё, потому что вся его работа была ради желания получать, что является властью клипот. Отсюда следует, что все богатство, когда он думал, что обладает знанием Торы, и имущество, которое является имуществом Торы и заповедей, все находится во власти клипот.

Отсюда мы поймем то, что он спрашивает: «Почему сердце зло?» Следует объяснить, что такое зло, существующее в желании получать. И отвечает по этому поводу: «Это доказывает следующий за ним стих Писания, который говорит: "Человек, которому Творец дал богатство, и имущество"»²¹. То есть Творец дал ему сделать многое в святости, но все было ради личной выгоды, поэтому все ушло в иные владения. Как сказано, что «чужой человек поглотит все», то есть клипот, поскольку он работал для них, а не для святости. Однако надо знать, что когда человек исправляет свои действия, он извлекает все из клипот и все возвращается к святости, как написано: «Богатство проглотит и извергнет его»²².

Согласно вышесказанному, есть «плоды в этом мире» в качестве «света в Ней, возвращающего к Источнику», и от этого получает высшую малхут, – т.е. работа заключается в том, чтобы выйти из-под власти желания получать и делать все, чтобы отдавать. А потом следует «фонд накапливается у него в мире будущем», и это свойство Торы в качестве «имен Творца».

(24:49) И следует объяснить то, что говорит Зоар (Бэаалотха, пункты 26-27): «Написано: «И Звулону сказал: радуйся, Звулун, выходу твоему, и Исасхар, в шатрах твоих»²³. Это учит тому, что они были соединены вместе. Один вышел и воевал, а другой сидел и занимался Торой. Один дает другому долю своей добычи, а другой дает ему долю в своей Торе. Исасхар – это тиферет, а Звулун – это малхут. Поэтому Звулун унаследовал участие в войне, поскольку он считается малхут, несущей изобилие в войнах. А доля Исасхара – Тора. Вот почему они объединились, чтобы Звулун был благословлен через Исасхара, ибо благословение Торы – это благословение во всем»²⁴.

И следует объяснить, что соучастие Исасхара и Звулуна в смысле духовной работы нужно понимать в одном теле. То есть работа должна быть организована двумя способами:

1) В свойстве высшей малхут, когда идет война начал, выйти из-под власти любви к себе и принять на себя, что все его действия будут направлены на отдачу. И тогда посредством войн он берет добычу. То есть он берет силы желания получать и заменяет их желанием отдавать, это считается, что посредством войны он подчиняет его. И желание получать вынуждено делать все по его воле, то есть все его действия будут только с намерением отдавать. Но откуда свойство Звулуна берет силы для победы в войне? Это он берет от Исасхара, то есть от Торы Исасхара.

И это как сказано выше: «Я создал злое начало; Я создал Тору в приправу к нему»²⁵. Вот почему сказано: «А один дает другому долю от его Торы. Исасхар – это тиферет»²⁶, и от Торы Исасхара есть силы у Звулуна побеждать в войнах. И это, как сказано выше, что он «ест их плоды в этом мире», то есть видит плоды, которые приносит ему Тора. То есть он видит, что благодаря свету Торы он был удостоен желания отдавать, ведь плоды называются «прибылью от работы».

И это называется свойством 613 советов. И это называется, что Исасхар «дает ему долю от своей Торы», от чего он ест плоды. В этом смысл сказанного «и отдает часть добычи своей», что благодаря добыче, которую дает ему Звулун, он сидит и занимается Торой, а это означает, что, если бы Звулун не давал ему от своей добычи, он не смог бы удостоиться Торы.

Следует объяснить, что здесь говорится о свойстве Торы в качестве имен Творца, то есть 613 пкудин, вкладов, которые являются сутью Торы. А сути Торы невозможно удостоиться, пока человек не удостоится веры, высшей малхут с намерением ради отдачи, и тогда желание получать подчиняется, а желание отдавать властвует.

Поэтому, когда у малхут есть желание отдавать, желание, которое малхут завоевала войнами, это считается, что она взяла добычу в войне. А когда она дает ему желание отдавать, тогда он может «сидеть в шатре Торы», и это свойство называется свойством Тиферет, Зеир Анпин. Тогда как если на ступени еще нет желания отдавать, то нет места свойству сути Торы. И это называется «сотрудничество Исасхара и Звулуна» в работе, то есть, как сказано выше, что когда малхут выходит на войну, свойство Зеир Анпин, называемое «Тора», даёт малхут от его Торы.

То есть нам следует различать две составляющие в Торе:

1) Свойство «свет в Ней возвращает к Источнику»²⁷. Отсюда исходит свойство «плодов» для малхут.

2) Свойство «суть Торы», что называется «а фонд накапливается в мире будущем»²⁸. Это происходит именно после того, как у малхут есть желание отдавать, которого она удостоилась благодаря свету Торы, что называется «плоды».

И это, как сказали наши мудрецы, что тфилин руки предшествует тфилин головы. Так как тфилин руки, говорит Зоар, это свойство малхут – слабой руки, и она нуждается в укреплении, так как в высшей малхут происходят все войны, необходимые для того, чтобы подчинить желание получать. А затем следует головной тфилин, считающийся свойством Торы. [РАБАШ. Статья 34 (1991). Что означает «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе]

Чтец: (32:40) Переходим к уроку с Равом от 17 июля 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прослушали статью из третьего тома «Шлавей Сулам», «Что означает «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе», страница 113. РАБАШ говорит, что наша работа делится на две части. Бааль Сулам тоже говорит об этом, когда объясняет нам пкудин, указания Торы. Он говорит, что Тора делится на две части. Первая ступень, это Тора исправления, а затем Тора наполнения.

Тора исправления называется советами, как исправить желание получать, чтобы использовать его ради отдачи. А Тора наполнения, это уже имена Творца. То есть свет, который раньше вернул человека к источнику, теперь приходит наполнить кли и раскрыть в нем святые имена, то есть познание Творца согласно подобию по форме с Ним. Обе эти части называются Торой, только одна служит исправлению, а другая постижению. Согласно этому различают отношение в Торе, которое называется плодами, и то, что называется сохраняющимся основным капиталом.

Исправляя себя, человек исправляет ту часть, которую способен исправить. А та часть, которую он исправить не способен, остается для общего исправления, которое придет затем, в зивуге рав поалим мекабциэль, с приходом Машиаха. Соответственно, человек наслаждается и тем, что делает и исправляет сейчас, и светом, который светит ему из точки Гмар Тикуна. Это называется «основной капитал сохраняется для будущего мира». Ведь на самом деле он исправляет не самого себя, а лишь свое включение в девять первых сфирот. Этим душа занимается на протяжении всего своего пути по лестнице ступеней. Поэтому сам свет исправления раскрывается только в Гмар Тикуне. Это и называется «основной капитал сохраняется для будущего мира».

(35:49) Пока человек не обретет намерение ради отдачи, еще нельзя сказать, что он выполняет заповеди или занимается Торой. Все его действия совершаются без масахов с намерением ради получения. Все, что он понимает и приобретает в учебе, еще не Тора, а подготовка. Когда же он проходит махсом и входит в свет веры, то есть в намерение ради отдачи, в мере веры ему раскрывается и постижение, свет постижения, свет подобия по форме. Тогда он исправляет себя насколько возможно, через включение в девять первых сфирот. А в Гмар Тикуне полностью исправляется сама его основа.

В статье хорошо объясняется, как Тора говорит об одном человеке. Все эти колена и связи между ними находятся в одном человеке, в его свойствах. У нас нет никаких оснований и никакого права толковать это применительно к нашему миру, к тому, как мы здесь действуем в разных телах, во времени, движении и пространстве. Ведь тогда Тора уже перестает быть святой Торой, выходит из своей святости. За этими грубыми облачениями невозможно увидеть подлинный смысл всех действий, о которых она рассказывает.

Так человек совершенно отдаляется от истинного толкования. Для него Тора уже не инструкция, как исправить себя. Из-за ее облачений она превращается то в сказания, то в историю, то в описание каких-то материальных действий в этом мире, но не в порядок исправления и раскрытия святых имен. Поэтому все написанное в святых книгах нужно всегда толковать применительно к одному телу, к одной душе.

Есть вопросы? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:52) Как проверить, что работа идет ради святости, а не ради клипы?

М. Лайтман: Как человеку до махсома узнать, работает ли он ради святости или ради клипы? Прежде всего до махсома нет ни святости, ни клипы, все находится в желании получать. Человеку нужно лишь как можно лучше учиться различать состояния, которые как бы соответствуют святости или клипе. Говорят, что все связанное с целью, с приближением к Творцу по свойствам, с приближением к ближнему, соответствует стороне святости, правой стороне. А все, что делается за счет ближнего, в отрыве от Творца, относится к стороне клипы.

Как же быть как можно теснее связанным с Ним? Он дает нам совет. «Исраэль, Творец и пути Торы едины». То есть неважно, что я сейчас делаю или какие у меня мысли. Я со своим желанием, моя мысль или действие и Творец, каким я Его представляю, должны быть в одной точке, как одно целое. Если я представляю это единым целым, то мое действие во времени, движении и пространстве уже связано с понятием, которое называется целью творения.

Неважно, насколько я это понимаю или не понимаю. Я делаю это согласно своей ступени, и все. Человеку нельзя сожалеть о том, что он не находится на другой ступени. Пусть делает то, на что способен сейчас, в эту минуту.

Да.

Ученик: (41:25) Я немного расширю вопрос. Даже находясь в желании получать до махсома, можем ли мы различать не только то, что, как мне кажется, ведет к цели, и то, что уводит от нее? Не только черное и белое. Можно ли различать во всем этом, например, то, о чем он здесь пишет, что он называет свойствами? То есть действительно знать, что это свойство называется у меня так-то, а это дает мне силы бороться, а это дает силы для чего-то еще?

М. Лайтман: Может ли человек во время подготовки различать свойства по их характеру, по тому, способны ли они ему помочь и как именно помогают? Как он может использовать их, чтобы действительно уподобиться Творцу? Не думаю, что это действительно возможно, и не думаю, что стоит в это глубоко вдаваться. И не написано, что нужно так делать. У тебя получится скорее философия, какое-то умничанье, но не сама работа.

Почему? Потому что мы не понимаем, что ни одно наше свойство не создано во зло, все создано во благо. В нас нет отрицательной склонности. Только намерение определяет, будет ли она использована во зло или во благо. Если ты начинаешь проверять, что такое ложь, что такое правда, что это, что то... Может быть, ложь полезнее правды, смотря как ты ею пользуешься. Поэтому мы никогда не рассматриваем свойства сами по себе и не судим о них самих по себе. Это чистая философия, которая может привести к тому, что ты будешь пользоваться хорошими и плохими вещами как захочешь.

Каждую вещь нужно рассматривать конкретно, где именно ты хочешь ее применить, и тогда решать, хорошо это или плохо. Он приводит пример. Написано, что если я могу спасти человеческую жизнь с помощью лжи, то обязан солгать. Обязан солгать. А с точки зрения философии разве может быть что-то хуже лжи? Творец – это истина. Ты можешь привести всевозможные цитаты и доказать мне, что хуже лжи ничего нет.

(44:30) Ведь написано, что печать Творца – это истина. А что такое ложь? Его противоположность? Да, Его противоположность. Но мне неважно, что это Его противоположность, если с ее помощью можно спасти человеческую жизнь. Тогда та же Тора обязывает меня так поступить. В жизни полно таких примеров. Мы видим, что самые ужасные вещи делают после таких красивых рассуждений и доказательств, что иначе нельзя или что это вообще на благо человечества.

То есть без связи с конечной целью вообще нельзя судить, хорош или плох какой-то результат, явление, свойство, склонность. Это видно даже на самых простых примерах. Помню, и в Китае, и в России истребляли... В России истребляли волков, в Китае разных мух, птиц, и прочее. А потом происходят такие бедствия, и тогда понимают, какой дисбаланс в природе создали.

Ученик: Нарушение равновесия.

М. Лайтман: Нарушение равновесия, да. Понимаешь? Мы не способны ничего оценить без связи с конечной целью. Поэтому прежде всего ничего не уничтожаем, ничего плохого нет. Это тебе сейчас кажется плохим, исходя из твоего состояния и твоей оценки. Достигни добра, посмотри, чем это станет в конце, а потом решай. Он и об этом пишет. Поскольку все управление нами целенаправленное, ни о чем нельзя сказать, что оно плохое. У всего есть свое место, и с помощью всего этого все творение приводят к цели.

Так что нам нужно, что мы делаем? Меняем только свое отношение. Оставь мир в покое, ничего в нем не меняй. Изменись сам, и увидишь, насколько весь мир станет хорошим и полезным для тебя. Вот и все.

Ученик: (47:02) Есть еще кое-что, из-за чего я задал этот вопрос.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Если просто посмотреть на этот мир, мы видим в нем самые разные вещи, самые разные... оттенки. Если мы уже за махсомом... подъемы, падения. А если говорить об этапе подготовки, все выглядит черно-белым. Я все время должен переходить от черного к белому, от черного к белому. Где же здесь жизнь, где все краски? Не знаю, как это объяснить. Не знаю, удается ли мне передать...

М. Лайтман: На самом деле, духовные состояния достаточно определенные, достаточно резкие. Когда мы говорим об оттенках, это не значит, что есть черное и белое, а между ними всевозможные оттенки серого. Есть девять сфирот, девять свойств, и каждое используется полностью либо в одну сторону, либо в другую. Есть и сочетания между ними, которые тоже используются либо так, либо иначе. Но в действительности это либо святость, либо клипа. Ничего посередине нет.

Когда мы говорим «средняя линия», это не середина между святостью и клипой. Это то, насколько ты способен пребывать в святости. Понимаешь? Ты говоришь, что это как будто черное и белое. Верно, либо черное, либо белое. И только на границе черного и белого ты можешь что-то различить. В черном ты ничего не видишь, и в белом ничего не видишь. Видишь только на границе между ними. И так это.

Не думай, что девять первых сфирот, это что-то промежуточное. Нет. Девять первых, это ясные свойства, совершенно четкие, точно определенные. И пользуются ими либо так, либо иначе, середины нет. Нельзя быть немного в святости и немного в клипе. Либо одно, либо другое, вопрос только в какой силе. Но либо одно, либо другое. Понимаешь? Это напоминает мне, как говорят о кашруте, чуть более кошерное, чуть менее кошерное. Все это игры, чтобы продавать товар.

(49:53) Помню Ихезкеля, сына РАБАШа. Он отвечал за ввоз мяса из-за границы. Я как-то спросил его, а он говорит, послушай... Все эти его дела... Он отвечал за весь импорт кошерного мяса из Аргентины, из Голландии. И он говорит, никакой разницы между этим мясом нет, у нас один стандарт. В Израиль поступает мясо одного уровня кошерности. А ты приходишь здесь в магазин, и там Бельц, Гур, Иерусалим, БАДАЦ, это, это, это. Почему? А это уже просто торговля, и ничего больше.

Нет такого, не может что-то быть и так и эдак. Это уже человек себе придумывает. А в духовном такого быть не может... Как можно сказать о кли, чуть больше святости, чуть меньше святости? По величине масаха оно находится в святости. Нет, так нет. Да, так да. Ты можешь сравнить, у одного сила больше, у другого меньше. Но нельзя, чтобы в нем были вперемешку немного святости и немного клипы.

Если взять всю лестницу ступеней, можно сказать, что на высоких ступенях различие между клипой и святостью больше, а здесь меньше. И все-таки это либо святость, либо клипа. Думаю, в этом твое затруднение. На каждой ступени, где находится человек, для него это крайности.

Да.

Ученик: Клипат нога...

М. Лайтман: Клипат нога, это не клипа, это не такая реальность. Что значит пополам? Это ни то, ни другое, потому и называется пополам. Клипат нога – это любое желание, о котором ты еще не решил, к чему оно относится, пока оно называется клипат нога. Ты можешь отнести его к святости или к клипе, но это не значит, что оно содержит половину того и половину другого. Не бывает, чтобы где-то у тебя была половина святости, половина клипы и они соединялись вместе.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:30) Как Малхут может подняться в Бину с частью от..?

М. Лайтман: Малхут не поднимается в Бину. Малхут сокращает Бину, и это называется ее подъемом. Она поднимается, потому что хочет прилепиться к Бине. А как она может прилепиться к Бине? Она оставляет все свое желание получать, сокращает все и лишь этим стремлением прилепиться к Бине, своим Кетером, скажем так, слита с Биной. Поэтому у тебя есть ЗОН, то есть ВАК и точка. Сама Малхут не способна на большее.

Да.

Ученик: Страница 115, последний абзац. И лишь те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от работы, но некуда им идти, так как больше ни от чего не получают удовлетворение, такие люди не уходят от работы.

М. Лайтман: Страница 115, сто пятнадцать, последний абзац. И лишь те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от работы, но некуда им идти, так как больше ни от чего не получают удовлетворение, такие люди не уходят от работы. И есть у них подъёмы и падения, но они не отчаиваются. И об этом сказано: «И застонали сыны Израиля от работы...»

Так что ты спрашиваешь?

Ученик: (54:04) Это уже... Люди, которые пришли к такому этапу, когда все выяснили и оказались в состоянии, что и этого не хотят, но без этого не могут. Это такое состояние?

М. Лайтман: Да. Кли, которое называется духовным, включает множество условий. Человек должен собрать их воедино на разных этапах своего развития. Когда все эти условия приобретают окончательную форму, возникает состояние, называемое МАН, просьбой, условием входа в духовное. В этом условии очень много деталей. Мне некуда вернуться и некуда идти. Внизу я ничего не могу сделать ни с тем, что уже прошел, ни с тем, что предстоит. Я должен четко определить свое отношение ко всему, что есть в этом мире, и ко всему, что представляется мне в будущем мире. Свое отношение к Творцу и к самому себе.

То есть все должно сложиться в человеке в состояние, которое называется «И застонали сыны Исраэля от работы». Что значит «застонали»? Он не может убежать от работы, но и сделать ничего не может. Не получает от нее удовлетворения, но и ни от чего другого тоже. Что он говорит? «И есть у них подъёмы и падения», но что он может сделать? «…но они не отчаиваются». Он в отчаянии. Но в чем? Он не видит, что эти подъемы и падения что-то ему дадут. И все же у него нет выбора, он обязан продолжать.

То есть это оптимизм и отчаяние вместе. Не знаю, как сказать. В одном человеке должны одновременно присутствовать эти противоположности. В итоге его приводят к состоянию, в котором он сам не может найти решения. Он не может сам разрешить это противоречие между двумя полюсами. Решения нет. И тогда он кричит к Творцу.

Это словно множество измерений. В каждом из них два противоположных полюса одного ощущения, одного восприятия или какой-то одной мысли. Они противоречат друг другу. Ты во всем этом дошел до конца, но ничего не смог сделать. Представь, что ты в центре круга. Со всех сторон к тебе направлены противоположные силы, которые колют тебя с двух сторон, со всех направлений. Каждая со своим... Так они сходятся в тебе, а ты ничего не можешь сделать. И тогда ты кричишь вверх, к Творцу. Тогда раскрывается, что ты можешь к Нему воззвать, а прежде нет.

Ну.

Ученик: Оптимистичное состояние.

М. Лайтман: А?

Ученик: Оптимистичное состояние.

М. Лайтман: Хорошее состояние. Хорошее состояние.

(Окончание урока в записи)

Чтец: (58:29) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:04:46)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Коэлет, 6:1.↩
Коэлет, 6:2.↩
Зоар, Беаалотха, пп. 140-144.↩
Коэлет, 6:2.↩
Берешит, 2:3.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Шмот, 2:23.↩
Коэлет, 4:13.↩
Ваикра, 25:38.↩
Притчи, 16:4.↩
Трактат Мегила, 10:2↩
Зоар, Берешит 2, п. 103.↩
Зоар, Ахарей Мот, п. 299.↩
Зоар, Беаалотха, пп. 140-144.↩
Коэлет, 6:2.↩
Зоар, Беаалотха, пп. 140-144.↩
Зоар, Беаалотха, пп. 140-144.↩
Трактат Недарим, 41:1.↩
Коэлет, 6:2.↩
Зоар, Беаалотха, пп. 140-144.↩
Иов, 20:15.↩
Дварим, 33:18.↩
Зоар, Беаалотха, пп. 26-27.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Зоар, Беаалотха, пп. 26-27.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Зоар, Беаалотха, пп. 140-144.↩

Kabala Medya

Kabala Medya

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Günlük Dersler4 Eyl 2026(Morning)Derse Hazırlık

Derse Hazırlık

Derse Hazırlık

Kabala MedyaTelif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Günlük Dersler4 Eyl 2026(Morning)
Derse Hazırlık

Kabala Medya
Telif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır