Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 15 февраля 2024 года

Часть 2: Бааль Сулам. Введение в книгу Зоар, пункт 16

Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», 105-я страница. Продолжаем «Введение в книгу Зоар», 16-й пункт.

Введение в книгу Зоар

16) А после того, как тебе стали совершенно ясны эти четыре способа: материя, форма в материи, абстрактная форма и суть – в материальных предметах, и выяснилось, что:

в четвертом способе, то есть сути, у нас нет абсолютно никакого постижения,

а третий способ – это подход, способный ввести в заблуждение,

и только первый способ, то есть материя, и второй способ, то есть форма, облаченная в материю, даны нам Высшим управлением для ясного и достаточного постижения.

Теперь с их помощью ты сможешь понять также и реальность духовных объектов, находящихся в высших мирах АБЕА. Ведь в них нет и малого элемента, который бы не разделялся согласно этим четырем способам.

Ведь если, к примеру, взять какой-либо элемент мира Брия, там есть келим, то есть красный цвет, с помощью которого свет Брия проходит к населяющим [мир] Брия, как сказано выше. И вот, кли мира Брия, то есть красный цвет, является материей или объектом, то есть относится к первому способу. И несмотря на то, что это только цвет, определяющий свойства и раскрытие действия в объекте, мы, так или иначе, уже сказали, что у нас нет постижения самой сути, кроме как через раскрытие действия, этой сутью произведенного. И это раскрытие действия мы называем объектом или материей, или телом, или кли, как сказано выше в п. 13. А божественный свет, который облачается и проходит через красный цвет, есть форма, облаченная в объект, то есть это второй способ. Ибо поэтому сам свет видится как красный, что указывает на его облачение и свечение через этот объект, являющийся телом и материей, как сказано выше, то есть красным цветом.

(03:58) А если ты всё же захочешь абстрагировать божественный свет от объекта, то есть красного цвета, и обсудить его самого по себе, без облачения в объект, это уже относится к третьему способу, то есть форме, абстрактной от материи, которая может привести к ошибкам, как сказано выше. И потому это строго запрещено при постижении высших миров, и никакой истинный каббалист не станет заниматься этим, и уж тем более [не станут заниматься этим] авторы книги Зоар. Нечего уже говорить о «сути» элемента [мира] Брия, ибо ее мы никак не постигаем даже и в сути материальных предметов, не говоря уж об объектах духовных.

Таким образом, мы имеем четыре способа:

1. кли [мира] Брия, то есть красный цвет, который называется объектом, или материей [мира] Брия;

2. облачение божественного света в кли [мира] Брия, что является формой в объекте;

3. божественный свет сам по себе, абстрагированный от объекта мира Брия;

4. суть этого элемента.

И вот мы подробно выяснили первое ограничение: что о двух способах, третьем и четвертом, во всей книге Зоар нет ни единого слова, а [говорится] только лишь о понятиях первого и второго способа.

М. Лайтман: Вопросы. Нет. Все понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:20) Бааль Сулам описывает это через мир Брия и свет, который раскрывается в мире Брия.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это понятно. Но как мы раскрываем новый материал? То есть, скажем, мир Ацилут. То есть я нахожусь в этом материале, я раскрываю, исходя из этого материала, то, что раскрывается. Как мне раскрыть новый материал?

М. Лайтман: С помощью высшего света, который светит на тебя, и тогда ты обнаруживаешь себя в новом состоянии.

Ученик: И что я должен сделать, чтобы раскрыть этот новый материал?

М. Лайтман: Нужно стремиться к большей отдаче, чем есть у тебя в том месте.

Ученик: Тогда и материя меняется?

М. Лайтман: Нет, он не изменяется. Это Творец, который светит на тебя Своим определенным светом, большим светом, Он поднимает тебя на более высокий уровень.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:32) Это выглядит так, что есть тут разделение на свет и на материал. И правильно понимать, что есть материал творения, и есть свет, который через него светит, и мы так раскрываем в такой форме?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если форма абстрагированная от материи, это свет, так что тогда суть? Это тоже связано со светом или только с материалом?

М. Лайтман: Суть – это еще более внутреннее состояние. Материя, форма облаченная в материю, абстрактная и суть.

Ученик: То есть у нас здесь материя и свет, но суть, она выше их обоих? Или это суть материи, которую мы не постигаем? Суть чего? Материи? Света?

М. Лайтман: Суть.

Ученик: Я понимаю, что есть материя творения, материал творения, и есть свет, который светит.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда они приходят вместе, у нас есть постижение, понимание и ощущение. А что касается света, который без материи, мы об этом не говорим.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А суть непонятна. Чего суть – этого света какого-то, который без материи? Есть что-то внутреннее там или это суть материи, которую мы не постигаем, если нет света?

М. Лайтман: Но ты не можешь сказать, потому что у нас нет вообще даже восприятия сути, как он и говорит о четвертом способе. У нас нет вообще понятия в сути.

Ученик: Но если сказать, что... Чего это суть мы не постигаем?

М. Лайтман: Тоже мы не можем сказать.

Ученик: Мы говорим... Но прежде, в статье мы читали...

М. Лайтман: (09:41) Почитай с начала пункта 16-го.

(Читает и комментирует первоисточник)

Он пишет, что в четвертом способе, то есть сути, у нас нет абсолютно никакого постижения, а третий способ – это подход, способный ввести в заблуждение, и только первый способ, то есть материя, и второй способ, то есть форма, облаченная в материю, они только лишь даны нам Высшим управлением для ясного и достаточного постижения.

Ученик: Так есть первое – это материя, и второе – то, что облачено в материю.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И мы понимаем, здесь в этом примере, что есть свет, который облачен в материю, и тогда мы можем говорить о нем.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тогда непонятно в такой форме, это суть чего? Формы, которая раскрывается, когда есть объединение между материей и светом? Скажем, мы говорим о столе. Когда я вижу стол, я могу сказать. Суть самого материала, самой материи, которую я не могу уловить, скажем, электроны, то, что невидимо, суть материи или свет, что я могу ощущать эту форму? То есть суть чего мы не раскрываем? То есть так это выглядит, как будто есть разделение между светом и материей. Итак, о чем речь, о какой сути?

М. Лайтман: Он говорит, что в материи и форме, облаченной в материю, у тебя есть восприятие, об этом и говори. Это первый и второй. Но третий способ – это подход, способный ввести в заблуждение, потому что это уже не связано с материалом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:08) Когда мы говорим о постижении чего-то, в материи и форме, облаченной в материю, то есть в этих ограничениях, о которых он говорит – что имеется в виду? Например, мы говорим о вере. Что значит понять материю и форму, что в материи, в этом понятии? И не более того.

М. Лайтман: Что дано нам почувствовать... Я, прежде всего, не думаю, что если ты говоришь о вере, что это материя, и тогда форма, облаченная в материю (второй способ), мне это неизвестно.

Ученик: Как правильно относиться к таким словам? Я к примеру сказал «вера», но это может быть сфира или еще что-то. Как правильно относиться к таким вещам в учебе, когда мы говорим, что мы можем познавать только материю и форму, облаченную в материю, и ничего другого?

М. Лайтман: Во всем, что мы ощущаем, мы должны поделить это, по крайней мере, на две части: материя и форма, облаченная в материю. Так? Абстрактная форма и суть, оставь пока что. И что ты спрашиваешь?

Ученик: Если это вещь, которую мы еще не чувствуем, но хотим почувствовать?

М. Лайтман: В материи?

Ученик: Да, мы хотим почувствовать в материи, постичь его. Ну, так я взял, к примеру, слово вера. То есть понятно, что мы еще не чувствуем, что мы хотим почувствовать.

М. Лайтман: Но ты начинаешь с того, что это уже выше твоего восприятия и постижения.

Ученик: В данный момент. Но я хочу, чтобы это было в моем постижении, как стол или какой-то другой предмет.

М. Лайтман: Этого ты не можешь. Ты начинаешь со ступени, которая находится выше тебя.

Ученик: Так как правильно учиться, когда мы изучаем эти понятия? Это «Введение в книгу Зоар»? То есть мы читаем в книге какие-то понятия и хотим постичь это.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (15:02) Так это вопрос, как правильно относиться к учебе, чтобы мы постигали это в материи и в форме, облаченной в материю?

М. Лайтман: Ты хочешь постичь что-то, так дай такую ступень, что ты можешь постичь. Ты не можешь начать с чего-то, чего ты не постигаешь. Это будет философией.

Ученик: Но понятно, что мы еще не постигли это. Скажем, к примеру, вера. Я не знаю, может быть, что это, но я хочу знать, что это.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так мы изучали, мне так кажется, что это правильное отношение к изучению книги Зоар и вообще к книге по каббале.

М. Лайтман: Тебе не за что ухватиться. Я вообще не понимаю, как ты можешь начать с таких состояний.

Ученик: Так с чего тогда начинать? Я не говорю сейчас о столе, я говорю сейчас о каких-то понятиях, которые пока очень не воспринимаются моими органами чувств.

М. Лайтман: Если не воспринимается, так ты не можешь говорить о нем.

Ученик: Но ведь написано.

М. Лайтман: Ну, хорошо. Что написано?

Ученик: Вера. Написано, например, понятие «вера».

М. Лайтман: Да где написано?

Ученик: В Зоаре.

М. Лайтман: Но не написано здесь, когда мы изучаем тут ступени.

Ученик: Здесь он нас учит, как правильно изучать книгу Зоар. Правильно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но он дает пример, скажем, стол.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ну хорошо, стол, понятно. Я не знаю, что является его сутью и не знаю слово абстрактная. Но это как пример. Но как нам относиться к понятиям, в которых у нас вообще нет понятия?

М. Лайтман: Но он не начинает с тех, в которых у тебя нет ориентации и восприятия. Он говорит о тех, о которых у тебя есть представление, как в материале, так и в форме.

Ученик: Но в Зоар есть очень много понятий, о которых у нас нет понятия. Когда он говорит «осел» или «роза», это не та роза и тот осел, которые нам знакомы?

М. Лайтман: Не знаю. Но я не могу следовать согласно тому, что ты говоришь, потому что тогда вообще у меня нет основы.

Ученик: Правильная основа, в чем она? Как относится к слову, как…

М. Лайтман: Правильная основа – это то, что мы в наших здоровых органах чувств постигаем.

Ученик: Например, я изучаю статью про погонщика ослов, как я должен воспринимать это слово «осел»?

М. Лайтман: Что это осел.

Ученик: Но тот, кто написал Зоар, он же не имел в виду вот это животное.

М. Лайтман: Я не знаю, когда я достигну когда-то этого, я узнаю, а пока нет.

Ученик: То есть нужно относиться к этому и видеть, что тут написано «осел», но я должен понимать, что это не тот осел, о котором я могу сказать, что я знаю. Ну, хорошо, я понял.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:43) Он пишет, что раскрытие действия в сути, называется именем «суть», и есть четыре вида постижения. И он говорит, что первое – это материал. Сам материал, сам по себе, мы можем постичь? Или… то есть непонятно, что значит постижение материи?

М. Лайтман: У нас нет.

Ученик: Если у нас этого нет, так как мы должны тогда только постичь только форму, облаченную в материю?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Понятно.

М. Лайтман: Нет, ты запустишь нам разную философию.

Вопрос (Интернет, KabU 9): (19:33) Что означает, что кли творения красного цвета?

М. Лайтман: Так мы воспринимаем это. Чтобы различать между келим в мирах, мы даем им еще оттенок в цвете.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:04) Мы говорим о кли и об облачении. Можно ли сказать, что, например, тело человека – это кли, а поведение его – это облачение?

М. Лайтман: Нет. Он не говорит так.

Хорошо, 17-й пункт.

Чтец: (20:24) 17-й пункт.

17) И вместе с этим выясняется и второе ограничение. И знай, что, как мы выяснили эти четыре способа в одном элементе только мира Брия, то же имеет место и в общем, во всей общности четырех миров АБЕА, где:

три цвета: красный, зеленый, черный – присутствующие в трех мирах БЕА, являются материей, или объектом;

а белый цвет, являющийся свойством мира Ацилут, есть форма, облаченная в материю, то есть в три цвета, называемые БЕА;

а Бесконечность, как таковая, является сутью.

И, как мы сказали в первом ограничении, суть не постижима нами. И это четвертый способ, ускользающий во всех объектах, даже и в объектах этого мира (как сказано выше в п. 12).

А белый цвет как таковой не облачен в три цвета миров БЕА. То есть свет хохма, не облаченный в бину, тиферет и малхут, является формой, абстрагированной от материи, и мы им не занимаемся. И Зоар не говорит об этом способе ничего, а [говорит]:

о первом способе, то есть трех цветах БЕА, которые считаются материей, и это три сфиры: бина, тиферет и малхут;

а также о втором способе, то есть о свечении Ацилута, облаченном в три цвета БЕА, то есть свете хохма, облачающемся в бину, тиферет и малхут, что является формой, когда она облачена в материю.

Двумя этими способами книга Зоар занимается везде и всюду.

М. Лайтман: И только лишь.

Чтец: И потому, если читатель не проявит осторожности, всюду ограничивая свою мысль и понимание при изучении слов Зоара только границами двух упомянутых способов, весь изучаемый предмет моментально запутается у него, поскольку он выведет эти вещи за рамки их смысла. [Бааль Сулам. Введение в книгу Зоар]

М. Лайтман: Итак, снова, чем мы занимаемся? Первым способом и вторым способом. Первый способ – это что? Это три цвета БЕА, которые считаются материей. А второй способ – это свечение Ацилут, облаченное в три цвета БЕА. И только этим мы занимаемся.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:07) Он пишет, что когда это не облачается в бину, тиферет и малхут, это, в общем... нет никакого постижения света хохма.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А до бины есть постижение?

М. Лайтман: Я не знаю, но в этом нет восприятия.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:43) Если я понимаю в простом виде закон, о котором он нам говорит то, можно говорить только о свете, который облачен в кли? Это верно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Нельзя говорить о свете самом по себе и, конечно же, о Творце Самом по себе, то есть в этом смысл, да? Так и о самом кли невозможно говорить, пока в нем нет света. И о сути кли невозможно говорить.

В первой части урока мы говорили о Торе и о Творце. Как можно понять, что такое Тора, исходя из этих четырех понятий, которые он дает сейчас – материя, форма, облаченная и так далее? Что такое Тора?

М. Лайтман: Высший свет облаченный в келим. Он дает нам также определение, что такое Тора.

Ученик: То есть это форма, облаченная в материю, исходя из этих понятий, что мы изучали. То есть Тора – это форма, облаченная в материю?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так, а кто такой, который облачается, о котором мы говорили в первой части?

М. Лайтман: Творец.

Ученик: То есть, исходя из определения, что здесь написано, вообще невозможно постичь Творца?

М. Лайтман: Ну, так и что?

Ученик: Мы изучали в первой части статьи: недостаточно изучать Тора, облачения, а должны достичь ощущения облачающегося, то есть Творца. Так это противоречит тому, что мы здесь читаем, что мы не можем прийти к постижению облачающегося.

М. Лайтман: Мы не постигаем облачающегося, не постигаем Творца, а мы постигаем Его, облаченного в творения, в души.

Ученик: Так исходя из понятий, которые мы сейчас изучали, это тоже форма, облаченная в материю. Непонятно, в чем разница между Творцом и Торой, если что они оба облачены в материю. В чем разница между облачением и облачающимся? Если облачающегося ты ощущаешь только через его облачения, то в чем между ними разница?

М. Лайтман: До облачения и после облачения. До облачения – это называется «Творец», после облачения – это называется «Тора».

Ученик: Да, но перед облачением невозможно постичь. Не о чем вообще говорить.

М. Лайтман: Мы постигаем Его, как «Из действий Твоих, я познаю Тебя», что называется.

Ученик: Что это означает, если мы постигаем действия, что означает «познаем Тебя»?

М. Лайтман: «Познаем Тебя» – это как Он действует через Свое облачение в Торе.

Ученик: Мы постигаем только действия? А мы не можем постичь Его самого?

М. Лайтман: Да. Творец облачен в Торе, а мы постигаем разные виды Торы, в которые облачен Творец.

Ученик: Так что значит «Из действий Твоих познаем Тебя»? То есть мы только постигаем Его действия, но не Его самого?

М. Лайтман: Поэтому и называется так, что таким образом мы постигаем Творца.

Ученик: Так, когда мы говорим, что Творец – это только Его действия или Его отношение к нам, да?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:12) Я хочу продолжить товарища. Если мы в десятке, то мы говорим о товарище, какое у него есть свойство, какое у него есть влияние на группу, и мы меньше занимаемся Самим Творцом, Кто такой Творец – это правильное отношение, которое должно быть в группе? Или мы, да, должны искать Творца за действием товарища?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Когда мы в десятке, перед нами есть товарищ, и мы хотим раскрыть свойства товарища, какое свойство отдачи, влияние есть у него на десятку, на группу. И меньше мы ищем самого Творца, мы не можем говорить о самом Творце, мы хотим быть, так сказать, соединены с какой-то практической основой. Так как же мы можем постичь действия Творца через действия товарища? Что значит постичь Творца?

М. Лайтман: Что мы постигаем действия товарища и через это мы постигаем Творца. Потому что откуда есть такие действия у товарища? От Творца, так?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Когда я смотрю на товарища, и я вижу, насколько он направлен, скажем, на объединение с группой, то тем самым я достигаю Творца. Это Творец делает это.

Ученик: Так как же я могу оставаться как можно больше соединен с землей, с практической основой?

М. Лайтман: Через то, что я соединяюсь именно с товарищем, а не с Творцом. С Творцом я не могу соединиться, я лишь учусь из действий, которые я вижу в товарище, о Творце.

Ученик: И для того, чтобы раскрыть это свойство, которое есть в товарище, должно развиться во мне подобное свойство для этого, чтобы воспринять то же свойство, как у него?

М. Лайтман: Да, ты должен представлять это.

Ученик: И тогда то, что я буду чувствовать от него, то я смогу исследовать, что значит действия Творца?

М. Лайтман: Да, и даже до этого.

Ученик: Что значит до этого?

М. Лайтман: То есть ты должен быть готов уже до этого принимать различные формы, которые ты раскроешь в товарище.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:23) Я спрашиваю по поводу формы и материи. Материя, он определил это как раскрытие действия. А по поводу света Творца, который облачается, форма... Я не понимаю, почему это делится на два действия? Ведь мы раскрываем только через свет, только свет, когда светит. Почему раскрытие действия... Я не понимаю, почему это разделено? Вы понимаете вопрос?

М. Лайтман: Почему есть материя и форма, облаченная в материю? Почему есть две?

Ученик: Да. Свет приходит, и он проясняет нам действия, проясняет, что делать. То есть есть как бы раскрытие действия. Действие отдельное, то, что мы раскрываем в материи, а свет, который проходит потом через материю, он создает формы. То есть здесь как бы есть две вещи, которые мне трудно соединить. Я не понимаю. То есть раскрытие действия – это тоже требует света?

М. Лайтман: Да, но это не сам свет. Ты не видишь свет, ты видишь проявление его в действии.

Ученик: Можно сказать, что проявление действия – это окружающий свет, а то – внутренний свет?

М. Лайтман: Ну, это ты уже начинаешь делить и давать определения.

Ученик: Можно сказать?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Большое спасибо.

М. Лайтман: Этот подход, он просто неправильный. Откуда ты берешь это, что это так, а это так?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:13) Можно ли сказать, что товарищ – это абстрактная форма?

М. Лайтман: Из чего?

Ученик: Ну, потому что я не постигаю то, что находится вне меня. Я могу почувствовать товарища, как я впечатляюсь от товарища.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И суть товарища… То есть я должен относиться к нему как к абстрактной форме, а не к чему-то... То есть я хочу постичь свою материю, свое отношение?

М. Лайтман: Да, и тогда почему эта форма абстрактная?

Ученик: Ну, потому что пока я не исправил правильную связь, то я не воспринимаю Его, Его суть. Его самого. Не суть, а Его самого.

М. Лайтман: И что, Он тогда абстрактный?

Ученик: Нет, ну я спрашиваю. Мы хотим каждый прийти к исправлению, и пока я еще не исправился, я могу сказать, что я воспринимаю товарища, улавливаю его?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Ну, значит, он абстрактный. Пока я еще не произвел исправление себя.

М. Лайтман: Но абстрактный, это значит, это говорит о каком-то постижении, в чем ты его постигаешь.

Ученик: Когда я подхожу к объединению. Товарищ. То, что действительно находится вне меня, я постигаю его?

М. Лайтман: В чем?

Ученик: Я спрашиваю.

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Значит, он абстрактный.

М. Лайтман: Абстрактный – это уже постижение. Это не просто так ты говоришь: я не постигаю, так он абстрактный.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:37) Можно ли сказать, что материя – это кли?

М. Лайтман: Ну, скажем, что материал – это кли.

Ученик: Можно сказать, что кли – это желание получать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Товарищ – это материя, и кли и желание получать?

М. Лайтман: Да, также.

Ученик: Когда я и товарищ мы объединяемся. Я не знаю, что такое объединение. Ну, то написано у нас про объединение, тогда есть ощущение, он ощущается в этом объединении. И это форма, которая облачается в материю?

М. Лайтман: То есть ты постигаешь его, когда ты его постигаешь. Так то, что ты постигаешь, называется формой, облаченной в материю.

Ученик: Его – это Творца, это свет, облаченный в материю?

М. Лайтман: Товарищ.

Ученик: Ну, товарищ – это желание получать, когда я соединяюсь с ним?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тогда можно постичь форму, облаченную в материю, свет?

М. Лайтман: Ну, скажем.

Ученик: Ну, такое выяснение.

М. Лайтман: Мы говорили об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:04) Может ли быть, что человек постигает Тору без Творца?

М. Лайтман: Что значит без Творца? Что он не принимает во внимание Высшую силу?

Ученик: Да, может быть, что он раскрывает свет, без облаченного в него. То есть, он раскрывает Тору, но не чувствует Творца в ней. Такое может быть?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Если я правильно понимаю, то Тора – это как некое промежуточное свойство. И только когда Исраэль Тору включает и ощущение Творца, и когда творение ощущает себя в ней, только тогда есть раскрытие. И это является формой, облаченной в материю. Поэтому мы говорим, что Исраэль, Творец и Тора – едины. И только тогда есть форма раскрытия. Потому что если мы хотим разделить их, то нет восприятия никого из них по отдельности. То есть, Тора – это какое-то промежуточное свойство, которое объединяет их и дает раскрытие?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:23) Когда мы учимся, мы учим о такой чудодейственной силе, как Бааль Сулам описывает, чтобы пробудить света, окружающие его душу.

М. Лайтман: Да

Ученик: И вдруг мы начинаем читать статьи РАБАШа, Бааль Сулама и начинаем вдруг ощущать, о чем он говорит, буквально, как будто бы это облачается в нас. Что это за этап, когда мы ничего не понимаем и вдруг что-то мы начинаем чувствовать.

М. Лайтман: Ты спрашиваешь о том, как это происходит в тебе?

Ученик: Что это за переход между тем, что мы учим, ничего не понимая, и вдруг это становится формой, облаченной в материю?

М. Лайтман: Ну, я не думаю, что это форма, облаченная в материю, но скажем это приходит к тебе просто, потому что дополнительный свет приходит.

Ученик: А когда я читаю, что-то и ничего не понимаю, я делаю это как сгула, как волшебное свойство. Что это за действие, когда нет понимания?

М. Лайтман: Если нет понимания – это тоже постижение уже, что ты пока не постигаешь. Мы видим, что эта статья, она непростая, да? И тут есть намного большая глубина, чем мы слышим и читаем, и можем подумать об этом, да? Поэтому мы должны стараться делать усилия еще немножко, еще немножко, еще немножко.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:25) Запрет создавать образ и изваяние, и прочие вещи, из чего это исходит?

М. Лайтман: Из того, что мы начинаем материализовывать эти духовные ощущения и начинаем их представлять себе как какие-то материальные действия.

Ученик: То есть нам нельзя вообще создавать каких-то идолов и так далее?

М. Лайтман: Что касается нас, так на нас это не очень влияет еще, потому что мы еще не находимся в этом.

Ученик: А что в нашей группе, в нашем обществе может быть идолом?

М. Лайтман: В нашей группе? Все, что мы принимаем, что это относится к Творцу, к божественности.

Ученик: Есть вещи, которые не относятся к Творцу, нужно остерегаться, чтобы не делать из них идолов?

М. Лайтман: Не надо нам об этом говорить пока, не стоит. У нас нет связи с этим еще. У нас еще нет связи с этим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:53) Можно ли использовать то, что дают нам книга, рассказчик, рассказ? Когда мы понимаем книгу, в которой есть рассказ, и мы хотим все время ощутить рассказчика через занятия. Мы читаем рассказ с намерением ощутить все время рассказчика.

М. Лайтман: Это рассказ совершенно другой, чем в другой книге. И другая книга. Постепенно, постепенно мы войдем, это должно уложиться в нас, и тогда мы сможем это сортировать и правильно изучать. Эти понятия непросты.

Что у нас еще есть?

Чтец: У нас еще есть ТЭС.

М. Лайтман: Ну тогда ТЭС.

Чтец: Ну, так перейдем к следующей части урока.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/4RWnQSL4

Kabala Medya

Kabala Medya

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Günlük Dersler15. kvě 2024(Morning)Seçilen Önemli Noktalar

Seçilen Önemli Noktalar

Seçilen Önemli Noktalar

Kabala MedyaTelif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Günlük Dersler15. kvě 2024(Morning)
Seçilen Önemli Noktalar

Kabala Medya
Telif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır