Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 23 ноября 2020 года.

Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 2. Глава 2, Внутреннее созерцание, 14.

Чтец: Мы изучаем Талмуд Десяти Сфирот, первый том, вторую часть, мы находимся во «Внутреннем созерцании», вторая глава, 14-й пункт. Находится во второй колонке.

Обратное соотношение между передачей света и облачением света.

14) И не затруднись тем, что толкование говорит, что в келим, которые более заким, тонкие, должен облачиться свет более важный, так как у кли зах форма, свойства более близки к свету, как известно. Как же здесь утверждается, что уровень того, кто более грубый, ав, выше? Однако следует знать, что облачение света в келим и передача высшего света в парцуф – понятия различные, отдельные друг от друга. И они далеки один от другого настолько, что имеется между ними обратное, совершенно противоположное соотношение. И это закон, что высший не передает низшему иначе, как из самой грубой, ав, части, а низший не принимает свет от высшего иначе, как в часть наиболее зах, тонкую. И следует понять это как можно глубже, так как в этом – важный ключ к науке Каббала. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 2, пункт 14 (Обратное соотношение между передачей света и облачением света)] (01:37)

М. Лайтман: Это исходит из того, что есть связь между состояниями, стадиями, и должна быть связь между ними, соединение между ними. Так, если это высший и он связан с нижним, то он связан с нижним той своей частью, в которой самый большой авиют (малхут имеет самый большой авиют). И тогда своей малхут он связывается с кетэром нижнего, и тогда там может быть контакт, совпадение, соединение, связь между малхут высшего и кетэром нижнего. Поэтому высший дает самой грубой частью, а нижний получает от высшего в самой чистой своей части. Это понятно? В соответствии с совпадением по свойствам. (02:36)

Чтец: 15-й пункт, 58-я страница, заголовок «Цимцум, сокращение – было только на стадию далет».

Цимцум, сокращение – было только на стадию далет.

15) И, чтобы понять это, нуждаемся в дополнительном понимании относительно сокращения и кава. Известно, что сокращение было только на стадию далет, которая называется малхут мира Бесконечности, или центральная точка. И причина простая: значение сокращения в том, что это препятствие желанию получить, то есть оно удерживает себя от получения наслаждения светом Бесконечности. И потому сокращение действует только на получающее кли, а так как нет там получающего кли иного, кроме стадии далет, то сокращение, цимцум, действует только на стадию далет. И уже выясняли выше, что три стадии, предшествовавшие стадии далет, не считаются вообще получающими, а только причинами, так как в результате их распространения раскрывается данное кли получения – стадия далет. И потому сокращение не действует на них вообще, а только на центральную точку, то есть на стадию далет, как выяснили. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 2, пункт 15 (Обратное соотношение между передачей света и облачением света)] (04:06)

М. Лайтман: Это значит, что сокращение должно быть там, где есть у нас самое большое желание получать, но только в четвертой стадии. А в остальных стадиях? Там не раскрывается по-настоящему желание получать, поэтому там нет сокращения на них, а только на четвертую стадию. То есть во всём кли, во всех келим, в любых местах только малхует могут быть под сокращением. Это понятно?

Вопрос (Merkaz 1): Что такое «передача света» и «облачение света»?

М. Лайтман: «Облачение света» – это в соответствии с совпадением по форме. То есть, малхут, скажем, притягивает свет, но свет облачается ведь не в малхут, которая притягивает его, а в девять первых, которые находятся в тождественности свету.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Как объясняется, что три первые стадии, которые привели к четвертой стадии, не являются получающими келим?

М. Лайтман: Нет в них желания получать, чтобы они могли почувствовать, что они хотят получать. Нет в них этого пока. Это пока еще то же самое свойство, которое раскрывает хисарон и не может еще раскрыть наполнение.

Ученик: И на каком этапе раскроется, что это будут келим?

М. Лайтман: Когда она разовьется в четвертую стадию, но четвертая стадия не может развиваться без трех предыдущих стадий, которые будут ее развивать. Для того чтобы у тебя было желание, ты должен знать, что ты хочешь, где это находится – когда ты чувствуешь, что есть наполнение перед тобой, но у тебя его нет – и тогда твое желание полностью целиком существует. Нет наполнения – нет желания, но и нет желания – нет так же и наполнения. (06:15)

Ученик: То, что мы раньше проходили в пункте 14, вдруг я вижу, что высший дает нижнему только своей более грубой частью, а нижний получает от высшего только в самую чистую часть.

М. Лайтман: Когда я говорил об этом, где ты был?

Ученик: Нет, мы не говорили, а только прочитали это. Он говорит, что это важный ключ к науке каббала. Можно немного остановиться на этом?

М. Лайтман: Я скажу тебе еще, ладно, хотя я и сказал, а ты не слышал. То есть, если ты хочешь быть близок к Творцу, ты должен очиститься, стать тоньше, если ты хочешь получать от Творца, ты должен иметь большой авиют. То есть человек должен состоять из грешников и праведников, из большого желания получать и намерения ради отдачи. (07:05)

Ученик: Вот поэтому непонятно.

М. Лайтман: Потом, потом поговорим. Придет время, – поговорим.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Какую работу мне нужно произвести с товарищами во время чтения ТЭС?

М. Лайтман: Вы хотите вместе понять, что написано и вы хотите, чтобы Творец открыл вам и разум, и сердце. Ведь написано «сердце понимает», то есть желание раскрывает в сердце то, что написано. И вы хотите это понять, то есть правильно соединить разум и сердце так, чтобы в вас раскрылось то, что написано.

Ученик: Так между нами, спокойно?

М. Лайтман: Да, так спокойно, в тишине, тихо. Мы читаем, а вы выстраиваете намерение. (08:03)

Чтец: 16-й пункт.

Свет исчез весь, так как не было иного кли для получения, кроме стадии далет.

16) И вследствие того что пропало желание в стадии далет, исчез свет также и из трех предшествующих стадий, так как нет там еще каких-либо других келим для получения, чтобы удержали в себе свет, и даже света, относящиеся к трем предыдущим стадиям, обязаны также быть полученными в стадии далет, так как нет в них собственных получающих келим, как выясняли, и потому в результате прекращения получения в стадии далет исчез сразу весь свет. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 2, пункт 16 (Обратное соотношение между передачей света и облачением света)] (08:58)

М. Лайтман: Четвертая стадия – это желание получать в совершенном виде. Если она есть в кли, тогда кли может чувствовать наполнение, а если нет этого в кли полностью, со всем своим законченным желанием, то кли не чувствует наполнения. Хотя наполнение есть, свет есть, он находится всюду, да и сейчас мы существуем в нём. Но кто его чувствует? Это именно потому, что в нас нет четвертой стадии, готовой получить свет.

Чтец: 17-й пункт.

В свете кава не было более трех первых стадий.

17) И вот после исчезновения света по причине сокращения вернулась и притянула свет из Бесконечности в виде кава, что означает маленькую меру света, в которой нет более, чем три первые стадии желания получать, и нет там стадии далет (см. ч.1, гл.2, п.2, со слова «протянулся»). И, как мы выяснили, нет вообще получающих келим в трех первых стадиях желания. И следует задать вопрос: как здесь становится возможным получить свет без получающих келим, ведь в этих трех стадиях все еще нет получающей части, а стадия далет, которая только и является кли получения в парцуфе, отсутствует здесь в составе кава. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 2, пункт 17 (Обратное соотношение между передачей света и облачением света)] (10:37)

М. Лайтман: Да, это означает, что в линии нет у нас полного желания получать. И как свет может вообще существовать во всех этих желаниях? Пока он только спрашивает, потом объяснит.

Чтец: 18-й пункт.

Выяснение зивуга дэ-акаа.

18) И дело в том, что поскольку все сокращение происходит только со стороны творения, и никак не со стороны Творца, то высший свет вообще не соблюдает этого сокращения, которое приняла на себя центральная точка. И потому считается, что высший свет спускается также и в стадию далет, но стадия далет препятствует ему в этом, чтобы он не появлялся внутри нее вследствие принятого ранее сокращения, которое действует на стадию далет до прихода этого света. И это действие называется в книгах «зивуг дэ-акаа».

Это подобно двум предметам, когда один желает пройти, проникнуть внутрь оград и границ, установленных другим. Однако второй противостоит ему в полной мере и препятствует ему нарушить свои границы, тогда получается, что каждый ударяется о границы другого. И это подобно двум жестким предметам, так как природа жидкости позволяет чему-либо иному проникнуть и смешаться с ней, и то же – с мягким предметом, который все же позволяет иному предмету немного проникнуть и вдавить его верхнюю оболочку в какой-то мере. В то время как два жестких предмета не позволяют, чтобы один потеснил другой в его границах хоть немного. И потому, когда жесткие предметы сталкиваются один с другим, они ударяют друг друга, то есть само их столкновение, встреча приводит к удару. Таким же образом представь распространение высшего света из Бесконечности, который стремится заполнить также и стадию далет, как это и было в мире Бесконечности, и потому свет спускается, чтобы реально облачиться в стадию далет, но сила сокращения в стадии далет препятствует ему и не позволяет спуститься, распространиться в ней. И потому эта встреча высшего света с силой сокращения называется зивуг дэ-акаа, ударное слияние, то есть каждый из них мешает и препятствует действиям и целям другого, так как у высшего света цель – заполнить стадию далет, а у самой стадии далет цель – оттолкнуть высший свет, не получая, как выяснили. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 2, пункт 18 (Обратное соотношение между передачей света и облачением света)] (13:48)

М. Лайтман: Есть у нас здесь описание того, как свет входит внутрь из корневой стадии через алеф-бэт-гимэль-далет и как желание получать во всех этих стадиях не сопротивляется высшему свету, а принимает его, приводит себя в соответствие ему всё больше и больше, пока это не доходит до четвертой стадии и в ней раскрывает экран, отторжение, отталкивание, и это называется «акаа – соударение». То есть, посредством этого соударения появляется различие, граница между высшим светом и желанием. И тогда на этой границе мы потом все работаем. Мы здесь будем делать так, что с одной стороны – граница остается, сохраняется (выбора нет). А с другой стороны, как мы можем обойти границу? Как?

Это всё равно, как вы в какую-то страну хотите зайти, а вам не разрешают. Что я должен сделать с собой, какие различные действия проделать, для того чтобы все-таки пройти через границу в ту страну, куда я хочу? Вот здесь мы как раз изучаем, как мы это делаем. То есть как мы, хотя мы находимся в этом мире, в желании ради получения, которое противоположно желанию Высшего, как мы получаем вход в Высший мир? И можем туда войти или наоборот, даем нашему желанию получать такую форму, что высший свет может зайти в наше желание. И наше желание не мешает свету распространиться, наполнить нас.

Вопрос (Киев-1): Мы приходим к какому-то общему желанию, предположим. Что значит, что мы делаем зивуг дэ-акаа и соблюдаем это условие, чтобы пройти всё-таки?

М. Лайтман: Когда вы хотите получить свет раскрытия Творца, все эти духовные понятия и состояния – только для того, чтобы в ответ отдать Источнику света, как в примере гостя и хозяина, вот и всё. (16:20)

Ученик: А что мы отдаем Творцу?

М. Лайтман: Отдаете Ему тем, что получаете от Него, но при условии, что вы можете благодарить Его. Что значит благодарить Его? Что вы это делаете только ради Него, как Он это делает только ради вас, вы хотите это сделать ради Него, Ему на благо. То есть вы спрашиваете, наслаждаетесь ли вы сами этим? А если не наслаждаетесь, – это значит не исполняете условие Первого сокращения. А потом вы еще думаете, как мы всё-таки будем получать, чтобы наслаждать Хозяина, а не себя, то есть получать ради Хозяина.

Тогда вы стараетесь прийти к величию Хозяина настолько, что то, что получите, – это будет ради Него, чтобы дать Ему удовольствие. Он настолько велик, что – если я что-то получу от Него – я почувствую наслаждение не от того, что я получил что-то, а что получил от Него. Тогда мои келим – это совсем другие – это не келим к наслаждению, а келим к славе Его.

Это как в примере жениха и невесты. Когда не жених дарит невесте кольцо, а она ему, но поскольку он принимает от нее, она получает такое наслаждение, будто она получила от него. И таким образом мы становимся из получающих отдающими.

На самом деле, как мы даем? Только нашим намерением. Больше нам нечего Ему дать. Как маленький ребенок, который улыбается маме. Что он ей дает? Но она готова во всём заботиться о нем ради этой его улыбки. (18:36)

Вопрос (Latin 7): Я надеюсь, что вопрос актуален. Почему написано, что центральная точка называется созданиями?

М. Лайтман: Что значит, созданиями? Центральная точка называется центром творения, она является сердцевиной, сердцем всех творений.

Вопрос (Петах-Тиква-30): Откуда приходит сила сокращения: от света или от творения? Откуда приходит эта сила?

М. Лайтман: Сила сокращения исходит от Творца по желанию творения.

Вопрос (Петах-Тиква-22): Сокращение было на малхут. Какова причина того, что нэцах и ход тоже находятся ниже линии сокращения?

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь, здесь этого не написано.

Вопрос (МАК 2): Вопрос об экране. Для того, чтобы узнать, что такое высший свет, нам понадобится экран и именно это соударение с ним. А что за чувство наличия экрана в десятке, оно как-то выражается?

М. Лайтман: То, что мы способны работать не ради себя, а только для того, чтобы давать другим – это называется, что мы делаем экран.

Ученик: Но здесь какая-то трудность возникает, именно в соударении со светом. Я имею в виду, что предполагается, что это как-то трудно – работать на отдачу. Какие еще чувства, как это всё еще в большей мере ощутить?

М. Лайтман: Всё зависит только от оценки получающего и дающего. Если я ценю Хозяина больше, чем самого себя, то даже, когда я получаю от Него, то получаю для того, чтобы доставить Ему наслаждение. Всё зависит от оценки значимости, кто важнее в моих глазах: я или Творец? (22:00)

Вопрос (Цафон-1): Во всем этом слышится как будто бы говорится обо мне, что я делал. А с другой стороны, это слышится как рассказ, далекий от меня.

М. Лайтман: Близко или далеко, это зависит от тебя. Здесь речь идет о каждом человеке, когда он начинает ценить больше, чем себя то, что вне его. И таким образом он уже может отдавать, делать действия по отдаче, и в них чувствовать Творца. Всё. Это не так далеко. Хорошо?

Где мы?

Чтец: Мы в 19-м пункте.

Чтец: Заголовок. Выяснение ор хозэр, отраженного света.

19) И вот на основании встречи и соударения, которое произошло в стадии далет, родился и вышел новый свет. Подобно свету солнца, встречающему поверхность зеркала, то есть стекла, окрашенного краской со второй стороны, и вследствие того что лучам солнца не удается пройти сквозь зеркало из-за краски, нанесенной на него со второй стороны, возвращаются лучи солнца оттуда обратно и порождают там световые пятна.

Так и здесь: вследствие того что высший свет встретил в стадии далет силу сокращения, которая называется экран, то считается, что этот экран возвратил, отразил его к его корням. Однако это не является скрытием или исчезновением, наоборот, отражение высшего света от стадии далет вверх считается новым, особенным светом, который поднимается к высшему свету, облачается на него и удерживает его в себе. И потому он считается новым кли для получения высшего света. (24:40)

М. Лайтман: Это значит, что свет, который приходит в четвертой стадии, ударяет по экрану. Четвертая стадия хочет получать его, но экран преодолевает и не дает получить. То есть мы состоим из двух сил. Одна сила – я хочу получать наслаждение. Вторая сила – я не получаю наслаждение, несмотря на то, что очень хочу. Почему? Потому что хозяин гораздо важнее мне, я хочу доставить ему наслаждение, то есть кушать не ради себя, а для того чтобы его наполнить, потому что я его чту и уважаю. И тогда получается, что важность формы хозяина у меня должна быть больше, чем важность моей формы, и таким образом я создаю то, что называется в науке каббала «зивуг дэ-акаа» (ударное соединение). То есть между нами есть соединение, зивуг, но за счет соударения, когда я ударяю своим желанием отдавать по желанию получать своему же, и поэтому мое действие называется отдачей хозяину (только лишь), а не себе. (26:08)

Чтец: 20-й пункт.

Ор хозэр становится кли получения вместо стадии далет.

20) И знай, что в рош каждого парцуфа нет никакого иного кли получения, кроме этого – отраженного света, как это будет выяснено в соответствующем месте. И вся сила получения, заключенная в этом отраженном свете – оттого, что он родился и вышел от соударения, которое произошло в стадии далет. И вследствие того, что он является порождением стадии далет, он становится получающим, подобно ей. Эта тема будет выяснена, рассмотрена во всей полноте в части-3 ТЭС, так как ее место именно там. [Бааль Сулам, ТЭС, т.1, ч.2, глава 2, пункт 20] (27:00)

М. Лайтман: То есть именно отраженный свет… Четвертая стадия делает сокращение на себя, на свое желание, и из своего желания она обратно отдает дающему, и эта отдача «обратно дающему» становится духовным кли. И тот, кто делает это, начинает чувствовать отношение хозяина к нему и свое отношение к хозяину, там они начинают соединяться, именно в этой реакции желания получать правильной на наслаждение, которое приходит.

Вопрос (Италия-4): Почему отраженный свет является кли отдачи?

М. Лайтман: Потому что приходит в результате преодоления своего эгоистического желания, когда хочет именно из желания получать выстроить действие по отдаче. И поэтому отраженный свет становится кли отдачи к Источнику, Хозяину, и в соответствии с величиной отраженного света, Высший свет может прийти и облачиться в отраженный свет. И тогда будет соединение, сочетание между получающим и дающим, – это уже не получающий и дающий, они оба уже и получают, и дают. Только таким образом творение хочет быть связанным с Творцом.

Вопрос (Африка): Бааль Сулам сравнивает отраженный свет с солнечным светом, который ударяет в зеркало и возвращает солнечный свет. Это описывает сокращение в кли? И как мы можем определить, что это за краска внутри кли?

М. Лайтман: Очень скоро. Ты прав, это похоже. Мы увидим, как это всё раскладывается, он будет говорить об этом.

Вопрос (Николаев-Сочи): Когда мы говорим о кли и свете, понятно, что кли – это желание. А отраженный свет (ор хозэр) – что это? Что-то более тонкое, чем желание?

М. Лайтман: Нет. Отраженный свет – это отношение творения к Творцу, как ответ отношения Творца к творению (реакция).

Вопрос (Бишкек): В продолжение этого вопроса. Я раньше думал, что рош – это мое отношение и мысли, а здесь Бааль Сулам пишет, как будто это кли, как желание, чувство некое в рош. Не могли бы вы подобное объяснить, что это за чувство или отношение? Что-то появляется новое и уникальное в этом.

М. Лайтман: Подумай. Подумай. В духовном это не рош (голова) и гуф (тело), как у нас, а расчеты – это рош, а действие после этого расчета – гуф. И они связаны друг с другом, и одно определяет другое. (31:42)

Вопрос (Нью-Йорк-4): Есть два разных кли? Одно до экрана, а другое после экрана?

М. Лайтман: Есть разница: кли без экрана и кли с экраном. Кли без экрана – это желание получать ради получения, это не исправленное кли, это клипа: он хочет быть кли для высшего света, но не может – это кли до сокращения. Кли после сокращения – это кли, в котором есть сокращение и экран, и отраженный свет, и уже работа из себя в уподоблении свету. То есть он хочет отдавать Источнику света также, как свет хочет отдавать ему. И поэтому мы называем это состояние «подобием свойств».

Ученик: Это разные места или в разное время, или одно становится другим?

М. Лайтман: Это внутри желания. Всё это внутри желания.

Вопрос (Франция): Он пишет, что отраженный свет – это новый свет, и он включает в себя все стадии. А мы же говорим, что четвертая стадия существует до создания нового кли. Как это четвертая стадия становится причиной кли? (33:42)

М. Лайтман: Потому что кли не желает получать согласно своему желанию, а желает быть только в ради отдачи. И поэтому оно перестало быть получающим кли, не согласно оставаться в своей природе. Оно получает от света желание отдавать, как у света. И в этой мере это кли относится к свету, когда готово получить его, при условии, когда отдает Источнику света, и тогда уже получает – чтобы отдавать. И для него это не называется, что получает, так как суть действий – это отдача. И поэтому кли слито с Источником света. Творец и творение становятся с помощью этого слитыми друг с другом. (34:40)

Вопрос (Фокус-группа): В 17-м пункте он описывает только три первые стадии. О каком свете в линии он говорит? Потому что, до сих пор я понял, что он говорил, что свет линии заканчивается четвертой стадией.

М. Лайтман: Так без четвертой стадии. Только три первые стадии называются светом линии.

Ученик: То есть в свете линии нет четвертой стадии?

М. Лайтман: Нет четвертой стадии. Затем мы будем изучать, в каком виде.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Отраженный свет становится кли вместо четвертой стадии. А что происходит с четвертой стадией?

М. Лайтман: Четвертая стадия непригодна быть получающим кли для высшего света, поскольку она находится в противоположности свойств высшему свету. Но, когда она делает на себя сокращение, ставит экран и отраженный свет – она уподобляет себя высшему свету, в отдаче со своей стороны по отношению к Источнику света, и в той мере, в какой она подобна ему – она может связаться с ним и быть снова получающим кли. Но это уже не называется получающим кли, это кли, получающее ради отдачи. (36:03)

Вопрос (Петах-Тиква-3): А что дает желанию силы сопротивляться наслаждению?

М. Лайтман: Стыд.

Ученик: И где находится этот стыд? Как он ощущается?

М. Лайтман: В четвертой стадии, это творение само по себе. Нет у тебя ни в первой стадии, ни во второй, ни в третьей, ни на неживом-растительном-животном уровне никого ощущения стыда. Но четвертая стадия чувствует стыд, и она сопротивляется получению, потому что стыд не позволяет ей получать. Не позволяет. И только если человек, который настолько голоден, что он собирается умереть и тогда неважно ему: быть человеком или нет – он опускается на уровень животного, тогда он готов воровать, получать – он не стыдится, потому что теряет из-за больших страданий человеческий вид. Но если есть в нем форма человека – он стыдится и не может получить. (37:28)

Ученик: И чем больше проходят разных состояний от четырех стадий прямого света и дальше, как стыд продолжает сохранять силу сопротивления желанию наслаждаться?

М. Лайтман: Всё больше и больше, конечно, пока кли не развивается больше. Даже на самое маленькое получение он чувствует стыд. Да, если бы не стыд – не было бы Первого Сокращения. Откуда Первое Сокращение? От того, что почувствовал разницу между собой и дающим. И поэтому четвертая стадии в конце сокращается.

Ученик: Это я понимаю. Но как стыд продолжается дальше в следующих состояниях?

М. Лайтман: В любом состоянии после этого, все четвертые стадии, – это части исконно четвертой стадии, так есть в них тот же стыд, только согласно состоянию кли они чувствуют этот стыд больше или меньше.

Вопрос (Петах-Тиква-12): Тот, кто изучает науку каббала и хочет продвигаться, должен воспитывать себя не получать?

М. Лайтман: Он должен воспитывать себя быть соединенным с десяткой, и вследствие этого придут к нему все исправления, постепенно.

Вопрос (Нетания): Если свет – это источник жизни, если кли ставит экран полный, как зеркало, то за зеркалом нет света, то есть кли как бы умирает?

М. Лайтман: Нет, кли всегда получает весь свет – для того, чтобы существовать. Только свет, который она может получить, для того чтобы связаться с Творцом, он приносит ей ощущение разницы между ним и Творцом, ощущение стыда, и тогда кли совершает сокращение.

Так же и мы. Мы продвигались, находились в разных кругооборотах (предыдущих, разных состояниях), и не было никакого стыда. Сейчас мы в этом кли должны почувствовать стыд, потому что наше желание получать раскрывается как большое, вот и всё. Это как маленький ребенок. Он стыдится? – нет. Пока мы не вырастаем до уровня, когда начинаем стыдиться. Кто стыдится? Ты видишь, посмотри на людей извне, посмотри на людей в правительстве, повсюду. Кто стыдится? Каждый говорит, что он прав, давайте мне, полагается мне. (40:29)

Вопрос (Болгария): Чего нужно стыдиться в десятке. Какой стыд надо испытывать? Что не отдаем товарищам?

М. Лайтман: В десятке я стыжусь того, что не могу отдавать им как следует. Вот и всё. Я должен стыдиться того, что я недостаточно предан им, когда можно в десятке полностью-полностью растворить себя, буквально исчезнуть в них, потерять свое «я» – только служить им, а я еще не пришел к этому. (41:43)

Перейдем к следующей части.

Песня (41:54-44:46)

Набор: Н. Подебрий, Л. Панкова, О. Гущина, Г. Кольчугина, Т. Ярошевская

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/DpztHdOQ?language=ru

Kabala Medya

Kabala Medya

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Günlük Dersler24 Mar 2020(Morning)Part 2 Lesson on the topic of "Pesach (Passover)", part 2

Part 2 Lesson on the topic of "Pesach (Passover)", part 2

Lesson on the topic of "Pesach (Passover)", part 2

Kabala MedyaTelif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Günlük Dersler24 Mar 2020(Morning)
Part 2 Lesson on the topic of "Pesach (Passover)", part 2

Kabala Medya
Telif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır