Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Buch „Schriften des RaBaSH", Band 1, Artikel „Mache dir einen Rav und erwirb dir einen Freund – 1"

Rav: „Stufen der Leiter", der Artikel, der über die Liebe zu Freunden handelt, Seite 353. Wir gehen in letzter Zeit viele Artikel über die Gesellschaft durch, nah beieinander. Das heißt, es gibt einen Unterschied in der Beziehung des Menschen zu sich selbst, zum Rav, zum Freund, zum Schüler und zur Allgemeinheit – und all das wird seine Umgebung genannt. Die Umgebung, von der wir sprechen, dass man jedes Mal eine bessere Umgebung wählen soll – im Grunde geht es darum, wie ein Mensch seine Beziehung zu anderen stabilisieren muss, zu all diesen vier Arten: Rav, Freund, Schüler – wobei er selbst der Rav ist, ja? Sagen wir, dass er selbst Schüler ist – und die Allgemeinheit. Wie er sich stabilisieren muss, seine Beziehung ihnen gegenüber, und wie er sich von jedem dieser Faktoren auf die nützlichste Weise beeinflussen lassen soll, um auf sein Ziel hin voranzukommen. Das wird uns also hier erläutert. Gibt es Fragen? Die Dinge sind so klar, dass ich nicht denke, dass es noch etwas hinzuzufügen gibt. Ja.

Schüler: Zwei Fragen. Allein die Tatsache, dass ein Mensch, sagen wir, zu einer Gesellschaft wie hier kommt – ist das bereits eine Handlung des Erwerbs eines Freundes, des Erwerbs einer Gesellschaft? Das ist die erste Frage. Und die zweite Frage: Wenn vor dem Machsom der Wille zu empfangen um zu empfangen vorherrscht, also ein solch egoistischer Wille, und man die anderen – alle, die um einen herum sind – zum Rav macht, zu Größeren als man selbst, dann ist man aus seiner Sicht ein Egoist. Und soweit er die anderen sieht, kann er es nicht anders erfassen, weil das sein…

Rav: Ich höre keine Frage. Du kannst weiterreden, aber eine Frage – die gib mir.

Schüler: Die zweite Frage war, ob ein Mensch, der versucht zu erwerben und zu vergrößern…

Rav: Alles verstanden. Frage?

Schüler: Jemand, der ein Egoist ist wie er, dann arbeitet er mit dem Willen zu empfangen auf diese Weise.

Rav: Was macht er mit dem Willen zu empfangen?

Schüler: Er vergrößert sozusagen den Willen zu empfangen auf diese Weise, seinen eigenen und den des anderen.

Rav: Zunächst einmal: Die Umgebung – so wird alles genannt, was sich in meiner Wahrnehmung befindet und außerhalb von mir ist. Das kann irgendeine Kuh sein, die dort im Hof steht – auch das ist Umgebung. Ich werde von etwas von innen beeinflusst, ich werde von etwas von außen beeinflusst, und ich muss mich selbst organisieren – meine Beziehung zu all diesen Einflüssen auf die für das Ziel nützlichste Weise. Ja? Das ist es. Also teilen wir von außen diese Beziehung allgemein in vier Faktoren ein: Ich, und mir gegenüber vier Faktoren. Das kann ein Rav sein, und auch Bücher gehören dazu. Das kann ein Schüler sein, der geringer ist als ich, den ich unterrichte. Das kann ein Freund sein, der wie ich ist. Und es gibt die äußere Umgebung, wo alles Übrige ist, und man kann noch weiter unterteilen, aber das war es im Wesentlichen. Und all das wird Umgebung genannt. Und ich muss eigentlich die richtige Beziehung, das richtige Verhalten gegenüber jedem einzelnen dieser Faktoren finden. Ich kann nicht, du siehst, wie er hier sagt – ich kann nicht nur gut sein mit diesen Freunden, die ich als meine Gesellschaft, meine Gruppe gewählt habe, und den Rest kann ich ignorieren, geringschätzen, mir ist es egal, und ich schiebe sie einfach beiseite und weiß nichts davon. Nein, das geht nicht. Ich kann nicht die Familie wegwerfen, und mir ist Frau und Kinder egal und was es dort gibt – ich bin ein Held, ich bin dies und das. Das bedeutet bereits, dass du in irgendeiner Form den Willen zu empfangen nicht beherrschst und ihn nicht richtig auf das Ziel ausrichtest, sondern du hast ein kleines Stück davon genommen und damit arbeitest du. Vielleicht ist das richtig, aber es kann nicht sein, dass es wirklich das Richtige ist, wenn du nicht mit dem Ganzen arbeitest und in einer Weise, dass du die Umgebung – du die Umgebung jedes Mal im nützlichsten Einfluss auf dich anordnest. Dasselbe mit dem Rav und dasselbe mit den Büchern, und auch mit Schülern. Dann kann man sagen, dass du durchaus Anstrengung machst und nicht zu irgendetwas fliehst, das dir als das Beste erscheint oder als das Nützlichste, als das Bequemste – aus allerlei Gründen gehst du in irgendeine Nische und dort bleibst du.

Und das kann über Jahre so sein, dass du in dieser Nische bleibst und denkst, die übrigen Dinge – was haben sie schon, was habe ich mit der ganzen Welt, was habe ich mit der Familie, was habe ich damit, verstehst du. Also musst du darauf achten, wie sehr er uns erklärt, dass wir unsere Beziehungen mit allen stabilisieren müssen, wirklich mit allen. Denn unser Wille zu empfangen ist einheitlich, und wenn du nur mit einem Teil von ihm arbeitest, reicht das nicht. Allerdings beginnt der Mensch nach und nach auf dem Weg diese Dinge zu verstehen und wie er sich verhalten muss und wie er seine Verbindungen festlegen muss, auf welche Weise. Aber davor kann man nicht fliehen. Letztendlich sieht der Mensch, der vorankommt, nach und nach, dass er Beziehungen zu allen Teilen der Wirklichkeit festlegen muss, sogar zum Unbelebten, zum Pflanzlichen und zum Belebten. Und er sieht, dass er dadurch sich selbst von innen stabilisiert. Das ist das eine. Das andere – was du gefragt hast, habe ich nicht verstanden.

Schüler: Die erste Frage war: Wenn man hier in die Gesellschaft eintritt, gibt es nicht, man spürt…

Rav: Dass ich hier in die Gesellschaft eintrete und dass ich hier sitze – allein dadurch, dass ich hier eintrete, führe ich lediglich jenen Willen des Schöpfers aus, der mir den Impuls gab, in die Gesellschaft einzutreten, und das ist alles. Ich verwirkliche dadurch noch nicht meine Wahl, und eine eigenständige Handlung von mir erscheint hier überhaupt noch nicht. Ich bin eingetreten, in Ordnung, man sagte mir, hier sei es gut – so hat der Schöpfer es mir vom Himmel aus eingerichtet, dass man mir sagte, es sei gut für mich, hierher zu kommen, und auch mein Wille von innen widerstrebt nicht, Er hat es mir so eingerichtet und ich komme. In Ordnung, ich sitze, was kommt als Nächstes, wo ist hier meine Anstrengung? Wusstest du im Voraus, was du wählst, hast du wirklich irgendwelche Anstrengungen dagegen oder dafür gemacht, was? Nein, das bist alles nicht du. Du hast dich hier hingesetzt – was kommt jetzt? Jetzt muss man prüfen, wo die wahre Anstrengung liegt. Und die Anstrengung besteht durchaus in dem, was sie empfehlen: damit zu beginnen, die Umgebung so anzuordnen, dass sie wirklich dem Ziel nützt. Hier also gibt es Raum für Anstrengung, dass du auf kontrollierte Weise festlegst: Ich will einen Meter in Richtung Ziel vorankommen. Um diesen Schritt zu machen, brauche ich dafür Treibstoff. Das Ziel muss mir so wichtig sein, dass die Anziehungskraft zu ihm mir hilft, diesen einen Schritt nach vorne zu machen. Wie viel Treibstoff brauche ich dafür, woher werde ich ihn nehmen? Zum Schöpfer habe ich noch keine Verbindung, und was Er mir gegeben hat, hat Er mir gegeben – das ist es, was ich jetzt bin, ja? Darüber nachzudenken, es einfach so zu wollen. Also kann ich mich an die Gesellschaft wenden. Was muss ich der Gesellschaft geben, um von ihr zumindest den Treibstoff für einen Schritt zu bekommen? Also beziehst du dich auf die Gesellschaft in berechnender Weise, um wirklich von ihr Begeisterung, Erhebung, Sicherheit, Größe des Ziels zu empfangen, und dann kommst du tatsächlich voran, wenn du das von ihnen zurückbekommst. Jetzt, um von der Gesellschaft diesen Treibstoff zu bekommen, musst du nicht die Gesellschaft so sehr verändern. Du musst besonders deine Beziehung zu ihr verändern. Wie er hier über die Allgemeinheit schreibt – denn tatsächlich wird die Zeit kommen, in der du die Allgemeinheit als vollkommene Gerechte sehen wirst. Und jetzt siehst du sie nicht, du verfluchst sie, du lachst über sie – das ist deine Beziehung, deine Augen sind so: „und sie werden nicht sehen." Ja.

Schüler: Im ersten Teil, im ersten Absatz des Artikels, spricht er über: „Siehe, der Verstand verpflichtet, dass die Angelegenheit der Freunde sich auf zwei Menschen bezieht, die dasselbe Maß an Größe haben, sowohl an Begabung als auch an Eigenschaften." Wie kann diese Sache überhaupt von Anfang an bestehen? Wir kommen hierher ständig…

Rav: Wir müssen beginnen, diese Bedingung zu akzeptieren, dass wir hier durch eine Höhere Kraft zusammengekommen sind, die jedem einzelnen den Willen gab, hierher zu kommen, ja – Schabotinski-Straße 112, zweiter oder dritter Stock, ich weiß nicht – das ist es, jedem gab sie den Willen, und wir haben uns alle hier versammelt. Das heißt, die Beziehung zu uns allen ist von Oben gleich, und wir alle können in den Augen des Schöpfers von diesem Zustand aus vorankommen. Also muss ich von Anfang an alle als gleich betrachten, als Freunde – Freund bedeutet dieselbe Stufe, und damit Verbindung. Das ist es. Wenn ich nun danach komme, um in der großen Gesellschaft zu arbeiten, dann wähle ich mir vielleicht einige Menschen aus, oder es ergibt sich auf natürliche Weise so, dass ich mich irgendwie an sie binde, vielleicht mehr nach Charakter, irgendwie nach Beschäftigung. Aber man muss sie durchaus als völlig, absolut gleich annehmen. Vonseiten des Schöpfers sind wir gleich. Er macht keine Abrechnung mit jedem einzeln, Er macht die Abrechnung mit der Gruppe – für Ihn ist eine Gruppe wie ein Mensch. So wie die ganze Menschheit Ihm gegenüber wie ein einziger Mensch ist, so steht das Volk Israel gegenüber allen Völkern, und so steht unsere Gruppe gegenüber dem Volk Israel. Das ist es. Er bezieht sich auf uns wie auf einen Körper. Und auf jeden einzelnen wirklich wie auf ein Organ des Körpers. Es gibt hier keine Beziehung zu jedem einzeln, denn wenn du dich nicht aus der Gesellschaft heraus verwirklichst, kannst du nicht zum Schöpfer vorankommen – warum sollte Er sich also anders auf dich beziehen, wenn du überhaupt nicht mit der Gesellschaft verbunden bist? Das heißt, in dem Maße, wie du mit der Gesellschaft verbunden bist und ihr nützt und die nützliche Kraft der Gesellschaft für dich selbst nutzt, in dieser Weise bezieht sich der Schöpfer auf dich als Teil der Gesellschaft. 14:23 Er kann dich nicht aus der Gesellschaft herausnehmen und sich netto auf dich beziehen, als gäbe es hier niemanden außer dir, denn das Vorankommen zu Ihm hängt von deiner Umgebung ab, von der Gesellschaft. Daher bist du so viel wert, wie du alle anderen Organe gebrauchst, alle anderen Freunde in der Gesellschaft – das ist dein spiritueller Wert. Andernfalls, verstehst du, ist das ein Mensch, der keine Mittel hat. Welche Abrechnung kann ich mit ihm machen? Er hat keine Hände, er hat keine Füße, er hört nicht, er kann nichts tun – wie kann man sich dann auf ihn beziehen? In dem Maße, wie du wirklich durch „erwirb" und „mache" die Gesellschaft verwirklichst, in dieser Weise hat der Schöpfer mit dir zu tun, Er beachtet dich schon, denn es gibt durchaus jemanden, mit dem man reden kann. Ja.

Schüler: Also, wie ist es mit der Investition, über die er hier spricht? Er sagt gewissermaßen, dass alle gleich investieren müssen, sonst heißt es ein Drittel oder ein Viertel.

Rav: Nun.

Schüler: Wie ist das… was muss die Beziehung dazu sein? Wie investieren wir gemäß den Anweisungen alle gleich?

Rav: Gleich, das heißt, dass wir alle so viel investieren, wie wir können. Das ist es. Du kannst nicht messen, wie viel du dort am Computer etwas machst und wie viel er dort mit Metallarbeiten für die Gesellschaft tut, oder der eine geht unterrichten, der dritte – ich weiß nicht. Das ist nicht wichtig. Die Beziehung soll gleich sein, dann heißt es Gesellschaft. Andernfalls wird es keine Gesellschaft sein, sondern irgendein Gebilde in die Höhe, ja, nach irgendeiner Hierarchie und nicht in die Breite, ja, auf derselben Ebene, wie es in einer Gesellschaft sein muss, wo alle gleich sind.

Schüler: Und angenommen, ich bin auf einem solchen Niveau korrigiert, dass ich tatsächlich sehe, dass jeder in der Gesellschaft, in der ich mich befinde, das Maximum seiner Anstrengung in die Gesellschaft investiert.

Rav: Du brauchst nicht zu sehen, ob alle das Maximum investieren oder nicht. Du kannst nicht messen, wie viel Maximum sie investieren oder nicht, überhaupt – das kann man von außen nicht messen, dafür haben wir keine Werkzeuge, und es ist überhaupt eine falsche Beziehung, das zu versuchen. Du musst dafür sorgen, dass du so investierst, und dann wirst du sehen, dass es überhaupt nicht wichtig ist, auf welchem Niveau sich die Gesellschaft befindet. Du wirst aus der kleinsten Gesellschaft, egal welcher, die größten Dinge herausziehen können. Das hängt alles von deiner Beziehung ab, wie er dort sagt, dass du danach sehen wirst, dass alle vollkommene Gerechte sind, und dann wirst du gewaltige Dinge aus ihnen herausziehen. Das heißt, nicht vom allgemeinen Fortschritt der Gesellschaft hängt mein Fortschritt ab, sondern von meiner Beziehung zur Gesellschaft, wie viel ich in sie investiere und von ihr empfangen will – nicht ihr eigener Wert sozusagen, sondern der Wert meiner Beziehung zu ihr.

Schüler: Also, was ist dann überhaupt der Sinn, sagen wir…

Rav: Weil ich von der Gesellschaft die Kraft des Schöpfers empfange. Es gibt in der Gesellschaft nichts, es gibt in der Gesellschaft wirklich nichts, sie ist wie ich, aus meinesgleichen, oder du kannst sogar sagen, geringer als ich – meine kleinen Schüler verstehen überhaupt nichts, das ist nicht wichtig. Wenn ich wie bei einem Radioempfänger meine Beziehung einstelle, meine Welle auf die Gesellschaft ausrichte, und den Empfang auch von ihr auf der richtigen Welle einstelle, empfange ich durch sie die Kraft des Schöpfers. Denn ich muss meinen Willen zu empfangen aufheben, ich muss die Gesellschaft als groß wertschätzen, mich selbst als klein betrachten, ich muss alles anordnen. In dem Moment, in dem ich das tue, werde ich bereits zum Gefäß gegenüber dem Schöpfer. Und die Gesellschaft ist für mich nur jenes… wie soll ich sagen? Jenes Objekt, dem gegenüber ich mit Sicherheit sehe, dass ich mir nicht selbst etwas vormache, dass ich diese Sache wirklich in der Realität tue – die Selbstaufhebung, meine Beziehung, das Verlangen nach der Wichtigkeit des Schöpfers. Das ist es. Es stellt sich also heraus, dass die Kräfte sicherlich von Oben kommen – es gibt in der Gesellschaft keine Kraft. Aber ich kann mit dem Schöpfer nichts einrichten, ich befinde mich in doppelter Verhüllung, einfacher Verhüllung. Wäre ich mit Ihm in Enthüllung, würde ich mich Ihm gegenüber aufheben, ich hätte keine freie Wahl. Also habe ich stattdessen die Gesellschaft, die wirklich die Rettung für mich ist. In der Zeit der Verhüllung, in der ich noch keinen Massach habe, das heißt, kann ich durch die Gesellschaft meine Beziehungen gleichsam mit dem Schöpfer ordnen. Ja.

Schüler: Wie soll man sich zur Vielfalt der Meinungen innerhalb der Gesellschaft verhalten? Das beeinflusst mich in sehr…

Rav: Wie soll man sich zur Vielfalt der Meinungen innerhalb der Gesellschaft verhalten? Man soll sich dem gegenüber sehr geduldig verhalten, denn wir wachsen alle, jeder befindet sich in tausend Zuständen, und tausend Menschen in tausend Zuständen – verstehst du, was das sein kann? Ja. Und deshalb hebt jeder seine Meinung auf und lässt die Meinungen der anderen gelten und hebt sie auf, und von Moment zu Moment ändert sich alles. Also, was soll ich in einem solchen Zustand festlegen, in dem sich alles ändert und niemand etwas weiß und niemand sich sicher ist und schreit, und im nächsten Moment ist er schon… Du kannst ihn sogar verändern, ja. Jeder lebt eher nach Losungen – hier habe ich etwas gelesen, dort habe ich etwas gelesen, das kommt mir so vor, dies… Denn noch hat niemand ein Gefäß, das wirklich auf dem Massach basiert, auf Eigenständigkeit, auf der Erfassung, auf der Angleichung an den Schöpfer, dass das bereits sein eigener Teil ist – das gibt es noch nicht, das ist unterhalb des Machsom. Deshalb braucht man sich überhaupt nicht auf die Vielfalt der Meinungen zu beziehen, all… das ist etwas, das nützt, im Gegenteil. Das ist etwas, das vorantreibt, denn wir beeinflussen doch jeder den anderen, und jeder befindet sich in allen möglichen Zuständen – also im Gegenteil, das hilft uns voranzukommen, schnell die Überprüfung und Klärung zu machen und die richtige Beziehung zu jeder Meinung und jedem Ding zu klären. Schau, wie sehr sich hier alles verändert. Nimm, bring hierher irgendeinen Menschen, schau, was in einer Woche hier bei uns passiert, in unserem inneren Leben, und draußen, außerhalb unserer Gruppe, was sich dort verändert. Also ist das etwas sehr Wünschenswertes, dass es gerade so viel Wechsel geben soll, und man soll keine Angst haben, Meinungen zu wechseln – was ich gestern so dachte und heute so denke, gerade im Gegenteil. Nur das Unbelebte verändert sich nicht. Wenn jemand denkt: Nein, auch zehn Jahre zuvor habe ich daran festgehalten – dann bist du wirklich schon zehn Jahre tot. Das ist es. Richtig, ich habe mich geirrt, jetzt habe ich meine Meinung geändert. Man sieht, dass sich ein Mensch verändert, wächst – also gibt es keinen Grund, sich zu schämen und zu zeigen, dass man sich geirrt hat. Ja.

Schüler: Er schreibt auf Seite 358: „Und deshalb muss jeder sich selbst fühlen, dass er kleiner ist als alle anderen. Denn ein Großer kann nicht von einem empfangen, der kleiner ist als er." Sagen wir, mit dem Willen zu empfangen verstehe ich das, aber wie mache ich das? Wie macht man das? Sich klein fühlen…

Rav: Nochmals, wo steht das?

Schüler: 358, vierter Absatz.

Rav: Anfangswort, Zeile.

Schüler: Dritte Zeile von unten. „Und deshalb muss jeder sich selbst fühlen, dass er kleiner ist als alle anderen."

Rav: Moschi, ich verstehe das nicht. Kannst du mir die Zeile sagen? Mit welchem Wort beginnt die Zeile, was ist mit dir?

Schüler: Zeile „muss", zweiter Absatz von unten.

Rav: 358, Zeile „muss". Ja, „Deshalb muss jeder sich selbst fühlen, dass er kleiner ist als alle anderen. Aus dem Grund, dass ein Großer nicht von einem empfangen kann, der kleiner ist als er." Nun. Das ist eine Bedingung, die er dir gegeben hat. Er sagt dir nicht, dass du jetzt auf irgendeinen Knopf drücken sollst, ja, und dann fühlst du dich klein gegenüber allen, die groß sind. Er sagt, dass wenn du dich nicht so fühlst, dann wirst du nicht in der Lage sein, von ihnen Begeisterung über die Größe des Ziels zu empfangen. Das ist es. Wie man das nun macht – das macht man in der Regel durch Betrachtung. Das heißt, irgendwie den Wunsch haben, sie als größer zu sehen. Das ist kein Problem, wenn ein Mensch dem Aufmerksamkeit schenkt und beginnt zu sehen, was seine Freunde tun, wie sie investieren, wie sie handeln, welche Anstrengungen sie machen. Auch wenn ich nicht von einer Gesellschaft wie unserer spreche, wo tatsächlich jeder für viele Menschen arbeitet. Draußen, die Arbeit, die wir tun – das führen enorm viele Menschen aus. Davon rede ich nicht einmal. Allein die Tatsache, dass ein Mensch morgens aufsteht – dein Freund – und vor der Arbeit herkommt und hier sitzt und lernt – allein das sollst du ehren, das genügt. Das heißt, die Beziehung des Schöpfers zu ihm – wie der Schöpfer ihn unter allen sieben Milliarden Menschen heranziehen will – das genügt, um dich kleiner als ihn zu fühlen. Das ist eine Tatsache. Wenn er das nicht hätte, wäre er kein Freund. Wenn er es hat, genügt das bereits. Ich spreche nicht einmal von anderen Dingen. Ich weiß nicht. Es gibt dazu viele Worte. Das kommt nach und nach – den Anteil des Schöpfers in ihm zu sehen, in deinem Freund – das musst du ehren, vergrößern und lieben. Ja.

Schüler: Wie schaffe ich es, begeistert zu sein? Ich versuche es mit dieser Sache. Ich verstehe es nicht so ganz. Wie schaffe ich es, von einer Handlung begeistert zu sein – wie Sie sagten, dass ein Mensch jeden Morgen um drei Uhr aufsteht, auch wenn es eine Handlung ist, die sich jeden Tag wiederholt und nicht wächst, sich nicht verändert?

Rav: Das hängt ab… Wie kann ich von einer kleinen Handlung des Freundes begeistert sein? Also sage ich dir, das hängt vom Maß der Liebe ab, das hängt von der Notwendigkeit ab. Letztendlich hängt es von der Anstrengung ab, wie viel du investierst. Ich habe hier ein Beispiel gegeben. Ich habe ein kleines Video von meinem Enkel bekommen, wie er beginnt, sich umzudrehen. Ah… das ist wirklich ein Wunder. Er war so wie ein Golem, der daliegt, und jetzt dreht er sich um. Also bin ich begeistert. Warum bin ich begeistert? Ich habe eine natürliche Liebe. Ich schaue ihn an – über die kleinste Sache bin ich von ihm begeistert. Wenn du dich so auf den Freund beziehen würdest, mit… irgendeiner Art von Liebe oder Aufmerksamkeit, wenn du in ihn investieren würdest, um… wirklich einfach so, ohne irgendwas, ohne irgendeine Beziehung am Anfang. Weil du keine andere Wahl hast, um zum Schöpfer zu gelangen, musst du in ihn investieren – dann würdest du nach und nach die Liebe zu ihm fühlen. Denn die Investition – du investierst in irgendeinen Ort, in irgendeine Sache. Diese Sache beginnt bereits, ein Aufnahmegefäß für deine Investition zu werden. Also geringschätzt du das nicht mehr. Du hast so viel in ihn investiert, er wird dir nah, wird dir wichtig. Weil deine Anstrengung, die du in ihn hineingesteckt hast, wichtig ist. Die egoistische Rechnung, aber so ist es. Danach kann man dann über die Beziehung zu ihm reden. Dann wirst du beginnen, gute Dinge in ihm zu sehen.

Schüler: Wenn man Ihnen jeden Tag dasselbe Video bringen würde, wie der Enkel sich umdreht, würden Sie nicht begeistert sein, das würde Sie nicht bewegen. Ich meine, es ist ein Bild, das sich wiederholt, sich nicht verändert…

Rav: Dasselbe Video vom Enkel – davon wäre ich schon nicht mehr begeistert. Ich muss daran arbeiten, dass ich jedes Mal aufs Neue vom Freund begeistert bin.

Schüler: Sie sagten: „Begeistert davon sein, dass er um drei Uhr morgens aufsteht." Wie bin ich jeden Tag aufs Neue begeistert davon, dass er um drei Uhr morgens aufsteht? Wie bin ich davon begeistert?

Rav: Fang an. Dann werden wir sehen. Fang an, über die Freunde in positiver Weise zu denken. Du wirst Arbeit mit dir selbst haben, und das ist es, was nötig ist. Das ist es. Ja.

Schüler: Sie sagten, dass sozusagen die Vielfalt der Meinungen in der Gesellschaft etwas ist, das mich insgesamt vorantreibt. Aber wie wähle ich trotzdem daraus? Ich will erwerben… meine Gruppe. Eine bestimmte Gruppe hat eine bestimmte Meinung, und mit meinen Werkzeugen scheint es mir, dass das im Moment das Richtigste für die Gruppe ist, und damit will ich gehen, mit der Gruppe, an die ich mich anhaften will und mit der ich gehen will. Aber wenn es so viele Meinungen gibt, woher weiß ich? Vielleicht sind wir überhaupt…

Rav: Du brauchst nicht, du brauchst nicht… Wie kannst du in einer Gruppe mit so vielen Meinungen vorankommen? Diese vielen Meinungen kümmern dich nicht, denn sie wechseln ohnehin jeden Moment alle. Sowohl bei dir als auch bei ihnen, und die Beziehung – sowohl deine als auch ihre. Ihr braucht darüber nicht zu diskutieren und braucht euch davon nicht verwirren zu lassen. Das ist nicht das Thema, das man entwickeln muss und von dem man wächst. Nein. Diese Meinungen sind die inneren Klärungen, die jeder durchläuft, und wie er sie auf teilweise Weise durchläuft und weitergeht. Und das wiederholt sich wieder von vorne. Das ist nicht… achte nicht darauf. Das braucht deine Beziehung zu den Freunden nicht zu verursachen. So wie du dich tausendmal am Tag änderst, ändert sich jeder von ihnen tausendmal am Tag. Also wirst du danach tausend mal tausend Mal am Tag deine Beziehung zum Freund ändern? Bei jeder Veränderung bei dir und bei jeder Veränderung bei ihm soll sich deine Beziehung zu ihm ändern, nach Meinungen? Nach allen möglichen Ereignissen, die er durchlebt, von denen er selbst nicht weiß, warum er sie durchlebt? Dass es sein Wille zu empfangen ist, der beim Vorankommen alle möglichen Zustände durchlaufen muss – und du schaust darauf, danach beurteilst du ihn? Ist das überhaupt er? Sondern er durchläuft alle möglichen Zustände, und schnell durchlaufen – sehr gut. Ein Zeichen, dass er vorankommt, und ich bin neben ihm. Verstehst du überhaupt, warum wir diese Zustände durchlaufen? Hast du Kenntnis von ihrer Wurzel, was die Ursache ist, der Antrieb zu ihnen? Nein. Du weißt auch nie, was der nächste Zustand ist. Was hast du das zu beurteilen und dich darauf zu beziehen – ich verstehe nicht? Wir brauchen das nicht zu tun. Du willst zu den Ursachen vordringen? Wo steht geschrieben, dass man das überhaupt muss? Nein.

Schüler: Es geht nicht darum, zu den Ursachen vorzudringen. Es geht darum, dass ich einfach…

Rav: Das heißt, was er jetzt sagt und worüber er überhaupt redet und was er schreit und was er weint und all diese Dinge – darauf muss ich mich beziehen wie auf eine natürliche Geburt seiner Empfindungen durch das, was der Schöpfer gerade durch ihn hindurchgehen lässt. Das ist es. Man braucht sich darauf nicht zu beziehen. Das ist überhaupt kein Thema, das meine Beziehung zu ihm bestimmen sollte. Nein. Es gibt Zustände, in denen ich ihm helfen muss. Wenn er sich in einem niedrigen Zustand befindet, gefallen ist, spirituell gestorben ist. Dann muss ich ihm in irgendeiner materiellen Form helfen – die Spiritualität nicht berühren – vielleicht ihm so etwas Gutes tun. Das ist es. Aber urteilen? Kritik üben über das, was innen dort ist? Das ist weder er noch ich. Das macht der Schöpfer, was nötig ist, mit Seinen Gefäßen.

Schüler: Ich frage es vielleicht anders. Ich will jetzt, ja ich, und ich kenne die Notwendigkeit von niemandem, und nicht den Grund, warum er sich so verhält. Ich weiß so viel, dass ich mit den Werkzeugen, die ich gerade habe, immer die Menschen suchen will, deren Umgebung – sie sind meine Menschen, von außen scheint es mir – die mich mitnehmen werden, mir Kraft geben werden. Es scheint mir, dass sie gerade die ganze Gruppe ziehen wollen, okay? Ich, das ist es, was ich suche. Wie habe ich einen Weg, das zu sehen? Was tun, nur auf äußerliche Weise? Also schaue ich, vielleicht tritt hier irgendeine Gruppe hervor, und sie macht jetzt wirklich, wie Sie sagen, Lärm, und ich weiß nicht, zieht und macht Handlungen und tut so – also gehe ich ihr nach. Es kann sein, dass morgen eine andere Gruppe sein wird. Aber wie weiß ich in jedem solchen Zustand, in dem es jedes Mal eine andere Gruppe gibt… und mir scheint sozusagen, dass sie jetzt die aufsteigende Kraft ist, sie ist diejenige, die sozusagen zieht – woher weiß ich zu klären, wem ich folge? Wer ist der Mensch, dem ich jetzt folgen soll? Wonach? Wenn nicht nach seinen Meinungen, nicht nach dem, was er nach außen bringt? Wie kann ich das messen?

Rav: Es genügt, dass ein Mensch hierher kommt und an der Gruppe insgesamt teilnimmt. Du brauchst seine Meinungen nicht zu kennen. Du brauchst nicht zu wissen. Wer…? Wo steht geschrieben, dass du die Meinungen eines Freundes erwerben musst? Du musst dich von der Größe des Ziels begeistern lassen. Was versteht er selbst schon vom Ziel? So wie du von ihm begeistert bist – wie der Schöpfer ihm Willen und Anziehung zum Ziel eingibt. Du gelangst letztendlich durch ihn zum Schöpfer, verbindest dich mit dem Schöpfer. Und wozu ist der Freund da? Du hast jemanden, gegenüber dem du verzichten kannst, den Willen zu empfangen aufheben, dich ausdrücken kannst. Du hast irgendwie jemanden, gegenüber dem du arbeiten kannst, der irgendwie enthüllt ist. Nun, Schujowitsch.

Schüler: Er schreibt: „Und halte dich fern von einem schlechten Menschen und von einem schlechten Freund." Und andererseits sagt er, dass im Grunde jeder, der beim anderen einen Makel findet, seinen eigenen Makel findet, und das ist ein Problem, das es immer gibt. Wie lege ich überhaupt einen Zustand in Bezug auf jemanden fest, wenn ich weiß, dass jede Festlegung aus meinen inneren Verdorbenheiten heraus geschieht?

Rav: Nein. Es gibt – nochmals sage ich – wir müssen uns auf die Menschen beziehen nach dem, was sie durchaus sind. Wenn ein Mensch kommt und die Gesellschaft geringschätzt – der Schöpfer gab ihm Kraft und er kommt um drei Uhr nachts, aber er kommt um drei Uhr nachts und zerstört wirklich die Gesellschaft, bringt uns Leichtfertigkeit gegenüber dem Ziel ein – dann müssen wir ihn, obwohl er einerseits um drei Uhr nachts aufsteht – andererseits gibt es viele solche Verrückten, die um drei Uhr nachts auf den Straßen herumlaufen. Geh durch Bnei Brak, du wirst sehen, die jungen Männer laufen herum, auch in Tel Aviv, alle möglichen Dinge. Also brauche ich ihn nicht dafür zu ehren, dass er um drei Uhr nachts aufsteht. Ich muss ihn dafür ehren, dass er um drei Uhr nachts aufsteht und ernsthaft kommt, um das Ziel zu erwerben, und bereit ist, auf enorm viele Dinge zu verzichten, um das Ziel wirklich zu erreichen. Dann ehre ich die Kraft des Willens des Schöpfers in ihm, der ihn zum Ziel bewegt. Aber wenn ich sehe, dass er uns die Gesellschaft wirklich zerstört, dann darf man ihn hier nicht am Ort belassen. Man muss in der Gesellschaft so handeln und ihn sofort hinauswerfen. Es kommt hier jemand Neues, du weißt nicht, wer er ist, was er ist, und fängt so an zu machen? Du weißt nicht, wie viele Menschen sich täglich an mich wenden, und ich lasse sie nicht hierher kommen.

Schüler: Hier spricht er, er spricht im Artikel über die Angelegenheit der Wahrheit und über das, was derjenige, der erlangt, von der Wahrheit erlangt.

Rav: Ja.

Schüler: Ich – mir wird immer das erscheinen, dass ich sozusagen die Wahrheit sehe, oder manchmal wird mir klar sein, dass das ist, was ich von der Wahrheit sehe. Aber wie mache ich die Trennung zwischen ihnen? Jetzt, sagen wir bezüglich eines Freundes – wie weiß ich eigentlich, ob das wirklich ist, was er ist, oder ob das gerade ein Problem bei mir ist? Also wenn Sie sagen, er verdirbt die Gesellschaft – Sie sagen, ich richte die Kritik gegen ihn, aber woher weiß ich, dass ich die Kritik nicht gegen mich gerichtet habe, überprüft habe, dass es kein Problem bei mir ist, und dann ein Häkchen daran gemacht habe? Was bringt mich dazu, mir selbst ein Häkchen bei der inneren Überprüfung zu geben, zu sagen: Jetzt lehne ich ihn nicht ab, weil ich selbst einen Fehler habe?

Rav: Nein, nein, nein – was hat das damit zu tun, dass du jetzt Kritik üben kannst oder keine Kritik üben kannst? Wir sprechen über einen Menschen, der bei uns nach den Regeln teilnimmt, die uns die Kabbalisten für dieselbe Aufgabe festgelegt haben – er ist mein Freund, das ist es. Und es ist nicht wichtig, in welchem privaten Zustand er sich gerade befindet, welche Meinungen und Gedanken durch ihn hindurchgehen und so weiter. Wenn hingegen jemand kommt und Leichtfertigkeit in die Gesellschaft bringt, den werfen wir hinaus.

Schüler: Also kann es einen solchen Begriff geben – ein schlechter Freund kann jemand sein, der kommt, um sich sozusagen mit mir in Verbindung zusammenzuschließen, also wie kann es in ihm etwas Schlechtes geben, er geht doch schon den Weg.

Rav: Ich weiß nicht, was er über einen schlechten Freund schreibt. Wer ist ein schlechter Freund?

Schüler: Nein, er schreibt es nicht, er bringt ein Zitat… Sohar.

Rav: Das ist es also, also gleichsam derjenige Mensch – nochmals sage ich –, der keine wirkliche Anziehung zum Ziel in sich hat. Ja.

Schüler: Wie kann man einen Zustand bestehen lassen, in dem ein Mensch in den Unterricht kommt, sich speziell in diesem Unterricht eine Gesellschaft wählt, den Unterricht verlässt und sich für den Rest des Tages mit anderen Menschen zusammentut, jede Stunde die Menschen wechselt, und in der Praxis mit niemandem überhaupt in Verbindung ist?

Rav: Der Mensch, der zum Unterricht kommt und einige Freunde hat, mit denen er lernt, und nach dem Unterricht einige Menschen hat, mit denen er redet, und danach einige Menschen aus derselben Gesellschaft hat, mit denen er eine Verbreitungsaktion macht, und danach noch einige Menschen hat, die er unterrichtet, ja? Und das ist alles sehr gut, dann hat er immer aus der Gesellschaft jedes Mal einige Menschen, mit denen er sich je nach diesem oder jenem Thema verbindet. Was ist schlecht daran? Sehr gut, nun. Das ist besser, als wenn du dir jemanden aus der Gesellschaft genommen hast und nur mit ihm arbeitest. Nein. So kann ich immer für mich verschiedene Menschen finden, die mich in jeder Situation unterstützen, in der ich mich befinde.

Schüler: Kann es einen Zustand geben, dass jemand dort Bücher schreibt und den ganzen Tag allein am Computer sitzt, aber innerlich die Gruppe wählt, obwohl er mit niemandem in Kontakt ist?

Rav: Ich spreche nicht über theoretische Dinge, dass er zu Hause sitzt und nicht mit der Gruppe verbunden ist und träumt, dass er mit der Gruppe verbunden ist. Das ist ein Traum. Ich spreche von den Dingen, bei denen er durchaus an allem teilnimmt, so viel wie möglich, so viel wie er kann. Das ist es. Sicher gibt es Menschen, die dort am Computer sitzen und das ist ihre Beschäftigung bei uns in der Gesellschaft, und sie müssen das tun, aber die Beziehung hängt nicht davon ab, wie er es in irgendeiner Form ausdrückt. Er braucht nicht hier herumzulaufen und vor allen zu schreien, er kann dort still sitzen, und das ist es. Nochmals, das ist eine mehr innere Angelegenheit, aber nicht, dass er sich an irgendeinem anderen Ort abschließt, wie du sagst, zu Hause kann es sein, und er hat eine Gesellschaft und er hat – er hat nicht, alles Einbildung. Ich sehe überhaupt keine Fragen. Ja.

Schüler: Sie haben gerade erwähnt und eine hermetische Aufteilung gemacht: Ich, die Gruppe, der Rav, Bücher. Gibt es eine Rangordnung, so etwas wie eine Parallele zu den Stufen Unbelebt-Pflanzlich-Belebt-Sprechend, die man herstellen kann?

Rav: Ich gegenüber dem Rav, gegenüber dem Freund, gegenüber dem Schüler und gegenüber der äußeren Umgebung, ja? Man muss festlegen, wie meine Beziehung ist – gleichsam muss man jedes Mal gegenüber allen die Beziehung festlegen. Sicher ist meine hauptsächliche Arbeit mit dem Freund – dort befinde ich mich ständig in Veränderungen und wirklich in freier Wahl. Hingegen gegenüber dem Rav – das ist mehr oder weniger irgendwie nach meinen Zuständen. Sicher ändert sich das: Wenn ich falle, scheint der Rav mir zu fallen, und wenn ich aufsteige, kann es sein, dass der Rav in meinen Augen aufsteigt. Das ist schon… aber die Arbeit – der wirkliche Ausdruck der freien Wahl – ist mit den Freunden.

(Ende des Unterrichts)

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