Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artigo 10, 1991.
Nossos sábios disseram sobre o versículo "O Senhor estava sobre ele" (apresentado em A Visão dos Anciãos, dos autores do Tosfot, VaYetze): "Não encontramos isso no restante dos patriarcas. Rabi Shimon disse: 'O Rei não fica em seu campo, nem quando ele é arado, nem quando é semeado, mas quando a colheita está madura'. Foi assim que Abraão o arou, como se diz: "Levanta-te, percorre a terra". Isaque a semeou, como se diz: "E Isaque semeou". Jacó veio e ele é o amadurecimento da colheita, como é dito: 'A santidade de Israel é para o Senhor, seus primeiros frutos', Ele ficou sobre ela".
Devemos entender o que isso vem a nos ensinar no trabalho: O que é "um campo", o que é "Quando a colheita está madura" e o que é a alegoria do Rei que está sobre Seu campo? Sabe-se que nosso trabalho é essencialmente apenas sobre o reino dos céus, que é chamado de "fé". Nossos sábios disseram o seguinte sobre isso: "Habacuque veio e os fundamentou em um: 'O justo vive por sua fé'". Fé significa a necessidade de acreditar no Criador, que Ele conduz o mundo na direção do bem e na prática do bem.
E mesmo que alguém ainda não tenha esse sentimento, ele ainda deve acreditar e dizer que o fato de não estar vendo como o bem é revelado no mundo, ele ainda deve acreditar acima da razão que ele não vê o bem revelado diante de seus olhos, pois enquanto não estiver fora do domínio do amor-próprio, ele não pode ver. Isso se deve ao fato de haver um Tzimtzum [restrição] nos vasos de recepção, de modo que a luz não pode brilhar ali devido à disparidade de forma, como está escrito no Comentário Sulam [Escada] ("Introdução do Livro do Zohar", Item 138).
Por essa razão, não se pode ver a verdade. Em vez disso, ele deve acreditar que é assim. E, no trabalho do público em geral, os estados de orientação de recompensa e punição não são tão aparentes. Mas no trabalho individual, quando uma pessoa deseja tentar alcançar o grau em que todas as suas ações são para o bem do Criador, quando ela começa a se esforçar para alcançar o grau de um doador, toda a sua base deve ser construída sobre a grandeza do Criador. É dito sobre isso em O Zohar, "Deve-se temê-Lo porque Ele é grande e governante", e então começa o trabalho principalmente com essa fé - de que o Criador lidera o mundo como O Bom que faz o bem.
E então, estados de subidas e descidas chegam até ele. Em outras palavras, às vezes, a pessoa é recompensada e pode acreditar no Criador, que Ele é bom e faz o bem, e pode amar o Criador por causa de Sua grandeza. Isso chega a uma pessoa por meio de grandes esforços na fé em recompensa e punição. Isso significa que se a pessoa trabalhar com fé acima da razão, ela será recompensada, e sua recompensa será sentir o amor do Criador por ela. E a punição é que, se ela quiser agir especificamente dentro da razão, ela se afastará do amor do Criador.
Pior ainda, às vezes, ela se torna o oposto, uma pessoa que odeia o Criador, pois tem muitas queixas contra o Criador porque já orou ao Criador muitas vezes e vê que o Criador não ouve a oração. E, a partir daí, a pessoa chega a um estado de subidas e descidas. Entretanto, se a pessoa supera, ultrapassa a razão e diz "Eles têm olhos, mas não veem", ela é temporariamente recompensada e se sente próxima do Criador.
Está escrito sobre isso na "Introdução ao Estudo das Dez Sefirot" (Item 132): "Devemos saber que o atributo acima de 'intermediário' se aplica mesmo quando a pessoa está sob a Providência da ocultação da face. Por meio de grande esforço na fé em recompensa e punição, uma luz de grande confiança no Criador aparece para eles. Por um tempo, é-lhes concedido um grau de revelação de Sua face na medida do intermediário. Mas a desvantagem é que eles não podem manter-se permanentemente em seus graus, já que permanecer permanentemente em um grau só é possível por meio do arrependimento por temor."
Segue-se que a ordem de nosso trabalho compreende três períodos antes de chegarmos à saída do trabalho, que é o discernimento de Adam [ser humano]. Nossos sábios disseram sobre isso ((Nidá 31): "Há três parceiros em uma pessoa - o Criador, seu pai e sua mãe. Seu pai dá o branco; sua mãe dá o vermelho; e o Criador coloca um espírito e uma alma [Ruach e Neshamá, respectivamente] dentro dela". Isso é explicado no trabalho, pois aprendemos que há três linhas - Chessed [misericórdia/graça], Din [julgamento] e Rachamim [piedade/misericórdia].
É como dissemos em ensaios anteriores, para que uma pessoa possa andar, são necessárias duas pernas, direita e esquerda. Esses são como os dois versículos que se refutam mutuamente até que o terceiro versículo venha e faça uma sentença entre eles. Assim, as duas linhas deram origem à linha decisiva.
Com isso, podemos interpretar o significado de "arar", "semear" e a "colheita madura" no trabalho. A linha direita é o arar. Essa é a ordem do trabalho do homem que quer ser admitido no trabalho de doação. O homem foi criado para cuidar apenas de si mesmo. E como houve uma correção sobre o desejo de receber para si mesmo, para evitar a questão da vergonha devido à disparidade de forma em relação ao Criador - já que o que vemos dEle é apenas como Ele doa às criaturas e não há nenhuma recepção para si mesmo nEle -, portanto, um Tzimtzum [restrição] e ocultação foram feitos sobre o desejo de receber para si mesmo, para que as criaturas não possam receber o deleite e o prazer que Ele deseja transmitir às criaturas.
Isso foi feito para permitir que o homem corrigisse os vasos de recepção para que funcionassem apenas para doar. Em outras palavras, o homem deve inverter seu desejo de receber e, em vez disso, receber o desejo de doar. Ou seja, o que antes era de maior importância para ele - o desejo de receber - agora será de importância inferior. Ele não desejará usá-lo, mas, ao contrário, o desejo de doar, que era de importância inferior para ele e que ele não queria usar, agora será de alta consideração. Isso significa que agora esse desejo de doar é importante para ele e que ele deseja usar apenas o desejo de doar.
Isso é chamado de "arar", quando o solo é revirado de modo que, o que estava acima passa a estar abaixo, e o que estava abaixo passa a estar acima. Isso é chamado de "linha direita", Abraão, Chessed. Em outras palavras, agora ele deseja se envolver apenas em Chessed, chamado "o desejo de doar", e a linha direita é chamada de "totalidade". Assim, embora a pessoa veja que ainda não pode realizar Chessed, ela deve imaginar que já foi recompensada com a doação, chamada Chessed, e agradecer ao Criador por recompensá-la com a realização de coisas para doar.
Tudo isso está apenas acima da razão. E, embora se considerar a situação em que se encontra, ela verá o contrário, é uma questão acima da razão. Isso significa que ela deve imaginar que já foi recompensada com o desejo de doar, como se já tivesse sido recompensada com arar.
Além disso, a pessoa deve se rebaixar e dizer: "Estou contente e grata por qualquer pensamento e desejo de fazer algo na espiritualidade que o Criador me dá, por me recompensar com um pequeno serviço ao Criador, o que significa que posso fazer algo pelo Criador". E ela fica feliz com isso porque vê que o Criador não deu ao resto das pessoas a chance de servi-Lo. É por isso que está feliz com isso. Isso é considerado "plenitude", pois agora acredita acima da razão que o Criador conduz o mundo de uma maneira boa e fazendo o bem e, portanto, pode agora demonstrar amor pelo Criador e ser sempre feliz.
Entretanto, ao mesmo tempo, é preciso andar com a outra perna, a esquerda, ou seja, criticar suas ações. A pessoa deve ter o desejo de ver a verdade, quanto esforço pode fazer para doar e qual é a importância da espiritualidade. Será que ela realmente entende que é melhor trabalhar apenas para o Criador e não para si mesma?
Nesse estado, vê de forma muito diferente: Todas as suas ações enquanto estava andando na linha direita, quando pensava que era realmente uma pessoa completa, agora que mudou para a linha esquerda, vê que não tem nada que seja realmente para o bem do Criador.
Isso é chamado de "semear". Por exemplo, quando se pega boas sementes de trigo e as semeia no campo, se houver uma pessoa que não conhece o trabalho no campo, ela olhará para a pessoa que pegou as sementes e as semeou no solo como se ela fosse louca. Da mesma forma, aqui, quando alguém pega bons estados que contêm integridade, pelos quais já agradeceu ao Criador, agora os cancela. É como aquele homem que pegou boas sementes de trigo e as semeou no campo.
Mas, na verdade, não se pode andar em uma perna só. Essas duas pernas são consideradas dois versículos que se refutam mutuamente. É por isso que Isaque é considerado como se estivesse semeando seu campo, que é a esquerda. Nossos sábios disseram sobre isso: "Deve-se sempre repelir com a esquerda e atrair com a direita" ("Sotá 47"). Devemos interpretar que quando alguém sente que está próximo do Criador, isso é chamado de "atrair com a direita". "Repelir com a esquerda" significa que quando ele critica, ele vê que está sendo repelido do trabalho de doação. Ou seja, nossos sábios vêm nos dizer que o homem precisa de duas coisas, direita e esquerda, já que não podemos andar com uma perna só. Isso é considerado " Isaque", que se chama " semear".
Abraão, que é chamado de " direita", significando Chessed, perfeição, é chamado de "brancura", como foi dito acima, onde os três parceiros são: seu pai, sua mãe e o Criador. Seu pai é o primeiro discernimento - a primeira linha, que é Chessed - mostrando integridade. A integridade é chamada de "branco", como está escrito: "Ainda que os vossos pecados sejam como o escarlate, eles se tornarão brancos como a neve". Isso é chamado de "A direita atrai", quando ele sente que está sendo levado para mais perto do Criador.
"E sua mãe semeia o vermelho." O vermelho aponta para uma deficiência, Nukva [Aramaico: feminino], onde ele vê que está sendo completamente repelido do trabalho de doação. Assim, ele está em um estado de subidas e descidas. Isso é considerado como ter fé apenas parcial, como ele diz (" Introdução ao Estudo das Dez Sefirot", Item 14) que é porque ele tem muitas descidas e, durante a descida, ele não tem fé.
Entretanto, não se deve passar muito tempo na linha esquerda, chamada "a segunda linha", pois nesse momento a pessoa está em um estado de separação. Portanto, na maior parte do tempo, o trabalho deve ser feito em um estado de integridade. Isso é chamado de "a renovação da lua". Isso significa que a pessoa deve renovar constantemente o branco em si, a linha direita, que é a brancura.
Mas, durante a descida, a fé se afasta da pessoa e, às vezes, ela fica inconsciente, como uma pessoa que cai debaixo de um caminhão e se machuca, embora não saiba que caiu. A lição é que a pessoa se deita sob sua carga, como está escrito: "Se vires o burro do teu inimigo deitado sob a sua carga", porque ele não pode ir acima da razão, pois o trabalho de ir acima da razão é uma carga e um fardo intoleráveis para ele. Portanto, se ele se distrair, cairá imediatamente sob o caminhão. Isso é chamado de "ser ferido em um acidente de trânsito". Portanto, é preciso ser sempre cuidadoso e manter-se à direita.
Assim, a correção de uma pessoa que caminha na linha esquerda se deve ao fato de que ela não espera ter um declínio e cair, e então espera até que um despertar de cima venha a ela. Em vez disso, ela atrai para si a esquerda, e então vê que está em um estado de descida, o que significa que não tem uma única centelha de desejo de trabalhar para doar e não para seu próprio benefício. E então ela pode orar.
É como Baal HaSulam disse sobre o que nossos sábios disseram sobre Davi, que disse: "Eu desperto o amanhecer, e o amanhecer não me desperta". Ou seja, o Rei Davi não esperou pelo amanhecer, que é chamado de "preto", que é a escuridão, o que significa que a escuridão o desperta. Em vez disso, ele desperta a escuridão. Ele ora ao Criador para que ilumine Sua face para ele e, assim, ganha tempo ao se preparar para a escuridão, e então é mais fácil corrigi-la.
E as duas linhas mencionadas acima - direita e esquerda - geram uma terceira linha, a linha do meio. É como nossos sábios disseram: "E o Criador coloca o espírito e a alma dentro dele". Assim, depois que uma pessoa completa o trabalho em duas linhas, todo o mal é revelado nela. Isso lhe ocorreu porque essas duas linhas são como dois versículos que se refutam um ao outro. E a pessoa vê que não há fim para os altos e baixos, e então faz uma oração sincera para que o Criador a ajude a receber o desejo de doar.
Quando o Criador a ajuda, ela é recompensada com uma fé completa e permanente, pois já possui os vasos de doação. Antes de obter os vasos de doação, é impossível ter fé permanente, pois durante a descida ela perde sua fé e não pode acreditar permanentemente no Criador.
É explicado ("Introdução do Livro do Zohar", Item 138): "Como usamos os vasos de recepção de forma contrária à maneira como foram criados, necessariamente sentimos os atos da Providência como maus, contra nós. Portanto, quando uma pessoa se sente mal, ela é herética contra Sua Providência, e o Operador é escondido dela."
Assim, vemos que antes de ser recompensada com vasos de doação, a pessoa não pode ter fé permanente. No entanto, ao ser recompensada com o desejo de doar - que se estende desde o trabalho nas duas linhas, pelo qual todo o mal aparece completamente - a pessoa chega à conclusão de que somente o Criador pode ajudá-la. Então, ela se empenha nesse trabalho e não escapa da campanha, e é recompensada com a linha do meio, chamada "o Criador dá o espírito e a alma". Isso é chamado de "revelação da face". Isso é considerado como o que está escrito: "Como pode haver arrependimento, quando Aquele que conhece os mistérios testificará que a pessoa não voltará à tolice".
Com isso, podemos interpretar o que perguntamos: "O que significa no trabalho que está escrito: 'Jacó veio e ele é o amadurecimento da colheita', como foi dito: 'A santidade de Israel é para o Senhor, seus primeiros frutos', ele ficou sobre ela." Nossos sábios deram uma alegoria sobre isso: "O Rei não fica em seu campo, a não ser quando a colheita está madura".
Devemos interpretar que o rei em pé em seu campo se refere a um homem. O homem se estende de Malchut, e Malchut é chamada de "um campo". E o homem deve chegar a um estado de "um campo que o Senhor abençoou". Isso é feito por meio do trabalho nas duas linhas mencionadas acima - o arar de Abraão e a semeadura de Isaque.
Depois disso, vem o discernimento de "Quando a colheita estiver madura", quando você já pode ver a recompensa do trabalho - a colheita - que é Jacó. É como dissemos acima - depois que ele foi recompensado com a ajuda do Criador, quando o Criador lhe deu a alma, chamada "revelação da face", considera-se que o Criador está sobre ele permanentemente, o que significa que então ele é recompensado com fé permanente. Esse é o significado do que está escrito: "E o Senhor estava sobre ele". Em outras palavras, quando uma pessoa atinge o grau da linha do meio, que é considerado Jacó, o Criador está sobre ela, como mencionado na alegoria acima, em que o Rei está sobre seu campo - quando a colheita está madura.
Está escrito ("Introdução ao Estudo das Dez Sefirot", Item 54): "Quando o Criador vê que alguém completou sua medida de esforço e terminou tudo o que tinha de fazer para fortalecer sua escolha na fé no Criador, o Criador o ajuda. Então, a pessoa alcança a Providência aberta, ou seja, a revelação da face. Então, ela é recompensada com o arrependimento completo".
Ele diz ("Introdução ao Estudo das Dez Sefirot", Item 56): "Na verdade, a pessoa não tem certeza de que não pecará novamente antes de ser recompensada com a conquista da recompensa e punição acima, ou seja, a revelação da face. E essa revelação da face, da perspectiva da salvação do Criador, é chamada de 'testemunho'... ela garante que não pecará novamente". Isso significa que, naquele momento, a pessoa é recompensada com fé permanente.
Agora podemos interpretar o que está escrito: "O Senhor vive, e bendita seja a minha Rocha". "A minha alma será glorificada no Senhor." Devemos entender o significado de "O Senhor vive" em relação ao Criador. Que tipo de louvor ao Criador é esse? No trabalho, devemos interpretar "Vive". Quem é aquele que é chamado de "O Senhor vive"? É aquele que acredita no Criador, que Ele cuida do mundo com benevolência. Essa pessoa é chamada "Vive".
"Bendita seja a minha Rocha" é aquele que recebe do Criador a forma dessa fé, onde o Criador é o Seu desejo de fazer o bem às Suas criações. Esse homem abençoa o Criador por lhe dar a fé, pois sozinho ele não seria capaz de assumir a fé acima da razão, pois esse é um presente de Deus.
Também devemos interpretar: "A minha alma será glorificada no Senhor". "No Senhor" significa no Criador, trazendo-o para perto dEle. Por isso, sua alma é glorificada, o que significa que a alma do homem é profundamente grata ao Criador por tê-lo aproximado. Isso é chamado de "O Criador dá o espírito e a alma". Com sua própria força, uma pessoa não seria capaz de alcançar isso. Por isso, ela louva o Criador - porque agora ela tem fé. Ela louva o Criador somente pelo que o Criador lhe deu. Além disso, o Criador é chamado de "a linha do meio", como foi dito acima, que somente trabalhando nas duas linhas anteriores, a pessoa é recompensada mais tarde com o Criador dando o espírito e a alma.
Portanto, somente o Criador pode ajudar a pessoa a sair do domínio dos vasos de recepção. Portanto, durante a descida, a pessoa não deve discutir com seu desejo de receber e alegar que é melhor para ela se o desejo de receber deixar o local e abrir espaço para o desejo de doar, e ela quer fazê-lo entender para que se renda diante dele. Deve-se saber que o corpo nunca concordará com isso; é um desperdício de palavras.
Em vez disso, ela deve pedir ao Criador, pois somente Ele tem a força para anulá-lo, e nenhum outro. Em outras palavras, o corpo nunca concordará com isso; portanto, é inútil discutir com o corpo. Mas quando desejar fazer algo por causa do Criador, deve pedir ao Criador que lhe dê a força para superar o desejo de receber para si mesma.
Com o que foi dito acima, devemos interpretar o que eles disseram (Avot, Capítulo 1:5): "Não se estenda em conversas com a mulher". Isso foi dito sobre a mulher dele. E ainda mais sobre a mulher de seu amigo. Embora o significado literal seja o principal, no trabalho, podemos interpretar que a mulher e o homem estão em um só corpo. A mulher do homem é chamada de "o desejo de receber", que é chamado de "uma fêmea" e que sempre quer apenas receber.
Por isso, às vezes, quando alguém deseja fazer algo para doar, o que é chamado de "masculino", um homem, e o desejo de receber resiste, e um homem deseja estender a discussão com seu desejo de receber para fazê-lo entender que é melhor para ele deixá-lo trabalhar para doar, nossos sábios disseram que isso é um desperdício de palavras. Eles disseram: "Isso é dito sobre a sua própria mulher", ou seja, o desejo de receber em si mesmo. "Isso se aplica ainda mais à mulher de seu amigo", significando argumentar com o desejo de receber dos amigos - que ele argumentará com eles e os fará ver que é melhor fazer tudo para doar - já que somente o Criador pode ajudá-los a sair do domínio do desejo de receber para si mesmo.
Portanto, essas pessoas - que desejam trilhar o caminho para alcançar um estado em que todas as suas ações sejam para o bem do Criador - não devem censurar seus amigos por não se envolverem no trabalho de doação. Isso se deve ao fato de que, se a pessoa quiser corrigir o desejo de receber de um amigo, é como se ela tivesse poder. Mas, na verdade, o que uma pessoa faz para doar é apenas pelo poder do Criador. É por isso que é proibido repreender um amigo.