Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artigo 11, 1991
O Zohar diz (VaYishlach, Itens 1-4), “Rabino Yehuda começou, 'Pois Ele dará a seus anjos a responsabilidade sobre você, para mantê-lo em todos os seus caminhos' Quando uma pessoa vem ao mundo, a inclinação ao mal vem imediatamente com ela. Está escrito: ‘Meu pecado está sempre diante de mim’, pois faz o homem pecar diante de seu Mestre. A boa inclinação vem para uma pessoa desde o momento em que ela vem para ser purificada. E quando alguém vem para ser purificado? Quando ele tem treze anos de idade. Nesse momento, um homem conecta em ambos, um à direita e outro à esquerda, a boa inclinação à direita e a má inclinação à esquerda. E estes são realmente dois anjos designados. Quando um homem vem para ser purificado, a má inclinação se rende diante dele e a direita governa a esquerda. E tanto a boa inclinação quanto a má inclinação se unem para manter o homem em todos os caminhos que ele percorre.”
Devemos entender que, quando estamos falando em termos de trabalho, entendemos que a boa inclinação protege uma pessoa quando ela caminha no caminho do Criador e deseja alcançar Dvekut [adesão] com o Criador, então ela recebe a guarda da boa inclinação. No entanto, que proteção a pessoa recebe da inclinação ao mal, pela qual ela alcançará Dvekut com o Criador? Isso implica que se ela não for guardada pela má inclinação, ela não será capaz de alcançar Dvekut com o Criador.
O versículo diz (Gênesis 25:23): “E o Senhor disse a ela: 'Duas nações estão em seu ventre, e uma nação será mais forte que a outra, e a mais velha servirá à mais jovem.'” RASHI interpreta: “ 'Uma nação será mais forte que a outra', eles não serão os mesmos em grandeza; quando um sobe, o outro cai.” Ou seja, eles não estarão em grandeza ao mesmo tempo.
É sabido que a ordem do trabalho é chegar a um estado em que todo o seu trabalho seja para o bem do Criador. Isso está fora do alcance de qualquer um. Em vez disso, essa força é algo que ele deve receber de cima, como disseram nossos sábios: “Aquele que vem para se purificar é ajudado”. No entanto, alcançar um grau de doar contentamento ao Criador só vem permanentemente para uma pessoa depois que ela revelou todo o mal nela. Nesse momento, a pessoa recebe esse poder chamado “segunda natureza”, que é o desejo de doar.
Em outras palavras, a pessoa deve primeiro revelar todo o mal que há nela, o que é chamado de que ela já possui um Kli [vaso] completo, significando uma carência completa. Nesse momento, ela recebe a luz completa, como disseram nossos sábios: “A luz nela a reforma”. No entanto, antes que ela tenha a revelação deste Kli, o que significa uma necessidade da ajuda do Criador - uma vez que a ajuda deve ser completa, como disseram nossos sábios: "De cima, não há doação de meia coisa, mas sim uma coisa completa” — a deficiência do inferior também deve ser completa.
E como é impossível revelar a uma pessoa todo o mal, porque enquanto ela ainda não tiver o bem, ela não poderá subjugar o mal, pois o mal será maior do que o bem, portanto, quando uma pessoa começa a se envolver na Torá e Mitzvot [mandamentos/boas ações], ela aumenta o bem a cada vez, e nessa medida lhe é mostrado o mal. Neste momento, o trabalho do homem é equilibrado, como disseram nossos sábios (Kidushin, p 40), “Deve-se sempre ver a si mesmo como meio culpado, meio inocente”.
Por esta razão, o mal é mostrado a ele gradualmente, de acordo com seu esforço para adquirir o bem por meio de seus esforços na Torá e nas Mitzvot.
De acordo com o exposto acima, quando uma pessoa deseja trilhar o caminho de alcançar Dvekut com o Criador e fazer todo o seu trabalho pelo bem do Criador, significando dar contentamento ao seu Criador e não para seu próprio bem, como é contra a natureza humana, que foi criada com o desejo de receber para seu próprio bem, e todo o trabalho do homem é que ele é informado de que não obterá isso por sua própria força, mas somente o Criador pode dar a ele esse poder chamado desejo de doar, e uma pessoa deve apenas preparar o Kli para receber este poder chamado “segunda natureza”, segue-se que especificamente através da inclinação ao mal, que cresce dentro dela até a sua conclusão, uma pessoa vê a sua real deficiência - que ela é incapaz de obter o desejo de doar por si mesma. Isso a leva a um estado em que o Criador lhe dá o desejo de doar.
Assim, tanto a boa inclinação quanto a má inclinação levam a pessoa a atingir a meta de equivalência de forma, chamada “Dvekut com o Criador”.
Com isso podemos interpretar o que perguntamos: Por que O Zohar diz: “Pois Ele dará a Seus anjos a responsabilidade sobre você, para mantê-lo em todos os seus caminhos”, que também pertence à inclinação ao mal, que protege uma pessoa para que ela alcance Dvekut com o Criador? Mas se ela protege uma pessoa para que ela alcance Dvekut com o Criador, por que é chamada de “inclinação para o mal”? “Inclinação ao mal” implica que traz à pessoa pensamentos e desejos que se opõem à Kedushá [santidade]. Ou seja, faz a pessoa pensar que não vale a pena se esforçar em Torá e Mitzvot, então como isso guarda uma pessoa para que ela alcance Dvekut com o Criador, então ela fará tudo pelo bem do Criador e não por seu próprio bem?
A resposta é que, se o mal não for revelado a uma pessoa em sua verdadeira extensão, ela não pode receber ajuda do Criador, porque ainda não tem uma necessidade real. Segue-se que ela ainda não tem um Kli verdadeiro. A inclinação ao mal dá a ela pensamentos e desejos contra a Kedushá, e isso é chamado de “inclinação ao mal”, como Baal HaSulam disse, que a inclinação ao mal significa “uma representação do mal”, significando que a inclinação ao mal descreve a uma pessoa que, se ela trabalhar para o bem do Criador e não para o seu próprio bem, isso será ruim para ela. Quando a má inclinação atrai tais representações para uma pessoa, isso a faz abandonar o trabalho de doar ao Criador.
Por esta razão, quando uma pessoa começa a sentir as representações da má inclinação, ela quer escapar deste trabalho que é apenas para o bem do Criador. Nesse momento, ela vê que é impossível superar as representações que a má inclinação desenha para ela. No entanto, só então ela pode superar e dizer que o Criador a ajudará a sair do controle da inclinação ao mal, pois então ela vê que está acima da natureza de uma pessoa poder fazer algo contra esse estado escuro onde a pessoa vê a representação da inclinação ao mal.
A partir dessas representações, uma pessoa vê o que é o mal, ou seja, que medida de mal existe no coração do homem, que não pode fazer nada por causa do Criador, a menos que veja algo para seu próprio benefício também. Por meio dessas representações, uma pessoa adquire uma imagem do mal a cada vez. A pessoa não pode ver essas imagens todas de uma vez, pois não será capaz de suportá-las. Em vez disso, é mostrado um pouco, e essa representação logo desaparece. Então, é como se a pessoa esquecesse a representação de trabalhar para o bem do Criador e não para si mesma. Assim, ela tem a força para começar o trabalho de doação mais uma vez. Quando ela pensa que já está em um estágio em que pode trabalhar apenas para o bem do Criador, a má inclinação prontamente vem a ela e lhe dá outra descrição do trabalho para o bem do Criador. Esta representação move a pessoa mais uma vez de trabalhar para o bem do Criador.
Segue-se que, especificamente através da má inclinação, uma pessoa pode alcançar o estado de verdade, ou seja, não pode enganar a si mesma e dizer que está servindo ao Criador e que todo o seu trabalho é para o bem do Criador; a má inclinação dá a ela as representações do que significa por causa do Criador, ela vê que está longe desse trabalho. Segue-se que uma pessoa não pode se enganar, pensando que está caminhando no caminho da verdade, pois vê como o corpo se opõe a isso, a tal ponto que deve acreditar acima da razão que o Criador pode ajudá-la a sair do governo do amor-próprio.
Segue-se que, sem manter a má inclinação, ela nunca seria capaz de ver a verdade. Portanto, assim como todos entendem que a boa inclinação guarda uma pessoa no caminho para alcançar a completude de ser aderida ao Criador, ou seja, trabalhar inteiramente para doar, da mesma forma, sem a má inclinação, uma pessoa pensaria que está fazendo tudo por causa do Criador.
Mas quando a má inclinação chega até ela com representações ruins e lhe diz que não vale a pena trabalhar para o bem do Criador, torna-se totalmente claro para uma pessoa que tudo o que ela fez na Torá e nas Mitzvot antes - foi tudo para seu próprio benefício, pois agora ela vê que quando a má inclinação lhe mostra o estado de trabalhar apenas para o bem do Criador, ela concorda que a má inclinação está correta e a pessoa realmente não vê o que ganhará trabalhando pelo bem do Criador.
Isso causa à pessoa um estado de descenso. Isto é, antes que a má inclinação viesse a ela com essas representações, ela sabia que tudo o que fazia era para o bem do Criador, o que significa que ela estava observando o que o Criador ordenou que o homem fizesse. Caso contrário, por que ela observaria Torá e Mitzvot? Mas não por causa do Criador? Todos sabem que alguém que não trabalha para o bem do Criador, seu trabalho é inútil, então quando uma pessoa se envolve em Torá e Mitzvot, ela tem certeza de que está trabalhando para o bem do Criador.
Mas agora que a má inclinação veio a ela com as más representações do trabalho para doar, ela vê que está longe de trabalhar pelo bem do Criador, e trabalhar não pelo bem do Criador é um trabalho indigno, então ela quer deixar completamente o trabalho de observar Torá e as Mitzvot, já que, por natureza, uma pessoa não pode trabalhar sem motivo. Quando uma pessoa trabalha, ela deve ver que está fazendo alguma coisa. Portanto, se ela observar que não pode trabalhar pelo bem do Criador - como a má inclinação a fez ver sobre o que significa trabalhar inteiramente para o bem do Criador e não para o seu próprio benefício, e que não para o bem do Criador é inútil - ela chega a um estado onde ela quer escapar da campanha completamente.
Agora entendemos como O Zohar interpreta o versículo: “Pois Ele dará a seus anjos a responsabilidade sobre ti, para te guardarem em todos os teus caminhos”. Sem a inclinação ao mal, uma pessoa nunca seria capaz de realizar o trabalho de doação, pois somente o Criador pode dar esse poder de ser capaz de fazer tudo para doar e, sem carência, uma pessoa não pode receber nada. Mas ela não tem essa carência - do Criador lhe dar a outra natureza, ou seja, o desejo de doar, pois ela pensa que está fazendo tudo pelo bem do Criador, pois enquanto não quiser trabalhar por causa do Criador, o corpo não se opõe a ponto de uma pessoa precisar da ajuda do Criador.
Mas quando uma pessoa quer trabalhar para doar, o trabalho da má inclinação vem até ela e começa a fazê-la pensar que não vale a pena trabalhar para o bem do Criador. Nesse momento, o mal engendra nela a necessidade da ajuda do Criador. Segue-se que especificamente pelo mal, ela se aproxima do Criador. Isto é, a má inclinação a impede de se enganar pensando que está trabalhando para o bem do Criador.
Segue-se que quando uma pessoa ora ao Criador para ajudá-la, a oração deve ser clara. Ou seja, ela deve saber o que está faltando, ou seja, a carência lhe será revelada sem nenhuma dúvida, pois se a deficiência não lhe é revelada com certeza, mas ela não está certa sobre a carência que sente, isso não é uma oração. Assim, quando a má inclinação chega a ela com representações ruins, a pessoa sabe com certeza do que precisa, e isso é chamado de “uma deficiência completa”.
Isso é semelhante ao que está escrito sobre Jacó, que disse “Livra-me, peço-Te, da mão de meu irmão, da mão de Esaú; porque eu o temo, que ele venha e me golpeie e as mães com os filhos” (Gênesis 32:11 e VaYishlach, Item 70). Diz: “Isso implica que aquele que faz sua oração, suas palavras devem ser interpretadas adequadamente. Quando ele disse: 'Livra-me, peço-Te', parece que deveria ter bastado, pois ele não precisa de mais do que libertação. No entanto, ele disse ao Criador, 'E você deveria dizer que já me salvou de Labão?' É por isso que ele explicou, 'das mãos de meu irmão.' E se você disser que outros parentes são chamados de irmãos, também, como Labão disse a Jacó, 'Porque você é meu irmão, você deveria me servir por nada?' Ele então explicou, 'da mão de Esaú.' Qual é a razão? É porque precisamos interpretar o assunto corretamente.”
Devemos perguntar sobre isso: Podemos entender que quando falamos de um rei de carne e osso, aquele que busca ajuda deve ter um pedido claro, para que o rei entenda o que ele está pedindo. No entanto, quando alguém pede algo ao Criador, por que o pedido deveria ser tão claro? O Criador não sabe o que está no coração de alguém? Ele certamente conhece os pensamentos do homem, pois o Criador é chamado de “Aquele que conhece os pensamentos”, como dizemos: “Aquele que conhece os pensamentos, por favor, salve”. Portanto, por que devemos esclarecer a oração e pedir que oremos para que possamos “interpretar o assunto corretamente”?
A resposta é que a pessoa deve esclarecer a oração para que seja clara e interpretada para a pessoa. Ou seja, uma pessoa deve saber o que está perdendo, pois, às vezes, ela pensa que precisa de luxos e ora por eles com todas as suas forças, enquanto sobre coisas que dizem respeito à sua vida, sem as quais ela não pode receber uma vida de Kedushá [santidade], isso ela abandona. Ela pensa que precisa de coisas pelas quais se tornará alguém respeitável e perfeito, e é isso que ela pede, quando na verdade lhe faltam coisas que dizem respeito à sua vida, o que significa que sem elas permanecerá como morto, como disseram nossos sábios, “Os ímpios, em suas vidas, são chamados de 'mortos'”.
Portanto, quando a má inclinação retrata para ela representações ruins sobre o trabalho de doar contentamento sobre seu Criador, por meio desse mal ela, às vezes, chega a um estado de “ponderar sobre o início”, como os espiões que caluniaram a terra de Israel, como O Zohar interpreta. Nesse momento ela vê que é verdadeiramente má e não tem fé no Criador.
É como o Baal HaSulam disse, que a pessoa deve cuidar para que, no caminho que está trilhando, faça todos os esforços que puder, como um despertar de baixo, para obter fé no Criador. Isso se chama “Eu sou o Senhor, seu Deus, e você não terá outros deuses”. Estes são considerados como Kaneh [traqueia] e Veshet [garganta], que são dois sinais dos quais a vida dos animais depende. Ou seja, na corporeidade, se esses sinais pararem, cessa a vida de um animal. Da mesma forma, no trabalho, se o “Eu sou… e você terá agora…” cessa, a vida espiritual se afasta dele.
Por esta razão, às vezes, uma pessoa chora e ora ao Criador para ajudá-la com o que ela pensa. Mas mesmo que ela chore amargamente, seu pedido não é atendido, pois ela está em perigo mortal, mas pede que sejam dadas bobagens. Ou seja, a pessoa pensa que está bem, que só precisa, a seu ver, de alguma coisa complementar, quando, na verdade, está sem vida. Portanto, o anjo chamado “má inclinação” vem e através de suas representações, mostra a ela que não vale a pena anular diante dEle porque o desejo de receber nada ganhará com isso. Nesse momento, uma pessoa pode ver a verdade - ela é verdadeiramente ímpia.
Segue-se que especificamente a revelação deste mal a mantém, então ela pedirá ao Criador que lhe dê vida, chamada “fé no Criador”, para que ela possa aderir ao Criador, como está escrito: “E vós que se apega ao Senhor, vosso Deus, cada um de vós está vivo hoje”. É como diz O Zohar: “Pois Ele dará a Seus anjos a responsabilidade sobre ti, para te guardarem em todos os teus caminhos”. Ou seja, tanto a boa inclinação quanto a má inclinação mantêm a pessoa, então ela alcançará Dvekut com o Criador. Sem a má inclinação, ela não saberia a verdade, que ajuda pedir ao Criador.
De acordo com o que foi dito acima, devemos interpretar o que nossos sábios disseram: “Para o justo, a má inclinação parece uma alta montanha”. Devemos explicar e dizer que quando uma pessoa vê que a inclinação ao mal é tão grande, como uma alta montanha, isso é um sinal de que ela é justa, significando que ela está caminhando no caminho da verdade, pelo qual se torna justa. Caso contrário, a má inclinação não lhe pareceria uma alta montanha. Isso ocorre porque o mal que há em uma pessoa é mostrado apenas na medida do bem que ela possui, pois o bem e o mal sempre devem ser equilibrados. Então, pode-se dizer que uma pessoa deve decidir e escolher o bem.
Com isso podemos interpretar o que está escrito (Gênesis 28:12): “E eis que os anjos de Deus subiam e desciam por ela”. A famosa pergunta é: Por que os anjos de Deus subiram primeiro? Deveria ter dito “desciam” primeiro e depois “subiam”. No trabalho, devemos interpretar que “anjos de Deus” são aquelas pessoas que querem ser mensageiras do Criador, fazer o trabalho sagrado, como disseram nossos sábios (Sukkah 10), “Somos mensageiros de Mitzvá [singular de Mitzvot ].”
Portanto, aqueles que querem ser como os anjos, fazer tudo pelo bem do Criador, são chamados de “mensageiros do Criador”. Eles devem primeiro subir de grau, ou seja, fazer boas ações, o que é chamado de “uma subida de grau”, e então, quando estiverem em uma ascensão, quando estiverem em um estado em que estão caminhando no caminho da totalidade, eles podem pensar que eles estão em total integridade. Mas desde que eles desejam alcançar Dvekut com o Criador, para eles é mostrada de cima a verdade, que eles ainda estão longe de fazer tudo pelo bem do Criador. Através do reconhecimento do mal, uma pessoa desce de seu grau e começa a ver a verdade, a ver o que está perdendo.
Esta é a ordem do trabalho. Primeiro, uma pessoa recebe de cima uma subida e depois recebe de cima uma descida. É tudo pela razão acima mencionada que através das subidas e descidas, a pessoa obtém uma carência completa. E a carência é tão grande que ninguém no mundo pode preencher, senão o próprio Criador. Isso é chamado de “um Kli completo”, pronto para receber Sua ajuda.
É como Baal HaSulam disse sobre o que nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 2:21), “Não é para você terminar o trabalho, nem você está livre para se afastar dele.” Ele disse que “não é para você terminar o trabalho” refere-se ao trabalho de alcançar um estado onde todas as suas ações serão para o bem do Criador. Uma pessoa não pode terminar este trabalho. Portanto, por que alguém deveria começar este trabalho, que ele não pode terminar de qualquer maneira? Normalmente, uma pessoa não começa um trabalho que sabe que não pode terminar. Assim, por que eles disseram, “nem você está livre para se afastar dele”? Isso implica que uma pessoa deve começar este trabalho. Então, a questão é com que finalidade ela deve começar?
A resposta é que, em tudo, deve haver desejo e ânsia de obter a matéria necessária. Caso contrário, quando recebermos algo sem uma necessidade prévia, é impossível desfrutar, pois é sabido que não há luz sem um Kli. Por esta razão, uma pessoa deve começar o trabalho de doação, e então ela verá que depois de ter feito muitos esforços para obter essa força, ainda não pode tê-la - mais tarde, quando o Criador lhe der este poder de doação, ela poderá desfrutar disto.
Baal HaSulam disse sobre isso, que este é o significado de “Faremos e ouviremos”, que Israel disse, quando as nações do mundo não quiseram recebê-lo, pois viram que era impossível ir contra a natureza. Mas o povo de Israel disse: “Faremos pela força, ainda que nosso coração não queira isso, e com isso seremos recompensados com escutar. Em outras palavras, o Criador nos fará ouvir que este trabalho é aceitável ao coração. Isso é chamado de “Responda ao seu coração."