Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artigo 9, 1991.
"Rabi Zira disse sobre o versículo: 'E ele sentiu o cheiro de suas vestes e o abençoou. E ele disse: 'O cheiro de meu filho é como o cheiro de um campo que o Senhor abençoou' (Gênesis 27:27). 'O cheiro de suas vestes', não o chame de Begadav [suas vestes], mas Bogdav [seus traidores], pois até mesmo os traidores entre eles têm um cheiro neles" (Sanhedrin, 37a).
Devemos entender as palavras de Rabi Zira. Qual é a relação entre "vestimentas" e "traidores"? "Vestimentas" são roupas que uma pessoa usa, o que significa que há uma conexão entre as roupas e a pessoa. É bom que a pessoa tenha roupas. Mas os "traidores" são o oposto, pois quando uma pessoa trai outra, é algo ruim para ela. Em outras palavras, a pessoa se sente tão mal em sua situação que deseja sair desse estado e não tem outra escolha a não ser trair a pessoa que a colocou no estado ruim em que se encontra. Portanto, por que o Rabino Zira explica sobre o versículo que "vestimentas" significa "traidores"?
Sabe-se que a ordem do trabalho é que a pessoa deve se corrigir e entrar em Kedushá [santidade], uma vez que o homem nasceu com a má inclinação, que vem para a pessoa e, assim que ela nasce, está com ela. O Zohar diz sobre isso (VaYeshev, Item 1): "E quando alguém vem ao mundo, a má inclinação aparece imediatamente para participar com ele, como está escrito: 'O pecado se agacha à porta', pois então a má inclinação participa com ele". Ali diz (Item 7): "'Um rei velho e tolo' é a má inclinação. Desde o dia em que nasceu, ele nunca se separou de sua Tuma'a [impureza]. E ele é um tolo porque todos os seus caminhos estão voltados para o caminho do mal, e ele caminha, incita e atrai as pessoas".
Sabe-se que a ordem do trabalho se divide em trabalho do público em geral, ou seja, o que o público em geral pode fazer, e o trabalho do indivíduo, o que o público em geral não pode fazer. Isso é expresso pelas palavras Lishmá (para o bem dela) e Lo Lishmá [não para o bem dela]. Em outras palavras, o trabalho de doação pertence especificamente aos indivíduos. Mas o trabalho que é feito para receber recompensa é um trabalho que o público em geral também pode fazer. Maimônides diz o seguinte sobre isso: "Portanto, ao ensinar os pequenos, as mulheres e as pessoas sem instrução, eles são ensinados a trabalhar apenas por medo e para receber recompensa. Até que adquiram muito conhecimento e muita sabedoria, esse segredo lhes é ensinado pouco a pouco" (Hilchot Teshuvá, Capítulo 4).
Portanto, quando uma pessoa quer trilhar o caminho dos indivíduos, fazer tudo para doar, a má inclinação, chamada desejo de receber, que se preocupa com seu próprio benefício, só pode trabalhar para receber recompensa. Quando uma pessoa quer trabalhar em prol do Criador, a má inclinação se opõe a esse trabalho, pois isso entra em conflito com a natureza com a qual ela nasceu. Portanto, aqui começa o trabalho da pessoa com uma dura batalha, uma vez que ela diz ao seu corpo, quando o corpo lhe pergunta por que ela observa a Torá e as Mitzvot [mandamentos/boas ações]: "O que você ganhará com isso?" A pessoa lhe diz que nossos sábios disseram: "O Criador disse: 'Eu criei a má inclinação; eu criei a Torá como um tempero'".
"Portanto, já que não tenho forças para te anular, ao me ocupar com a Torá terei a força para te anular e te tirar do teu reinado sobre mim, como está escrito: ‘Tu és um rei velho e tolo’. Por isso, quero te tirar do governo que exerces sobre mim, e assumir o governo do Rei de todos os reis, o Criador.”
O que deve a inclinação ao mal, chamada de "desejo de receber para si mesma" fazer? Ela não tem outra escolha a não ser interromper com toda a sua força. Entretanto, normalmente, uma pessoa não se esforça para obter algo - se puder obtê-lo facilmente. Portanto, quando uma pessoa começa a trabalhar e faz pequenos esforços para sair de seu domínio, o corpo não precisa resistir à pessoa com todas as suas forças. Em vez disso, o mal em uma pessoa emerge gradualmente, com mais força a cada vez, dependendo do trabalho da pessoa.
Em outras palavras, a ordem do trabalho é equilibrada, de modo que a pessoa terá a opção de eleger o bem e rejeitar o mal. É como nossos sábios disseram: "A pessoa deve sempre se ver como metade culpada, metade inocente. Se ela realizar uma Mitzvá [singular de Mitzvot], feliz é ela, pois se sentenciou ao lado do mérito" (Kidushin p 40b). A razão pela qual a pessoa deve se considerar "meio culpada, meio inocente" é para ter uma escolha. Por outro lado, se uma coisa for maior do que a outra, ela não poderá mais tomar a decisão.
Portanto, se uma pessoa realiza uma Mitzvá, ela já se sentenciou ao lado do mérito, então como ela pode fazer uma escolha mais uma vez, já que o lado do mérito já prevaleceu? A resposta é que, se o mal em uma pessoa vê que ela o superou, o mal usa uma força maior, ou seja, traz a ela argumentos justos sobre por que não vale a pena trabalhar em prol do Criador. Isso faz com que a pessoa sinta o gosto do pó quando quer fazer algo para doar, e lhe dá um sabor maior no trabalho para o benefício próprio.Em outras palavras, a cada vez, ele lhe dá um prazer maior no benefício próprio.
Em outras palavras, essa pessoa nunca pensou que houvesse tanto prazer no autobenefício, já que, quando se esforça mais, ela se sente mais merecedora. Por isso, ele deve lhe dar mais maldade para poder escolher. Ou seja, isso não significa que ele lhe dê mais ações ruins. Em vez disso, significa que ele lhe dá maior prazer no benefício próprio, a ponto de ser difícil para ela se retirar do benefício próprio e trabalhar para doar.
Isso é considerado como uma pessoa que sofre grandes descidas. Ou seja, quando o mal lhe aparece com mais força e é difícil superá-lo, a pessoa às vezes chega a um estado de "ponderar sobre o início", o que significa que ela vê que trabalhou e se esforçou em vão, pois, de fato, é impossível sair do governo do mal. Portanto, é uma pena que eu tenha me esforçado em vão. Segue-se que, durante a descida, a pessoa trai o trabalho do Criador. Posteriormente, quando o Criador lhe envia um despertar do alto, ela sobe à espiritualidade mais uma vez e pensa que agora estará em um estado de Kedushá.
No entanto, depois disso, o mal aparece dentro dela mais uma vez, e com mais força, e ela sofre outra descida, exatamente como antes. Toda vez pensa da mesma forma, o que significa que toda vez cai em uma traição no trabalho. Segue-se que "aquele que é maior do que seu amigo, sua inclinação é maior do que ele", pois, caso contrário, não haveria escolha. Segue-se que aquele que é maior tem mais traições no trabalho, enquanto que aquele que não tem a força para superar, o mal não precisa mostrar toda a sua força.
Portanto, a pergunta é: Se a pessoa cometeu uma transgressão, ai dela, pois ela se condenou a ficar do lado do demérito, uma vez que já decidiu, então como ela pode fazer uma escolha mais tarde? A resposta é como nossos sábios disseram: "Transgrediu e repetiu? Isso se torna como se fosse permitido para ele". Em outras palavras, a pessoa não sente o poder do mal que há na transgressão e, naturalmente, não precisa de superação excessiva. Em vez disso, com uma pequena superação, pode escolher o bem e detestar o pouco de mal que existe nela.
Por outro lado, quem é grande, essa pessoa tem muitos altos e baixos. Ou seja, muitas vezes, ela trai o trabalho de doação, como a queixa dos espiões que difamaram a terra de Israel, que é o reino dos céus. Em outras palavras, o fato de ela tomar para si o reino não seria por sua própria causa, chamada Eretz [terra], mas por causa do Shamayim [céu]. Em outras palavras, a pessoa quer tomar para si o fardo da Torá e das Mitzvot a fim de trazer contentamento ao seu Criador, de modo que os espiões difamaram isso, como está escrito em O Zohar (Shlach, Item 63): "'E voltaram de percorrer a terra'. "Voltaram" significa que voltaram para o lado do mal, voltaram do caminho da verdade, dizendo: "O que ganhamos com isso? Até hoje não vimos nada de bom no mundo. Trabalhamos na Torá e a casa está vazia. Quem será premiado com esse mundo? Quem virá e estará nele? Teria sido melhor se não tivéssemos trabalhado tanto. Aprendemos para conhecer a parte desse mundo. Esse mundo superior é bom, como sabemos na Torá, mas quem pode ser recompensado com ele?"
Devemos entender o argumento dos espiões. Afinal de contas, eles disseram o que sentiram. Quando uma pessoa está em uma descida, ela não mente; ela diz o que sente. Por isso, durante a subida, ela quer se anular diante dEle como uma vela diante de uma tocha, pois sente que será feliz com isso. Por outro lado, durante a descida, vê que tudo o que o desejo de receber argumenta está correto. Assim, por que o versículo diz como está escrito: "E eles caluniaram a terra"?
De acordo com o que o Baal HaSulam diz, a resposta é que eles tinham que acreditar que, como o Criador prometeu ao povo de Israel que lhes daria a terra de Israel, que é uma terra "em que flui leite e mel", o Criador certamente lhes daria. Mas a situação que eles viram foi que tiveram de acreditar que essa revelação do mal veio a eles de cima, ou seja, a revelação do mal que existe no homem por natureza, e que não é possível sair do governo do mal e ser recompensado com Dvekut [adesão] ao Criador. Em vez disso, é apenas o próprio Criador. Eles tinham que acreditar que o Criador lhes daria uma segunda natureza, que é o desejo de doar, e com isso receberiam todo o deleite e prazer chamado "uma terra em que flui leite e mel". Então, quando tiverem os vasos de doação, o Tzimtzum [restrição] e a ocultação serão retirados deles e eles serão recompensados com o deleite e o prazer que estavam no propósito da criação. Nesse momento, é uma "terra em que flui leite e mel".
Portanto, essas descidas são necessárias para revelar o mal, para que depois eles saibam que somente o Criador pode ajudar. Sua ajuda vem especificamente em uma carência completa, pois então a ajuda completa pode vir. Isso significa que, se o mal não fosse completamente exposto, não haveria uma carência completa. Portanto, primeiro precisamos ver que o mal foi revelado.
Posteriormente, o preenchimento chamado "ajuda do Criador" vem e preenche sua carência. Isso segue a regra: "Não há luz sem um Kli". Poderíamos perguntar: Por que temos de esperar tanto tempo? Ou seja, há muitas subidas e muitas descidas, mas o mal poderia ter aparecido de uma só vez. A resposta é que se o mal fosse revelado por completo, ninguém seria capaz de começar o trabalho, pois o mal prevaleceria e não haveria espaço para escolha. Portanto, o mal aparece de acordo com o nível do bem que a pessoa aumenta no trabalho.
De acordo com o exposto, devemos interpretar o que perguntamos: "O que significa o fato de o Rabino Zira interpretar o versículo: "E ele sentiu o cheiro de suas vestes e o abençoou"? Ele diz: "Não chame isso de Begadav [suas vestes], mas Bogdav [seus traidores], pois até mesmo os traidores entre eles têm um cheiro".
Devemos interpretar que, uma vez que Jacó foi recompensado com a plenitude, o que significa que ele alcançou a plenitude de todas as descidas - de modo que a ajuda do alto pudesse vir - já que todo o mal foi revelado nele. Segue-se que as descidas, que são as traições, são chamadas de "pecados". Quando a luz aparece através delas, vemos que os pecados se tornaram méritos e que, se não fossem as descidas, não seríamos capazes de alcançar a plenitude. É por isso que Rabi Zira interpreta que o cheiro de suas vestes era porque ele alcançou a plenitude, o que significa que as traições também foram corrigidas. Portanto, as traições eram tão perfumadas quanto os méritos, já que tudo foi corrigido nele. É por isso que ele diz: "o cheiro de seus traidores".
Portanto, quando uma pessoa está em um estado de subida, ela deve aprender com seu estado durante a descida para saber a diferença entre luz e escuridão, como está escrito: "como a vantagem da luz a partir da escuridão". No entanto, na maioria das vezes, a pessoa não quer se lembrar do período de escuridão porque isso lhe causa dor, e as pessoas não querem sofrer sem motivo. Em vez disso, a pessoa quer aproveitar o estado de subida em que se encontra.
No entanto, é preciso saber que, se considerar as descidas enquanto estiver em uma subida, ela aprenderá duas coisas com isso, o que a beneficiará e, portanto, não sofrerá com as descidas sem motivo: 1) Ela deve saber como evitar ao máximo cair em uma descida. 2) "Como a vantagem da luz a partir da escuridão". Nesse momento, terá mais vitalidade e alegria com o estado de subida e poderá agradecer ao Criador por aproximá-la dEle. Ou seja, agora a pessoa tem um bom sentimento por estar em um estado em que entende que vale a pena ser uma serva do Criador, pois agora ela sente a grandeza e a importância do Rei.
Mas durante a descida, é totalmente o oposto. O corpo lhe pergunta: "O que você ganhará ao querer se anular diante dEle e se cancelar de todo este mundo, e se preocupar apenas em como trazer contentamento ao Criador?" Quando uma pessoa considera os dois extremos, ela vê as diferenças entre eles. Naquele momento, ela atribui valores de uma importância diferente daquela que pensava sobre a subida. Assim, ao olhar para a descida, a subida se eleva nela a um nível mais alto do que ela sentiria, se não olhasse para a descida.
Quando a pessoa pensa no tempo de traição que teve durante as descidas, todas as descidas são adoçadas e preenchidas com a bênção do Criador, pois estão causando uma subida. Portanto, quando uma pessoa conclui o trabalho, tudo é corrigido em méritos. Esse é o significado do que ele diz: "E ele disse: 'O cheiro do meu filho é como o cheiro de um campo que o Senhor abençoou'". Isso significa que o cheiro das traições do meu filho é como o cheiro de Malchut, que é chamado de "um campo que o Senhor abençoou". Ou seja, ele já recebeu todas as doações de deleite e prazer do Criador.
Assim, devemos interpretar as palavras: "E o Senhor disse a ela: 'Duas nações estão em seu ventre, e dois povos serão separados de seu abdômen, e uma nação será mais forte do que a outra'". O RASHI interpreta "'Duas nações' como 'Não há nação além de Malchut'. 'Serão separadas', uma para sua maldade e outra para sua plenitude. 'Uma nação será mais forte do que a outra', elas não terão a mesma grandeza; quando uma se eleva, a outra cai".
Devemos entender o que a interpretação do RASHI nos acrescenta. Aqui a escrita traz a ordem do trabalho quando queremos alcançar Dvekut com o Criador. Ele diz "nação" como "Não há nação além de Malchut". Ou seja, a pessoa deve saber que há dois discernimentos em Malchut: 1) um rei velho e tolo, 2) o Rei de todos os reis.
A má inclinação pertence ao rei velho e tolo, mas há também a boa inclinação nele, que pertence ao Rei de todos os reis. Portanto, ele diz: "'Serão separados', um para a sua maldade e outro para a sua totalidade. Uma nação será mais forte do que a outra." Elas não terão a mesma grandeza; quando uma se eleva, a outra cai." Isso se refere a subidas e descidas, em que cada uma quer superar a outra, o que significa que, especificamente por meio das disputas, cada uma cresce, como foi dito: "Todo aquele que é maior que seu amigo, sua inclinação é maior que ele".
Isso é chamado de "Uma nação será mais forte do que a outra", o que significa que ambas crescem, e cada uma cresce por meio da outra. Em outras palavras, a descida, que é o rei velho e tolo, seu poder cresce por meio da subida das boas inclinações. É como nossos sábios disseram: "Para o justo, a má inclinação parece uma montanha alta", já que ele tem muitas subidas, que na forma plural são chamadas de "justos". Ou seja, no trabalho, quando se fala de uma pessoa, que ela é um mundo pequeno, há muitos justos em uma pessoa, o que significa muitas subidas. Elas vêm por meio da superação dos malvados. Quanto a "muitos malvados em uma pessoa", isso é chamado de "muitas descidas", pois em cada descida ela se torna malvada. Isso significa que cada uma delas cresce por meio da outra. Esse é o significado de "Uma nação será mais forte do que a outra".
Por outro lado, aqueles que não trilham o caminho para alcançar a Dvekut com o Criador, que é obter o desejo de doar, são chamados de "malvados", pois não estão trilhando um caminho no qual serão capazes de fazer tudo pelo bem do Criador, mas sim pelo seu próprio bem.
No entanto, aqui, "malvado" é um discernimento diferente, uma interpretação completamente diferente. Ou seja, não há justos lá no meio, mas todas as ações deles são maldosas, o que significa que não são para o bem do Criador, mas para seu próprio bem.
No trabalho, eles são chamados de "malvados", mas para o público em geral, que observa a Torá e as Mitzvot, eles são chamados de "justos". Eles são chamados de "malvados" apenas em termos da intenção, em termos do trabalho, de trabalhar apenas para o bem do Criador e não para o seu próprio bem. E como eles não têm uma qualidade de "justo" no meio, seu mal não recebe um acréscimo, pois somente se houver um justo no meio, o que significa uma subida, quando ele quer trabalhar somente para doar, então o mal deve receber um mal ainda maior para poder rebaixá-lo de seu grau.
Por isso, "Para os malvados, o mal parece um fio de cabelo", e o mal não cresce neles. Em vez disso, "Transgrediu e repetiu? Para ele, é como se fosse algo permitido". Em outras palavras, ele não sente o mal. É como nossos sábios disseram: "E uma nação será mais forte do que a outra". Como interpretou o RASHI: "Elas não serão iguais em grandeza; quando uma se eleva, a outra cai".
Mas como é que, quando ela se eleva - ela cai? A cada vez, outra pessoa recebe um acréscimo. Uma vez que o bem recebe uma ascensão de cima e o mal cai, e quando o mal recebe o mal de cima, o bem cai. Essa é a ordem de descidas e descidas, até que todo o mal dentro da pessoa seja revelado, especificamente por uma pessoa que recebe o bem a cada vez, o que é chamado de "subidas". Esse é o significado de "E uma nação será mais forte do que a outra". Portanto, uma pessoa não deve se alarmar com as descidas. Em vez disso, ela deve pedir ao Criador que a aproxime cada vez mais dEle.
De acordo com o que foi dito acima, devemos interpretar: "Até agora, a Tua bondade nos ajudou e a Tua misericórdia não nos abandonou, Senhor nosso Deus". Devemos perguntar: Em que estado a pessoa está agora, e qual era o seu estado antes, do qual vem a dizer algo novo, como se agora estivesse em um estado de deleite e prazer? Parece que ela não estava em um estado bom, mas estava em um estado em que não era feliz, e agora ela percebeu que, assim, o que sentimos foi ajuda do alto, do lado da misericórdia. Embora não os tenha sentido como misericórdia, agora vê que, naquele momento, seus sentimentos, que sentimos como maus, também vinham do lado da bondade. "E as Tuas misericórdias não nos abandonaram" significa que, naquele momento, a Providência também estava do lado da misericórdia e não do lado do julgamento.
Devemos entender como isso acontece, o que significa dizer que o estado mau também foi misericórdia. O fato é que não há luz sem Kli, pois não se pode dar algo a uma pessoa se ela não precisa disso. É como uma pessoa que não pode comer se não estiver com fome. Portanto, quando uma pessoa começa a trilhar o caminho do Criador para alcançar Dvekut com o Criador, ela não pode receber ajuda do Criador porque, normalmente, uma pessoa não pede ajuda a ninguém, a menos que não possa obter essa coisa por si mesma.
Portanto, quando uma pessoa pensa que pode vir a trabalhar para doar sozinha, ela não pede ajuda ao Criador. Assim, quando ela começa a trabalhar em prol do Criador e vê que, a cada vez, é incapaz de atingir o grau de trabalho para doar, ela passa a necessitar da ajuda do Criador. Assim, todas as descidas que teve, a ponto de, às vezes, se desesperar e chegar a "ponderar sobre o início" e querer escapar da campanha, certamente são chamadas de "estados ruins" e ela estava em um estado de "malvada”.
Mas depois, quando saciou a carência do Kli, quando viu que seu Kli estava cheio de carências, o Criador lhe deu ajuda, que é o desejo de doar, uma segunda natureza. Naquele momento, a pessoa vê que, até então, as muitas descidas que sentiu e pensou que a razão era que ela não era adequada para isso, e que por isso sofreu as descidas, agora vê que isso também foi ajuda do Criador. Esse é o significado de "Até agora, a Tua bondade nos ajudou", e foi tudo misericórdia, como está escrito: "e a Tua misericórdia não nos abandonou".