Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

De acordo com o que está explicado a respeito de “Ame teu amigo como a ti mesmo”

Artigo 7, 1984

De acordo com o que está explicado a respeito de "Ama teu amigo como a ti mesmo", todos os detalhes dos 612 Mitzvot (mandamentos) estão contidos nesta regra. É como dizem nossos sábios: “O resto é seu comentário; vá estudar". Isso significa que ao manter os 612 Mitzvot, seremos recompensados​​ com a regra “Ama teu amigo”, e depois disso o amor de Deus.

Assim, o que nos dá o amor dos amigos? Está escrito que ao reunir alguns amigos, já que cada um deles tem apenas uma pequena força de amor ao próximo - ou seja, eles podem realizar o amor ao próximo apenas potencialmente - quando o implementam, eles se lembram que decidiram renunciar ao amor a si mesmos em favor do amor ao próximo. Mas, na verdade, uma pessoa vê que não pode renunciar a qualquer prazer do desejo de receber em favor de outra, nem mesmo um pouco.

No entanto, ao reunir algumas pessoas que concordam que tem que alcançar o amor ao próximo, quando se anulam umas diante das outras, todos se misturam. Assim, em cada pessoa se acumula uma grande força, de acordo com o tamanho da associação. E então, cada um pode executar de fato o amor ao próximo.

Então, o que nos dão os detalhes dos 612 Mitzvot, que dizemos são para manter a regra, já que a regra é mantida pelo amor aos amigos? Pois vemos que na realidade, existe amor de amigos também entre os seculares. Eles também se reúnem em vários círculos para ter amor de amigos. Então, qual é a diferença entre religioso e secular?

O versículo diz (Salmos 1), "... nem se sentou no assento do escarnecedor". Devemos entender a proibição do "assento do escarnecedor". Se ele calunia ou fala palavras ocas, então a proibição não é por causa de um "assento do escarnecedor". Então, o que o "assento do escarnecedor" nos dá?

Na verdade, o significado é que quando algumas pessoas se reúnem com o propósito de amar os amigos, com a intenção de que cada uma e todas ajude seu amigo a melhorar seu estado corpóreo, cada uma antecipa que, tendo mais reuniões, lucrarão com a sociedade e melhorarão seu estado corpóreo.

Porém, depois de todas as reuniões, cada um calcula e vê o quanto recebeu da sociedade para o amor a si mesmo, o que o desejo de receber ganhou com isso, já que investiram tempo e esforço para beneficiar a sociedade. Então, o que eles ganharam com isso? Uma pessoa provavelmente poderia ter mais sucesso se se engajasse em benefício próprio, pelo menos a parte de seus próprios esforços. Mas, "Entrei na associação porque pensei que através dela, eu poderia ganhar mais do que poderia ganhar sozinho". Mas agora vejo que não ganhei nada".

Então, alguém se arrepende e diz: “Seria melhor usar minhas pequenas forças em vez de dar meu tempo à sociedade. No entanto, agora que dei meu tempo à sociedade, a fim de ganhar mais propriedades através da ajuda da sociedade, finalmente percebo que não só não ganhei nada da sociedade, como até perdi o que poderia ter ganho sozinho”.

Quando alguém deseja dizer que o amor aos amigos deve ser praticado com o propósito de doar, que todos devem trabalhar para beneficiar os outros, todos riem e zombam dele. Parece-lhes uma espécie de piada, e esta é um assento de seculares. É dito sobre isso, "mas o pecado é uma censura para qualquer povo, e toda a benevolência que eles fazem, eles fazem por si mesmos". Uma sociedade assim desprende alguém da santidade e o lança no mundo do escárnio. Esta é a proibição do assento dos escarnecedores.

Nossos sábios disseram sobre tais sociedades: "Dispersa os ímpios; melhor para eles e melhor para o mundo”. Em outras palavras, é melhor que elas não existam. Porém, é o oposto com os justos: “Reúna os justos; melhor para eles e melhor para o mundo”.

Qual é o significado de “justo”? São aqueles que querem manter a regra, "Ama teu amigo como a ti mesmo". Sua única intenção é sair do amor a si mesmo e assumir uma natureza diferente de amor ao próximo. E embora seja uma Mitzvá [mandamento] que deve ser mantida, e que se pode forçar a si mesmo a manter, o amor ainda é algo que é dado ao coração, e o coração discorda dele por natureza. O que, então, se pode fazer para que o amor aos outros toque o coração?

É por isso que nos foi dado 612 Mitzvot: elas têm o poder de induzir uma sensação no coração. No entanto, como é contra a natureza, essa sensação é muito pequena para ter a capacidade de manter de fato o amor dos amigos, mesmo que se tenha necessidade disso. Portanto, agora ele deve buscar conselhos sobre como realmente implementá-la.

O conselho para que alguém possa aumentar sua força na regra “Ame teu amigo” é pelo amor aos amigos. Se todos são anulados perante seu amigo e se misturam com ele, eles se tornam uma massa onde todas as pequenas partes que querem o amor dos outros se unem em uma força coletiva que consiste em muitas partes. E quando alguém tem grande força, ele pode executar o amor dos outros.

E então ele pode alcançar o amor de Deus. Mas a condição é que cada um se anulará perante o outro. No entanto, quando ele está separado de seu amigo, não pode receber a parte que deveria receber de seu amigo.

Assim, todos devem dizer que ele não é nada comparado a seu amigo. É como escrever números: se você escrever primeiro “1” e depois “0”, é dez vezes mais. E quando você escreve “00”, é cem vezes mais. Em outras palavras, se seu amigo é o número um e o zero o segue, considera-se que se recebe de seu amigo dez (10) vezes mais. E se ele diz que é o dobro do zero em comparação com seu amigo, ele recebe do seu amigo cem (100) vezes mais.

Porém, se for o contrário, e ele diz que seu amigo é zero e ele é um, então ele é dez vezes menos que seu amigo 0,1. E se ele pode dizer que é um e tem dois amigos que são ambos zeros comparados a ele, então ele é considerado cem vezes menos que eles, o que significa que ele é 0,01. Assim, seu grau diminui de acordo com o número de zeros que ele tem de seus amigos.

No entanto, mesmo quando ele adquire essa força e consegue manter o amor dos outros de fato, e sente sua própria gratificação como ruim para ele, ainda assim, não acredita em si mesmo. Deve haver o medo de cair no amor a si mesmo no meio do trabalho. Em outras palavras, se a pessoa tiver um prazer maior do que está acostumada a receber, embora já possa trabalhar para doar com pequenos prazeres e está disposta a renunciar a eles, vive com medo de grandes prazeres.

Isso é chamado de "medo", e este é o portão para receber a Luz da fé, chamada de "A inspiração da Shechiná [Divindade]", como está escrito no Comentário do Sulam, "Pela medida do medo é a medida da fé".

Portanto, devemos lembrar que a questão de “Ama teu amigo como a ti mesmo” deve ser mantida porque é uma Mitzvá, uma vez que o Criador ordenou que se envolvesse no amor aos amigos. E o rabino Akiva só interpreta esta Mitzvá que o Criador ordenou. Ele pretendia fazer desta Mitzvá uma regra para poder manter todos as Mitzvot por causa do mandamento do Criador, e não por causa do benefício próprio.

Em outras palavras, não é que as Mitzvot devam expandir nosso desejo de receber, o que significa que mantendo as Mitzvot seríamos generosamente recompensados. Muito pelo contrário; mantendo as Mitzvot, alcançaremos a recompensa de poder anular nosso amor a nós mesmos e alcançar o amor aos outros, e subsequentemente, o amor de Deus.

Agora podemos entender o que nossos sábios disseram sobre o verso, VeSamtem [Coloque-os]. Vem da palavra Sam (“poção”, assim como “colocar”). “Se recompensado, é uma poção de vida; se não for recompensado, é uma poção de morte”.

Não recompensado significa que a pessoa se envolve na Torá e Mitzvot para multiplicar o amor a si mesma, de modo que o corpo adquiriria posses em troca de seu trabalho. Se recompensado, o amor a si mesma é anulado e ela recebe uma recompensa que é a força do amor ao próximo. Com isso, ela alcançará o amor do Criador, e seu único desejo será dar contentamento ao Criador.