Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

O amor aos amigos - 2

Artigo nº 6, 1984

"Amar o próximo como a si mesmo".

Rabi Akiva disse: "É uma grande regra na Torá." Isso significa que se alguém cumprir essa regra, todos os detalhes já estão incluídos nela. Ou seja, é dado como certo que chegaremos a todas as leis particulares sem esforço, e mais do que isso não devemos fazer. No entanto, vemos que a Torá nos diz: “O que o Senhor exige de você? Temei ao Senhor." Portanto, o principal requisito 2. (N. de T.): uma parte específica de uma oração judaica, no ofício. Nos Escritos Sociais, o que se exige de uma pessoa é apenas medo. Se a pessoa obedece ao preceito do medo, toda a Torá e Mitzvot estão incluídos nele, até mesmo o preceito "Ame o seu próximo como a si mesmo". No entanto, de acordo com as palavras do rabino Akiva, é o oposto. Ou seja, o medo está incluído na regra "Ame o seu próximo". E de acordo com nossos sábios (Brachot, p. 6), o significado não é como diz o rabino Akiva.

Eles estavam se referindo ao versículo: "No fim de tudo: teme a Deus e observa os seus preceitos, pois todos estes juntos fazem um homem." A Gemará pergunta: “O que significa ‘todos estes juntos fazem um homem’? O rabino Elazar disse: 'O Senhor disse que o mundo inteiro não foi criado exceto por isso'". Mas, segundo as palavras do rabino Akiva, parece que tudo está incluído na regra “Ame o seu próximo”. No entanto, encontramos nas palavras de nossos sábios (Makot 24) que a fé era a coisa mais importante. Eles disseram: "Havakuk veio e os colocou em um, como foi dito: 'o justo viverá por sua fé.' O MaHaraSha interpreta: "O que é mais conclusivo para qualquer pessoa de Israel, em todos os tempos, é a fé." Em outras palavras, a regra fundamental é a fé. Portanto, verifica-se que tanto o medo quanto o “ame o seu próximo” estão incluídos na regra da fé. Se quisermos entender o que foi dito acima, devemos considerar cuidadosamente o seguinte: O que é fé? O que é medo? O que é "Ame o seu próximo como a si mesmo"? O mais importante é sempre lembrar o propósito da criação, e sabe-se que é “fazer o bem às Suas criaturas”.

Portanto, se Ele quer lhe dar deleite e prazer, então por que essas três coisas são necessárias, ou seja, fé, temor e “amar o próximo”? Em vez disso, significa que eles só precisam ajustar seus vasos, para receber o deleite e o prazer que o Criador deseja dar às suas criaturas. Agora devemos entender o que os três pontos mencionados acima nos permitem fazer. A fé, incluindo a segurança, nos dá que primeiro devemos acreditar no objetivo, que é fazer o bem às Suas criaturas.Também devemos acreditar com certeza, para prometer a nós mesmos que também podemos alcançar esse objetivo. Em outras palavras, o propósito da criação não é necessariamente destinado a um grupo seleto, mas o propósito da criação pertence a todos os criados, sem exceção. Não é só para os talentosos e fortes, ou seja, aqueles que têm força para se superar, com coragem no coração, etc., mas pertence a todas as pessoas. (Examine a Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, Artigo 21, onde ele cita Midrash Rabá, “Esta é a Bênção”: “O Criador disse a Israel: 'Suas vidas, toda sabedoria e toda Torá são questões simples. Aquele que Me teme e executa as obras da Torá, toda a sabedoria e Torá são encontradas em seu coração'”).

Portanto, a fé deve ser usada para que ele tenha a confiança de que poderá alcançar a meta, e não se desespere no meio do caminho e abandone a missão, mas acredite que o Senhor pode ajudar até uma pessoa tão humilde e vil como ele. Isso significa que o Criador o aproximará de Si mesmo e, assim, ele poderá alcançar a adesão ao Criador. No entanto, para adquirir fé, o medo deve vir primeiro, como explicado na introdução do Zohar: “O medo é um preceito que contém todos os preceitos da Torá, pois é a porta para a fé Nele. Sua providência, nessa medida, repousa sobre ele, fé em Sua providência. Termina aí: "O medo é reduzir a satisfação que se dá ao seu Criador." Significa que o medo que se deve sentir em relação ao Criador é que ele pode não ser capaz de dar prazer a Ele e não que o medo seja por seu próprio benefício. Segue-se que a porta para a fé é o medo; caso contrário, é impossível alcançar a fé. Para adquirir esse medo, isto é, o medo de não poder dar satisfação ao seu Criador, deve-se primeiro desejar e ansiar por doar. Então pode-se dizer que há espaço para o medo, que você não pode satisfazer o medo. No entanto, normalmente a pessoa tem medo de não ser capaz de satisfazer plenamente seu amor por si mesma e não se preocupa em não ser capaz de doar ao Criador. De onde a pessoa poderia adquirir um novo atributo, que é a necessidade de doar e receber para si é errado? Isso vai contra a natureza! Embora às vezes se receba esse pensamento e desejo de desistir do amor por si mesmo, que pode vir até nós através de escritores e livros, trata-se de uma força muito pequena.

Este pensamento nem sempre prevalece em nós para considerá-lo e usá-lo permanentemente, como se afirmasse que esta é a regra para todas as Mitzvot da Torá. Para isso, fica um conselho: se vários indivíduos que têm essa pequena força, a do desejo de abrir mão do amor por si mesmo, mas não têm força e importância suficientes para outorgar e conseguirem ser independentes sem ajuda externa, se esses indivíduos anulam-se uns diante dos outros, pois cada um sente, pelo menos potencialmente, amor ao Criador, embora na realidade não possa cumpri-lo, então, juntando-se cada um ao grupo, e anulando-se diante dele, tornam-se um corpo único. Por exemplo, se houver dez pessoas nesse corpo, esse corpo tem dez vezes mais força do que uma única pessoa. No entanto, é com a condição de que, quando se encontrarem, cada um tenha em mente que veio agora com o propósito de anular o amor por si mesmo. Isso significa que você não considerará como satisfazer seu desejo de receber neste momento, mas pensará o máximo possível apenas em amar os outros. Esta é a única maneira de adquirir o desejo e a necessidade de obter esse novo atributo chamado "o desejo de doar". E do amor pelos amigos pode-se alcançar o amor pelo Criador; isto é, desejando trazer satisfação ao Criador.

Resulta que somente a partir disso você obtém a necessidade e o entendimento de que a doação é importante e necessária; e isso lhe veio através do amor pelos amigos. Assim podemos falar sobre o medo; isto é, ele tem medo de não ser capaz de dar contentamento ao Criador. E isso se chama medo. Portanto, o fundamento primário sobre o qual a santidade pode ser construída é a regra "Ame o seu próximo". Através disso, pode-se adquirir a necessidade de outorgar contentamento ao Criador. Depois disso, pode haver medo, ou seja, o medo de talvez não poder dar satisfação ao Criador. E então, quando a porta do medo for realmente alcançada, a fé poderá ser alcançada, pois a fé é o vaso dentro do qual a Divindade pode ser abrigada, como já foi explicado em vários lugares. Portanto, vemos que há três regras diante de nós:

A primeira regra é a do rabino Akiva: "Ame o seu próximo como a si mesmo". Antes disso, não há nada que dê à pessoa a energia necessária para modificar a situação em que se encontra, pois esta é a única maneira de sair do amor por si mesmo para o amor aos outros e sentir que o amor por si é ruim. Agora chegamos à segunda regra, que é o medo. Sem medo não há lugar para fé, como diz Baal HaSulam. Finalmente, chegamos à terceira regra, que é a fé. Uma vez adquiridas as três regras mencionadas acima, chega-se a sentir o propósito da criação, que é fazer o bem às Suas criaturas.