Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 15 июля 2023 года

Часть 1. Рабаш. Что означает, что злое начало поднимается и уводит в сторону, в духовной работе. 20 (1989)

Чтец: Мы читаем труды РАБАШа, 2-й том, страница 869-я, статья «Что означает, что злое начало поднимается и уводит в сторону, в духовной работе».

М. Лайтман: Да. Творец подталкивает нас к действиям, которые в общем должны привести нас к Цели творения двумя силами: злым началом и добрым началом. Злое начало является первым, потому что рождается вместе с человеком и развивается вместе с человеком, и развивает человека. А доброе начало приходит в особый период, если вообще приходит, к человеку, и дает человеку возможность произвести изменения в его поведении и так перейти от злого начала к доброму началу, и уже своими силами приблизиться к цели.

Давайте посмотрим, как это происходит с нами. Но и то и другое, оба этих начала, по сути дела, должны сопровождать человека отсюда и до Окончательного Исправления. Прошу.

Чтец: (01:51)

Что означает, что злое начало поднимается и уводит в сторону, в духовной работе.

В книге Зоар (гл. Цав, стр. 6, Сулам, п. 20-21) сказано: ««Вот закон» – это Кнесет Исраэль, малхут, «о жертве всесожжения (ола́)» – это дурная мысль, которая поднимается (ола́) в уме человека, чтобы увести его с истинного пути. «Эта жертва всесожжения» – это та, что поднимается и сбивает человека, и необходимо сжечь ее в огне, чтобы не дать ей возможность увести в сторону. Поэтому [сказано]: «На костре своем, на жертвеннике всю ночь». Что такое «ночь»? Это Кнесет Исраэль, малхут, та, которая появляется, чтобы очистить человека от этого желания». «Поэтому необходимо, чтобы не гасили его никогда. Но огонь всегда должен гореть на нем».

И следует понять, что значит, что дурная мысль поднимается и уводит человека, и, кроме того, следует понять, что значит, что ночь называется «малхут», и еще: что означает, что дурную мысль сжигают огнем, чтобы она не уводила наверху, и об этом огне сказано, что он не погаснет, – что это за огонь?

Известно, что наша основа – это вера. Другими словами, несмотря на то что мы не чувствуем и не понимаем всего сказанного нам мудрецами, мы должны верить, а без веры не о чем и говорить. Иными словами, мы должны верить тому, что они сказали нам: «Трудился и не нашел – не верь». Ведь после того как человек приложит требуемые усилия, мы придем к тому, о чем сказали нам наши мудрецы.

Т.е. прежде всего мы обязаны верить, что цель творения – насладить Свои создания, несмотря на то что творения не достигают тут же на месте блага и наслаждения, т.е. чтобы каждый мог сказать: «Благословен Сказавший, и возник мир», – т.е. что каждый радуется и веселится тому, что он создан и может наслаждаться миром, полным всех благ. Но мы видим, что все творения страдают – кто больше, кто меньше. И все спрашивают, где находятся эти благо и наслаждение, которые Творец желает дать нам.

Ответ заключается в том, что произошло исправление для того, чтобы вывести на свет совершенство Его действий. Другими словами, чтобы из-за блага и наслаждения, которые получают творения, они не ощущали стыд. Поэтому было произведено сокращение и скрытие, т.е. благо и наслаждение пока еще скрыты от нас, – до тех пор, пока мы не обретем келим, способные принять благо, не ощущая при этом никакого недостатка, называемого, как известно, «хлеб стыда».

Поэтому мы должны верить, что хотя мы пока еще и не видим этого блага, однако если мы подготовим себя, обретя годные для этого келим, мы и в самом деле получим это благо, как сказали наши мудрецы: «Трудился и не нашел – не верь». Потому что всякий прилагающий усилия, чтобы обрести отдающие келим, получит благо и наслаждение. Поэтому человек не должен решать, что у него уже прошел период времени, когда он занимался работой на отдачу, и он приложил усилия в этом и все еще не получил свыше отдающие келим. А он должен верить, что он, очевидно, еще не приложил усилия, требуемые для этого, поэтому он еще не получил эти келим.

Но чтобы получить отдающие келим, нужно проделать обратную работу. Иными словами, в мире заведено, что человек, изучающий какую-то специальность, каждый день видит, что он немного продвигается, – кто больше, кто меньше. А все те, кто бросает специальность, это не потому что они видят, что не продвигаются, и поэтому они бросают специальность. Просто они продвигаются очень медленно и видят, что они будут изучать эту специальность много лет. И из-за того, что они продвигаются очень медленно, они бросают специальность.

Однако, когда учатся работать на отдачу, происходит обратное. Мало того, что [работающие] не видят продвижения в работе, они еще и видят, что идут назад. И в самом деле возникает вопрос, почему нужно идти назад. Т.е. вместо того, чтобы видеть, как желание получать ради себя отделяет его от святости, и что каждый раз он должен отвращаться от зла, т.е. чтобы у него не возникало желания работать ради собственной выгоды, а чтобы он всегда желал работать ради небес. А сейчас он видит, что получил большее желание эгоистической любви, и он не способен сделать что-либо ради отдачи.

А мой господин, отец и учитель сказал об этом, что на самом деле человек действительно продвигается, т.е. каждый раз он продвигается в видении своего истинного состояния, насколько сильно он погряз в эгоистической любви. Ведь существует исправление свыше, заключающееся в том, что человек не видит своего истинного состояния до того, как он способен его исправить. Поэтому насколько свыше видят, что он старается выйти из эгоистической любви, настолько ему раскрывают заключенное в нем зло, чтобы он знал, что он самый плохой человек в мире. Иными словами, у остальных людей зло не раскрыто в такой степени, как раскрыто у него. Поэтому он видит, чего ему недостает, и тогда [у него] есть возможность просить Творца, чтобы Он помог ему выйти из содержащегося в нем зла.

И отсюда следует объяснить слова «Близок Творец ко всем призывающим Его, ко всем, кто воистину призывает Его». Т.е. они воистину видят свою низость, насколько они ниже остальных людей, но они не могут собственными силами выйти из-под власти содержащегося в них зла. Поэтому это называется: «Кто воистину призывает Его» – и это из-за того, что они не видят никакой возможности выйти из-под власти эгоистической любви. Поэтому у них есть нечто целое, а именно цельное желание, чтобы Творец помог им.

И это, как сказал мой отец и учитель, «молитва делает половину». Другими словами, то, что человек дает пробуждение снизу, называется «молитва делает половину», т.е. кли, называемое [желанием], которое он хочет, чтобы наполнил Творец. А когда половина, [относящаяся к] кли, уже закончена, появляется наполнение. И тут половиной называется то, что он видит, что у него есть недостаток в том, что у него нет отдающих келим.

Получается, что когда он сам знает, что у него нет никакой возможности исправить свой недостаток, – т.е. он уже сделал всё, что было в его возможностях, чтобы у него были силы обрести желание отдавать, – он может сказать, что он знает на сто процентов, что если Творец не поможет ему, он останется в эгоистической любви. Это называется, что у него есть целое кли, т.е. хисарон. В этот момент появляется наполнение этого хисарона, т.е. Творец дает ему желание и стремление отдавать.

И порядок такой, как сказали наши мудрецы: три участника есть в человеке – Творец, отец и мать. Отец дает белое. Как сказали мудрецы (трактат Нида, 31:1): «Учили мудрецы, три участника есть в человеке: Творец, отец и мать … отец дает белое, … мать дает красное … а Творец дает ему дух (руах) и душу (нешама)».

Правая [линия] называется по имени отца, что означает свет хохма, который является светом цели творения, поскольку свет хохма – это свет, наслаждающий Его творения, и этот свет приходит именно в получающие келим. И на этот свет было сокращение и скрытие, чтобы он не светил в получающие келим до того, как они получили исправление и могут построить намерение ради отдачи.

Поэтому, когда этот свет светит, видно, что вместе с этим светит и то, что есть сокращение, т.е. благодаря этому свету мы чувствуем, что мы можем прийти к отделению [от Творца], и человек станет еще хуже, чем был, т.е. что он захочет получать духовный свет и передавать его в клипот, которые хотят получить высшее благо ради получения. Поэтому человек принимает на себя, что он больше не будет использовать получающие келим, и это считается, что отец, называющийся хохмой, дает белое, т.е. очищает (букв.: отбеливает) человека, чтобы он не пользовался желанием получать ради себя. Ведь свет дал ему понять, насколько мы отдаляемся от Творца, когда мы заняты желанием получать ради себя. Поэтому он принимает решение больше не пользоваться желанием получать, и это называется «белое».

Однако без желания ничего невозможно делать, а ради себя он получать уже не хочет. Поэтому мать дает «красное». Матерью называется бина, свойство которой – желание отдавать. Как известно, малхут называется «черной», т.е. желание получать, называемое «малхут», на которое было сокращение, что означает, что свет не будет светить в нее, поэтому она называется словом «тьма». А когда малхут включается в бину, бина называется «красное». И так объясняется, что мать, т.е. бина, дает человеку свойство желания отдавать. И тогда человек уже способен делать действия на отдачу. И тогда называется, что Творец дает дух (руах) и душу (нешама), что означает высшее благо, которое приходит в отдающие келим. И это называется рождением парцуфа, т.е. что родилась новая ступень.

Отсюда получается, что всё приходит свыше, т.е. силы отбросить желание получать у самого человека нет возможности это сделать, а это называется отец дает белое, как сказано выше. И также, чтобы у него были силы делать всё ради отдачи, – это не в возможностях человека, но свыше к нему приходит сила, заставляющая его желать делать действия только на отдачу. И это называется мать дает красное.

И отсюда объясним то, что мы спросили, что означают слова: «Это та, что поднимается и сбивает человека», – как сказано: «Вот закон», – т.е. порядок работы, когда ему дают силы свыше. И [Зоар] говорит, что законом называется Кнесет Исраэль, малхут, т.е. человек должен принять на себя высшую малхут. Тогда начинает действовать порядок, согласно которому человек прежде всего начинает чувствовать заключенное в нем зло. Ведь до того, как он начал работать на отдачу, ему казалось, что он уже праведник, потому что, слава Богу, он сидит и учит Тору, и исполняет заповеди. А что же еще он должен делать?

Конечно, есть бо́льшие праведники, которые учатся больше и более тщательно соблюдают заповеди, но, тем не менее, он тоже – праведник, однако он верит, что есть бо́льшие праведники, и поэтому он сам чувствует свою низость из-за того, что он не такой праведник, как они. И только от этого он берет свою низость.

Однако, когда человек начинает входить в работу на пути истины, т.е. в работу на отдачу, он начинает всякий раз видеть, насколько он погряз в эгоистической любви и не способен сделать хоть что-нибудь для отдачи. А всякий раз, когда он видит, что исполнением Торы и заповедей будет наслаждаться желание получать ради себя, он способен работать, а иначе у него нет никаких сил.

И это называется: «Вот закон (букв.: Тора) о жертве всесожжения», – что, как говорит книга Зоар, является дурной мыслью, «которая поднимается в уме человека, чтобы увести его с истинного пути». А кто делает ему так, чтобы дурная мысль поднялась у него в уме? Ведь до того, как он начал духовную работу, он был праведником. А сейчас, почему же он получает дурную мысль?

Ведь разум заставляет думать иначе: что сейчас, когда он хочет работать на пути истины в его уме должны были подняться добрые мысли, а не дурные. И ответ – это «закон о жертве всесожжения», т.е. Кнесет Исраэль, или малхут, посылает ему эти дурные мысли. Иначе, если бы она не сообщала ему дурные мысли, он никогда не мог бы их исправить. Получается, что Тора посылает ему дурные мысли.

Однако потом он приходит в отчаяние и приходит к такой низости, что он не может поверить, что Творец может помочь ему, – согласно той низости, которую он видит: насколько он погряз в эгоистической любви. Как сказано: «Та, что поднимается и сбивает человека», – т.е. эта дурная мысль поднимается в уме человека и дает ему понять, что ты не достоин, чтобы Творец помог тебе. А Творец помогает только людям, которые важнее тебя. И это означает, что [злое начало] «поднимается и уводит в сторону» в духовной работе. И нужно сжечь его в огне Торы. Как сказано: «Слово Мое подобно огню». Однако Творец помогает каждому. [РАБАШ. Статья 20 (1989). Что означает, что злое начало поднимается и уводит в сторону, в духовной работе]

М. Лайтман: Статья не очень длинная, достаточно короткая и не трудная. Но все-таки вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:38) Так что мы здесь читаем, что Тора, которую он учит, дает ему осознание зла, приходит отец и не дает ему получать ради получения, а мать заставляет желать ради отдачи. Так что же делает сам человек?

М. Лайтман: Что делает человек? Кроме молитвы ему делать нечего, но все-таки он выясняет, что ему надо делать, и делает. Его желание получать все-таки приводит его к продвижению к Цели творения, но так же из противоположности Цели творения, и тогда у него нет выбора. Он видит, что с тем, что есть в нем, он не может продвигаться. И тогда, благодаря молитве, он просит и его спасают.

Ученик: А где наши усилия в работе на объединение входят в этот процесс?

М. Лайтман: Во всем этом процессе мы присутствуем как десятки, которые работают над объединением между ними, внутри них, и так они продвигаются.

Ученик: Это подготовка ко всему, что здесь написано?

М. Лайтман: Это не подготовка, мы находимся уже в этой работе, это уже происходит с нами. Только вопрос: в каком виде, в какой силе это происходит и как мы это ощущаем, как выясняем это.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:50) У меня есть ощущение от этой статьи, что как бы нет у меня достаточно веры, чтобы Творец смог нам помочь, и тогда Он действительно посылает нам эти чуждые мысли. Он говорит, что если бы мы действительно верили, то и не было бы у нас этих дурных мыслей.

М. Лайтман: Нет, надо понимать, что посторонние мысли помогают, только с другой стороны. Мы ведь продвигаемся с помощью двух сил, и поэтому посторонние мысли приходят и уводят человека в сторону: против Творца, против Его помощи, против свойств человека, его способности преодолевать. И это чтобы выяснить нам как раз эти вещи, происходят тут две противоположности.

Поэтому мы не должны настраивать себя против этих сил, а изначально надо принимать их так, что они помогают нам не ошибаться, помогают нам выяснять путь и продвигаться. Что, благодаря негативным силам, мы действительно правильно продвигаемся, нужно только не отчаиваться и вкладывать больше и больше сил в то, чтобы представлять себе положительную и якобы отрицательную силу. И благодаря им мы приходим к цели.

Ученик: Он здесь объясняет нам, что чем больше мы продвигаемся, мы больше раскрываем истину.

М. Лайтман: Да, но истина такова, что мы не способны, не способны. Ну так что? Это не является нашей целью – преуспеть, заработать, а цель наша – раскрыть ничтожность наших сил и нашего разума в выяснении и в исполнении всего, что нам нужно, что мы не способны ни на что. Так что же делать?

Так и делать, выяснять и видеть, что мы не можем, как-то продвигаться с помощью силы добра, но в любом случае это не настоящее продвижение, потому что сила зла пока тоже растет. И получается у нас, что мы всякий раз приходим к состоянию, что мы с помощью силы добра раскрываем, насколько сила зла господствует над нами и так продвигаемся к состоянию, когда начинаем кричать, просить: спасите.

Ученик: Продвигаться доброй силой – это продвигаться вместе с товарищами?

М. Лайтман: Наверняка так, у одного человека нет никакой силы постичь это. Только с товарищами, в группе, с подготовкой, в работе в группе против отдаления, которое они ощущают между собой, и так продвигаются.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:47) Он пишет, что есть такое исправление свыше, что человек, у которого все еще нет возможности исправиться, ему не показывают то, что ему нужно исправить.

М. Лайтман: Конечно. Это называется «не ставят препятствие перед слепым». Перед слепым – то есть человеку, который не может видеть эту помеху, не показывают, потому что в чем польза? Он упадет, и даже не будет знать, на чем он упал. Поэтому это называется «слепой». Поэтому этого не делают, а только тому, кто может переварить это правильно и взять это для продвижения.

Ученик: Мы ежедневно все больше и больше это усваиваем и действительно видим, что нужно исправить. Из этой точки, что означает «начинать исправлять»?

М. Лайтман: Начинать исправлять называется, что он начинает соединяться как раз с хорошими силами, с плохими силами и пользоваться ими обеими правильно, чтобы продвигаться. Идти вперед называется, что ты учишься правильно идти по левой линии благодаря правой линии. Левая-правая, левая-правая и так ты продвигаешься. И всякий раз у тебя будет больше левой, но ты знаешь уже, как ты можешь работать с правой, и это продвижение.

Ученик: Что происходит, если человек видит, как Вы говорите, левую линию, и говорит: я могу жить с этим. Какова точка, в которой он обязан перевести это на правую линию?

М. Лайтман: Он чувствует левую линию в себе и что не может больше терпеть ее, и тогда благодаря правой восполняет левую, и идет вперед. Нет ничего другого.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:30) Как сгореть, прийти к огню Торы?

М. Лайтман: Огонь Торы сжигает все прегрешения, потому что приходит средняя линия, и она господствует над двумя линиями.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:57) Так чем больше есть раскрытие зла, чем больше человек раскрывает себя как более отрицательного, более слабого, он больше приближается к Творцу?

М. Лайтман: Нет этого недостаточно. То, что ему раскрывают больше зло, это признак того, что он уже раскрыл свое преодоление, и ему могут раскрыть зло. Но в том, что ему раскрывают зло, он еще не постиг ничего. Он сейчас должен на теперешнем шагу обнаружить еще большее преодоление и так продвинуться еще. И так идут левая-правая, левая-правая.

Ученик: Теперь, раскрытие зла всегда приходит неожиданно. Это не то, что он инициировал, что он хочет знать, и теперь он знает, а вдруг раскрывается.

М. Лайтман: Мы будем это учить. Тут тоже есть различия.

Ученик: Теперь, вместе с раскрытием зла также приходит и ощущение по отношению к этому злу, и над этим он тоже не властен. Как Яаков сказал: он о себе может раскрыть что-то. Но ладно. Это то, что есть. А с другой стороны, он может что-то раскрыть о себе и находиться под большим давлением из-за этого раскрытия, и это приводит его к молитве. Но если не будет такого давления, так он и к молитве не придет. Так насколько это в руках человека – прийти к молитве?

М. Лайтман: Это согласно состояниям. Не в каждом состоянии он находится в молитве. По очереди: иногда да, иногда нет.

Ученик: Он обязан сформулировать какую-то молитву?

М. Лайтман: Не обязан. Нет такого, что обязан.

Ученик: Но ради своего продвижения.

М. Лайтман: Он должен прийти к отождествлению с Творцом на каждом шагу, когда он сейчас продвигается к Цели творения. Если он делает это – хорошо, если не может – выясняет, что мешает ему. И тогда на ту часть, которая стоит перед ним и мешает, он воздает молитву Творцу, говорит, что не может пройти это.

Ученик: Так в любом случае он должен сделать выяснения. Если он не делает выяснения, то как бы он потерял возможность?

М. Лайтман: Ну, допустим. Не то, что потерял, надо понимать, что это придет: не в таком виде, так в другом виде и не сейчас, так позже. Но нет такого, что ушло у него и все, и нет возможности.

Ученик: Но вопрос: работает ли в соответствии с интуицией или тут есть какой-то метод, к чему человек должен привыкнуть и действовать в соответствии с этим?

М. Лайтман: Да, у нас есть метод.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:02) Я спрошу о раскрытии зла, которое показывают человеку. Он говорит Давиду, что в Зоар написано, что человеку запрещено обвинять себя, и приходит человек и обвиняет человека по справедливости. Как человек, который получил раскрытие зла в отношении себя, поднимает молитву к Творцу для исправления без того, что он дает право обвинителю, обвинить его?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое обвинитель. Я еще не вхожу в контакт с этими силами, и нет у меня к ним ничего. Я просто вижу, я нахожусь перед препятствием, и я должен мобилизовать силы. Но я могу или не могу? Насколько могу, молюсь Творцу, чтобы помог мне в этом, и чтобы я соединился с Ним, с Его помощью я пройду это препятствие.

Ученик: Когда человек чувствует ничтожность своих сил в исправлении состояния, в котором он находится...

М. Лайтман: Да.

Ученик: ...как ему обратиться к Творцу самым эффективным способом через десятку? Что ему делать в десятке так, чтобы молитва была чистой и эффективной?

М. Лайтман: Прежде всего внутри десятки он должен отмениться перед десяткой. Это первый шаг. И молиться для того, чтобы объединиться с ними, как один человек с одним сердцем, и тогда из этого ощущения, к которому он приходит, будет молиться к Творцу.

Ученик: А как ему просить точечно очень специфическим способом о том, что дано свыше? Он просто представляет это именно так, как ему это показали?

М. Лайтман: Он представляет это себе, как он чувствует, как и чувствует в своем сердце.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:20) В раскрытии зла я в этом пакете получаю также и мотивацию или мотивацию я достигаю в ином месте?

М. Лайтман: Как правило там есть и мотивация тоже, но она скрыта.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:45) Он описывает процесс, когда человек опустошается от желания получать, приходит к нулевой точке. Вопрос. Что ему делать с необходимыми желаниями: еда, секс, семья?

М. Лайтман: Это желания, которые приходят от животного уровня, а он заботится сейчас о том, чтобы обрести ступень человека подобного Творцу, поэтому тут нет конкуренции между ними, что-то что мешает друг другу, а он просто переводит себя от животных желаний к человеческим желаниям.

Ученик: Да, но есть тут некая проблема, потому что он должен поддерживать свое животное и в этих желаниях нет эгоистической силы, он опустошился от них, так ему тяжело со своим животным. Силы поддержать тело, тренироваться, поддерживать семью – нет для этого стремления, нет страсти делать эти действия.

М. Лайтман: Он не делает это по своему желанию, но по привычке и насколько установил для себя механически. Я понимаю, что у него нет сейчас разума и чувства, чтобы бегать и искать какие-то работы еще, он не может сейчас быть каким-нибудь мастером, чтобы найти себе новое занятие, трудоустройство или что-то там еще. Нет, у него нет сил, человек только начинает путь. Но с другой стороны, он должен делать согласно привычке. Вот и все. По часам, которые есть в нем.

Ученик: Можно ли просить о силе для таких желаний, чтобы проделывать действия?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:20) В последнем отрывке, в последнем абзаце написано, что Тора посылает ему плохие мысли, и он видит, что погружен в любовь к самому себе, и он не верит, что Творец может ему помочь. А потом он продолжает и говорит, что ты не достоин, чтобы Творец тебе помог. Он помогает только людям, которые важнее тебя, и необходимо сгореть в огне Торы. То есть человек должен прийти к состоянию ничтожности, что он полностью отключен. А что значит «сгореть в огне»? Как прийти к этому состоянию?

М. Лайтман: Он должен стремиться к Цели. Цель – это быть соединенным с Творцом через объединение с товарищами, и в это он должен вкладывать себя. Вот и все. Это настолько, по сути дела, коротко и просто, что тяжело нам убежать от этого.

Если мы хотим видеть истину, то есть два шага: до любви к творениям, а потом от них к любви к Творцу. И в этом человек должен все время видеть себя, делает он что-то перед собой или нет. И в каждое мгновение, когда он проверяет себя в этом, он должен обновлять еще действие, еще действие в связи с приближением к группе и приближением к Творцу.

Ученик: Но он всегда чувствует, что он недостоин, недостоин десятки.

М. Лайтман: Никто не достоин. Скажи мне, кто был достоин? Рабби Шимон до того, как удостоился, был достоин? Конечно, нет. Еще хуже всех, еще больше, чем ты. Написано, что «каждый, кто больше своего товарища, злое начало больше него». То есть у него были помехи и разные условия хуже чем у тебя.

Ученик: Так нет никакого намерения, человек не может направить себя на такое место, где бы он желал объединения с десяткой.

М. Лайтман: Никто не получает ничего свыше просто так: как пакет упал ему, он открывает посылочку и наслаждается.

Ученик: Так работают без желания?

М. Лайтман: Насколько возможно. Нет такого: работают без желания. Ему дают какое-то желание, но желание слабое, частичное, ему оставляют какое-то пространство для работы.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Не оставляют человека, короче говоря.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:29) В статье он пишет, что нужно прийти к состоянию, когда ты желаешь больше не использовать получающие келим. Что заставляет человека прийти к такому состоянию?

М. Лайтман: Пока что, когда ты не хочешь пользоваться получающими келим, ты хочешь отстраниться от них, знать, как работать только с отдающими келим. А потом ты действительно снова вызываешь получающие келим, чтобы работать с ними дальше.

Ученик: А как можно ускорить это время, чтобы можно было прийти к такому состоянию?

М. Лайтман: Только с помощью работы в группе, нет никакого другого совета.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:20) Что такое, собственно, «усилия»?

М. Лайтман: Усилия – это когда я стараюсь делать что-то против моего желания.

Ученик: Как мне каждый день обновлять усилия?

М. Лайтман: Смотри, что тебе нужно по сравнению с тем, что ты хочешь.

Ученик: Нет, я имею в виду, что усилия в конечном счете превращаются в какую-то привычку. Как обновлять это, как все время находиться в усилии?

М. Лайтман: Усилие не может быть просто привычкой, потому что каждый раз ты должен прилагать усилия к какой-то помехе новой, чтобы продвигаться по пути, делать еще шаг в пути. И поэтому усилия – это то, что обновляет нам жизнь.

Ученик: Усилие приходит до молитвы или после молитвы?

М. Лайтман: Когда человек приводит в действие молитву, как правило, сначала он проверяет, где он находится, к чему он должен прийти, зачем и как, а потом он понимает, что должен достичь силы отдачи. Чтобы достичь силу отдачи, он должен молиться, прилагать усилия и приблизить себя к силе отдачи. Здесь начинается усилие.

Ученик: Так есть два вида: одно до молитвы, потом второе после молитвы?

М. Лайтман: До молитвы это еще не усилие, потому что мы еще не знаем точно, в чем прилагать усилия и что делать, а мы должны продвигаться. Но после того, как мы проверяем себя, то нам яснее, чего нам не хватает, чтобы сделать шаг вперед. И тогда мы просим на это сил.

Ученик: Можно еще вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (46:22) Что собственно за мысль, которая приходит к человеку? Что это за мысль, которая приходит к человеку?

М. Лайтман: Мысль, которая приходит к человеку – это мысль как продвигаться к Цели творения.

Ученик: Я определяю хорошая она или плохая?

М. Лайтман: Ты определяешь тоже.

Ученик: Как мне определить?

М. Лайтман: Через то, что ты сравниваешь, к чему ты хочешь прийти по отношению к тому, что находится в Цели творения.

Ученик: Так что это за огонь, на котором нужно сжечь плохую мысль?

М. Лайтман: Это не то, что он готов, а ты отношением своей ненавистью к посторонним мыслям сжигаешь все, что есть вокруг правильной мысли.

Ученик: И это, собственно, рождает во мне молитву?

М. Лайтман: Это выражается в молитве. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:25) Как перевести осознание зла из разума в сердце в состоянии, когда человек видит свое зло, что он погружен в любовь к самому себе, как перейти в состояние, чтобы он чувствовал зло как зло, и он страдал от этого состояния, и чтобы это порождало в нем молитву. Это в руках человека?

М. Лайтман: Это в возможностях человека, это в его работе в группе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:00) Можно ли сказать, что хисарон соединяет любовь и веру?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:23) Во взаимодействии человека и Творца понятно, каково место Творца, но каково участие человека в этом?

М. Лайтман: Конечно, это происходит с Творцом, мы соединяемся с Творцом, Он наш партнер. Из того, что мы приходим из партнерства с товарищами и в десятках, в конечном счете, это для того, чтобы прийти к слиянию с Творцом.

Ученик: Но что дает творение в этом взаимодействии, в этом партнерстве? Творец, понятно, Он дает душу, дает дух. А что дает творение?

М. Лайтман: Усилие. Усилие. Как растет маленький ребенок? Через то, что он прилагает усилие в разных действиях. Усилие хочет сделать так и так, и так. Это Творец пробуждает в нем эти вещи, с одной стороны. А с другой стороны, Творец – это тот, кто наполняет его благодаря усилиям. Силами.

Ученик: Для чего Творцу вся эта головная боль между Ним и творением? Он может делать всё, что Он хочет, может дать человеку всё.

М. Лайтман: Конечно, но Он хочет, чтобы это было за счет творения.

Ученик: А что означает «за счет творения»?

М. Лайтман: Чтобы человек заработал это, чтобы это было его, чтобы он знал: как исполнять эти действия, что он должен получить, чтобы он был хозяином действия.

Ученик: То есть все, что человек должен делать в этом партнерстве – это усилие по отношению к Творцу?

М. Лайтман: Да. Об этом написано «победили Меня сыновья мои».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:27) Отец дает белое, мать дает красное – это вход в ибур?

М. Лайтман: Это вход в ибур, да.

Ученик: А Творец дает дух или душу – это уже рождение?

М. Лайтман: Это не рождение, это чтобы связать белое и красное и начать в этом развитие будущего плода (убара).

Ученик: Будущий плод?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А какова разница между духом и душой, руах и нешама? Он дает или то, или другое?

М. Лайтман: Или то, или другое. Это ступени нефеш, руах, нешама, хая, ехида.

Ученик: То есть это ступень за ступенью, то есть и руах, и нешама?

М. Лайтман: Сейчас не будем это выяснять, дает внутреннее.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:48) Я все еще не понял, как из того, что мы притягиваем свет, возвращающий к Источнику, возникает огонь? Мы учимся, притягиваем свет, а что вызывает…

М. Лайтман: Свет, который мы привлекаем – это свет хохма. Когда он приходит к получающим келим, он сжигает их по-настоящему, и развиваются из этого, из новых решимот, новые зародыши (убарим).

Ученик: А что он имеет в виду, что огонь должен все время гореть на жертвеннике? Он говорит, что должен гореть на жертвеннике.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Что это значит? Что всегда нужно…

М. Лайтман: Что мы должны быть готовы к тому, чтобы были готовы сжечь все, что мешает нам в продвижении (по-простому).

Хорошо? Прекрасно. Нет больше вопросов. Очень хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:03) Готовы сжечь все, что мешает нашему продвижению.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но для этого нужна сила?

М. Лайтман: Просим, молимся, объединяемся прежде всего и вместе молимся Творцу, и Творец помогает. Все делает Творец. Мы просим.

Ученик: В статье написано, что если человек вкладывает силы, ему раскрывают ничтожность его.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ничтожность – это не сила?

М. Лайтман: Нет. Это в пути. Ему раскрывают, что он не способен ни к чему, прекрасно. Он продолжает молиться: так дай мне, помоги мне – это один из этапов выяснений, что человек должен делать, что можно.

Еще? Всё. Так, мы закончили статью.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:02) Он открывает статью с того, что говорит, что нашей основой должна быть вера.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И без этого вообще не о чем говорить.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Об исправлениях. Так где обретают веру?

М. Лайтман: Получают свыше, этого нет у нас. Сила веры – это сила отдачи, это сила, без которой нельзя сделать никакого правильного шага.

Ученик: Но он пишет: без веры не о чем говорить.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так если без веры не о чем говорить, то для чего нужно говорить обо всем остальном?

М. Лайтман: Когда стремятся прийти к вере, на пути к вере преодолевают в объединении, во взаимной работе между нами, и пока не приходят к силе веры, по крайней мере в чем-то, когда каждый может верить другому, вкладывать, передавать, и так мы начинаем чувствовать, как мы работаем с общими силами.

Ученик: Что дает нам вера?

М. Лайтман: Вера дает нам возможность почувствовать ближнего и работать с ним в одном теле, как один человек с одним сердцем.

Ученик: Это кли? Что это? Во что облачается вера?

М. Лайтман: Вера – это кли, в котором я чувствую другого как часть себя и готов быть в нем как часть его.

Ученик: И это не относится ко всему, что мы говорим об исправлении желания получать, это предваряет?

М. Лайтман: Это исправление желания получать, конечно, но это пока еще происходит в таком виде, что я получаю часть тебя и работаю с ней, а ты получаешь часть меня и работаешь с ней, и тогда между нами есть также что-то, что возникает – это часть исправленная, часть Адама Ришона.

Ученик: Так выходит, что работа, собственно… ты никогда не работаешь над собой, ты всегда работаешь над той частью, которая в другом, что мы можешь с ней сделать?

М. Лайтман: Да, или во мне, или в нем.

Ученик: (56:47) Я в нем, а он во мне?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так, а где исправление твое, если ты всегда работаешь…?

М. Лайтман: Это и есть исправления. Какие исправления мы должны видеть? Только, когда «я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне».

Ученик: Что ты исправляешь в нем?

М. Лайтман: Взаимовключение.

Ученик: Ты исправляешь в части товарища взаимовключение?

М. Лайтман: В моей части я исправляю его, в его части он исправляет меня, и тогда мы соединяемся.

Ученик: Но что ты исправляешь в его части? Ведь в процессе ты всегда раскрываешь как бы недостаток исправления в тебе, так что ты исправляешь в нем?

М. Лайтман: Я получаю его часть в себе, а он исправляет мою часть в себе.

Вопрос (Интернет): (57:53) Можем ли мы сказать, что продвижение в духовной работе – это прийти к осознанию зла в нас?

М. Лайтман: Да. В конечном счете это то, что происходит. Но кроме осознания зла, мы должны в мере осознания зла исправить его и прийти к осознанию добра.

Вопрос (Интернет, Latin 13): (58:17) Как создают среднюю линию?

М. Лайтман: Среднюю линию мы не создаем, а мы хотим прийти к ней, она приходит к нам свыше.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-Центр): (58:33) Что происходит, если исчезает левая линия?

М. Лайтман: Отсутствие левой линии – это недостаток связи с группой.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (58:47) Как правильно идти левой и правой линиями?

М. Лайтман: Левой и правой или левой в правой?

Реплика: Как правильно идти в левой и правой линиях?

М. Лайтман: Это мы должны видеть по делам. Мы прежде всего должны идти в правой линии, как можно больше в объединении, в раскрытии с товарищами, и тогда, насколько будет наоборот левая, мы должны и на это делать тоже исправление.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 15): (59:29) Может ли быть пример, как работать с отдающим кли?

М. Лайтман: В нашем мире? Не знаю, что мы можем показать. Если один хочет помочь другому… Подумайте об этом, потом поговорим, тут есть дела очень такие… если происходят…

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:12) Вы ответили раньше товарищу, что не ставят препятствия перед слепым.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И все-таки, если Творец дал товарищу состояние, и благодаря этому состоянию товарищ не приходит на урок, то препятствие повалило его, и у него не было сил преодолеть?

М. Лайтман: Допустим, да.

Ученик: Как десятка может поднять этого товарища над препятствием, который сейчас не находится на уроке?

М. Лайтман: В общем-то, что нужно? Во всех местах, РАБАШ тут и там пишет об этом: как поднимать товарища, спасать его. Да, надо работать над этим. И ни один из десятки, кто-то ответственный, которому говорят, что он ответственный, а каждый должен понимать, что это касается его судьбы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:22) В беседе с товарищем Вы объяснили, что нужно исправить часть товарищей, которые находятся во мне.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так со стороны молитвы мы всегда, по крайней мере я молюсь всегда как бы за товарищей и дать товарищам, должен ли я исходить из точки зрения, что товарищи исправлены, и я молюсь о самом себе, но это тогда любовь к самому себе?

М. Лайтман: Хорошо.

Ученик: То есть нормально молиться о себе?

М. Лайтман: Начни молиться. Твоя часть в них, их часть в тебе – неважно. Главное – соединитесь вместе как один человек с одним сердцем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:09) РАБАШ пишет: «Однако затем он приходит к отчаянию, приходит к ощущению такой ничтожности, что он не может поверить, что Творец может ему помочь в меру его ничтожности, которую он видит, насколько он погружен в любовь к самому себе». Какова цель, что РАБАШ описывает это состояние?

М. Лайтман: Чтобы ты знал, до каких состояний мы можем упасть, и все-таки мы можем обратиться к Творцу, и Творец спасает нас через то, что показывает нам группу. Всё.

Вопрос (Италия): (01:02:54) Мы находимся в Риме, мы объединились – все товарищи. В начале статьи (я немножко запутался) говорится о состоянии: как мне знать, что я не оправдываю себя; как мне знать, что я продвигаюсь, потому что я прилагаю усилия?

М. Лайтман: Пусть повторит вопрос.

Реплика: Повтори, пожалуйста, свой вопрос.

Ученик: В начале статьи РАБАШ говорит…

М. Лайтман: Говори нормально. Ты можешь не бормотать? Говори громко.

Ученик: (01:04:13) РАБАШ говорит, что в нашей учебе мы чувствуем, что идем назад – и это признак того, что я не прилагаю усилий. Как я могу оправдать себя? Как мне действительно знать, что я продвигаюсь, а не иду назад, или действительно не оправдываю себя в том, что не иду вперед?

М. Лайтман: Кто-то может объяснить мне вопрос?

Реплика: (01:04:57) Да. Если я правильно понял вопрос, он пишет, что чем больше человек продвигается в пути, он видит, что он идет назад. Так товарищ спрашивает: как ему знать, что он продвигается в пути тем, что он видит, что он идет назад, или он себя успокаивает: он вообще не делает работы, и поэтому он идет назад?

М. Лайтман: Мы всегда продвигаемся или в правой линии, или в левой. Поэтому если я нахожусь в связи с группой, то я нахожусь или в правой линии, или в левой в продвижении вперед. Или я делаю это за счет своей критики, или даже от недостатка согласия своего с кем-то, с чем-то, или я согласен и в соединении, но так или иначе я продвигаюсь. Теперь по вопросу о том, как ускорить продвижение. Это насколько я быстро пойму, что без правой и без левой линии прийти к объединению я не делаю шаг вперед.

Вопрос (Чтец): (01:06:20) Может быть таким образом. Раскрывая свою низость, как определить, что это из-за того, что он халатно относится и лениться или из-за того, что он продвигается?

М. Лайтман: Как он продвигается, если он видит, что он не продвигается? Я не понял.

Ученик: Если он скрывает свою низменность все больше и больше, все больше удален, какой-то такой материальный, как он определяет, что это от того, что ленится или халатно относится, или, наоборот, потому что он продвигается, поэтому ему показывают его истинное состояние?

М. Лайтман: Я не знаю. Правильная работа, что в любом состоянии, когда он чувствует, что он соединен с десяткой каким-то положительным или отрицательным образом, он видит, что это продвижение только зависит, с какой стороны, с какой ноги.

Вопрос (Киев-1): (01:07:19) Тут РАБАШ дает такой порядок действий, что сначала я не использую желание получать, и это значит, что отец дает белое, а потом Бина дает красное. Как мне это проделать (эти действия), когда я хочу соединиться с товарищами и не могу, что я дальше делаю?

М. Лайтман: Я стараюсь быть с товарищами в соединении сердцем и душой, насколько это возможно, в любом состоянии. И тогда я начинаю определять свои состояния, формы: левая или правая, это отдача или получение, это критика или наоборот и так далее. И тогда я начинаю видеть в этом продвижение в любом состоянии. Но то, что я должен сделать – это всегда прилагать усилия в соединении между нами. И тогда я пойму и увижу, что Творец дает возможности, чтобы я продвигался постоянно или в левой, или в правой линии. Хорошо?

Вопрос (Алматы): (01:08:43) Что может заставить человека принять решение не пользоваться желанием получать?

М. Лайтман: То, что он хочет продвинуться, поэтому он не хочет сейчас работать с келим получения, потому что он видит в них часть, которая может ему помешать, с одной стороны, а с другой стороны – все-таки нет у него выхода, он должен будет использовать получающие келим только в других формах, в новых.

Вопрос (Голландия-1): (01:09:35) Как этот сжигающий огонь… Как использовать это в нашей работе, чтобы прийти к средней линии в парцуфе?

М. Лайтман: Я не понял. Еще раз.

Реплика (Переводчик): Он говорит: как использовать этот сжигающий огонь, о котором написано, чтобы прийти к средней линии?

М. Лайтман: После того, как мы проходим через правую, левую линии, а потом приходим к середине, когда мы уже знаем, как пробудить этот высший свет, чтобы он сжег во мне всё желание получать ради получения и дал мне эту среднюю линию. Это не сразу, а после того, как мы знаем, как переходить от правой линии в левую и из левой – в правую, и тогда строим среднюю линию.

Ученик: А где ощущается этот огонь?

М. Лайтман: Этот огонь ощущается внутри желания человека, там, где он всё ощущает, в каждом своем желании. Ну, скажи «в сердце». Хорошо?

Ученик: А что означает, что мы ощущаем, когда чувствуем этот огонь?

М. Лайтман: Это гвурот, мы будем изучать, что это значит.

Вопрос (Киев-3): (01:11:37) Тут написано, что человек определяет на 100%, что если Творец не поможет, то останется в эгоистической любви, и это называется, что есть кли и хисарон, и в этот момент появляется наполнение хисарона, то есть Творец дает желание и стремление отдавать. А почему желание отдавать называется наполнением, а не хисароном?

М. Лайтман: А потому что – что ты желаешь в исправленном кли? Отдавать. Что тебя наполняет? То, что ты отдаешь, действие отдачи.

Ученик: То есть Творец дает желание отдавать, и оно тоже должно как-то наполниться, как хисарон, или на этом все заканчивается? Как это?

М. Лайтман: Ты видел когда-нибудь, когда мать кормит маленького ребенка? И когда он наполняется, съедает, становится таким пузырем, она вытирает ему рот и говорит «спасибо». Мать говорит «спасибо», что он ей доставил удовольствие. Так вот это же мы испытываем, когда отдаем.

Ученик: То есть такое наслаждение от желания отдавать – это считается как раз таким наполнением, это завершение действия, завершение ступени? Как это?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: И дальше человек снова раскрывает, и так шаг за шагом: он снова падает и так далее?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (Турция-2): (01:13:43) Как мы можем усилить наше желание давать наслаждение и отдавать Творцу в работе, чтобы мы могли объединить наши сердца в одно?

М. Лайтман: Это также с помощью соединения между нами, когда мы учимся друг от друга. Зависть, страсть и тщеславие продвигают нас к Творцу.

Вопрос (Тель-Авив-1): (01:14:22) Бааль Сулам говорит: отец дает ловен (белое), мать одем (красное). Как это можно отбросить в желании получать и быть способным находиться только в отдаче? Есть что-то дополнительное, важное в этом исправлении, что нас продвигает в духовной работе?

М. Лайтман: Вы поняли, что он спрашивает? Да?

Ученик: Я повторю. Есть какое-то значение в этих образах: сказать «отец дает ловен, мать одем» – вместо того чтобы сказать: выбросить желание получать, отдавать…

М. Лайтман: Я не знаю, такие вещи я не слышал: оставить желание получать… Они всегда говорят об отце и матери. Попытайся говорить в этом стиле, и тогда у нас всех будет один стиль языка.

Вопрос (Италия-4): (01:15:39) Как не упасть в страх, когда я чувствую слабость при раскрытии левой линии?

М. Лайтман: Что можно сделать? Мы должны уже поднять руки, ничего не делать, и неважно, что происходит – мы должны просто прийти к Цели творения, к цели жизни. И что происходит с нами в пути – ну, пусть произойдет это. Иногда мы заходим просто в такой страх и просто трясемся, нам неприятно, мы не знаем, что произойдет. Но что делать? Это ты платишь за свои клипот, для того чтобы оторваться от них. Это стоит взять, стоит их просто сжечь.

Вопрос (Darom 1): (01:16:46) Какая связь между Аба ве-Има и душой, и движением по правой и левой линиям?

М. Лайтман: Мы будем это учить, еще будем это учить. Он не говорил здесь об Аба ве-Има, обо всех этих вещах. Он будет говорить об этом чуть позже.

Вопрос (Ж Европа): (01:17:23) Эта Тора, которая поднимает, – это Тора исправления. Но почему это называется «поднимающая»?

М. Лайтман: Это зависит от действия, потому что она поднимает человека к Цели творения.

Вопрос (W French): (01:18:04) Может быть, Вы уже ответили, но пока еще непонятно. Я вижу, что зло раскрывается во мне. Я должна говорить об этом в десятке, чтобы вместе как-то справляться этим? Или это принесет левую линию в десятку, и тогда предпочтительнее лично работать?

М. Лайтман: Я не услышал, что она сказала.

Ученица: Еще раз. Когда я вижу, что зло раскрывается во мне – я должна говорить об этом в десятке, чтобы молиться об этом вместе? Или это принесет левую линию в десятку и, может быть, тогда лучше поработать лично над этим?

М. Лайтман: Вы поняли? Помогите мне.

Реплика: Она спрашивает: когда у нее раскрывается зло...

М. Лайтман: Это та, кто спрашивает, у нее раскрывается, что раскрывается?

Ученик: Зло раскрывается в ней. Она должна это принести в десятку или это левая линия? Она боится принести левую линию в десятку и, может быть, тогда ей лучше молиться об этом в одиночку, самой работать?

М. Лайтман: Желательно начать молиться самой, а затем все равно принести это в десятку.

Ученик: А как принести в десятку, чтобы это не стало левой линией?

М. Лайтман: Она уже приносит свое решение: она сначала делает это сама, а потом приносит это в десятку.

Ученик: Тогда что же она несет в десятку?

М. Лайтман: Она приносит в десятку знание, что сейчас они могут все вместе работать в левой линии.

Вопрос (Ж Азербайджан): (01:20:01) В тексте говорится, что Творец дает ему дух и душу. В чем разница между душой и духом?

М. Лайтман: Разница такова, что дух – это просто общее название силы, которая сейчас действует в человеке, а душа – это уже исправленное состояние.

Вопрос (Ж Украина): (01:20:48) Вы сказали, что мы исправляем друг друга. Так значит включение друг в друга. А как это воздействует на товарищей? Какие-то ответные действия? В случае если мы исправляем свое включение, то товарищ после этого должен тоже сделать какие-то ответные действия?

М. Лайтман: Конечно. Обязательно и товарищ тоже должен давать ответные действия. То есть мы выигрываем здесь вдвойне, и мы и товарищи.

Ученица: А если он не делает?

М. Лайтман: Напомните ему еще раз и еще раз. Все равно придет время, когда он будет это делать.

Ученица: А как понять ему, какие действия нужно сделать?

М. Лайтман: Он смотрит на вас и поймет.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:21:51) Правая линия кажется легкой работой, но когда говорят о левой линии, как можно сделать продвижение в левой линии, не испортив продвижение в правой? В правой группа со мной, а в левой я одна. Как вернуться в правую линию без левой, без ущерба для группы?

М. Лайтман: Я иду в левой линии для того, чтобы оттуда назад вернуться в правую ради всей группы.

Вопрос (W Heb 2): (01:22:36) Иногда человек хочет раскрыть зло, но как он чувствует, что зло раскрывается Творцом, а не то что там это его какая-то мораль, какое-то проявление эгоизма?

М. Лайтман: Если это раскрывается в человеке как зло, то это «нет никого кроме Него».

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (01:23:08) Описано в статье, что человек чувствует себя праведником и всю свою низменность он принимает на себя только потому, что есть лучшие праведники, чем он. Как выйти из этого и перейти к правде, а не давать этому сбивать с толку?

М. Лайтман: Для того, чтобы человек также видел границы, иначе он начнет задирать свой нос до небес.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-38): (01:23:45) Надо ли находиться в состоянии крика пока не получишь полный ответ или каждый раз возобновлять, обновлять молитву?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученица: Надо ли стоять на одном и том же крике, который раскрылся, пока не получишь ответа, или не стоять на одном месте, а просто каждый раз пытаться обновлять молитву?

М. Лайтман: Да, нужно постараться обновлять молитвы, и таким образом в конце концов раскроется все, потому что есть вещи, зависящие друг от друга здесь. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:41) Говорится о продвижении, когда человек обнаруживает, что у него нет сил отдачи. И тут в середине еще написано: есть исправление свыше, чтобы человек не видел своего настоящего состояния. Это дается свыше. А что это за исправление и как человек, который приходит в такое состояние раскрывает ограничение, которое приходит свыше?

М. Лайтман: Свыше раскрывают немного человеку, чтобы он смог продвигаться и это «немного», всегда измеряется по возможностям человека, насколько он связан с группой, насколько есть у него эта запись прошлых действий. И в соответствии с этим раскрывают ему зло, чтобы зло не было для того, чтобы ему было труднее, а для того, чтобы он продвигался.

Ученик: Человек приходит к Царскому дворцу, ему открывают ворота и говорят: заходи. А человек должен увидеть и почувствовать, как в этом состоянии, когда есть только ощущение, что только Творец, и что человек находится в Творце, с помощью чего он это все ощущает?

М. Лайтман: Мы продвинемся и увидим это. Прежде пусть откроют нам ворота.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:32) Как это связано с тем, что спросил товарищ? Что это за состояние: ты дурак, глупый, сидишь и ешь себя поедом, и это как раз показывает тебе любовь?

М. Лайтман: Мы о прошлом не говорим вообще, мы не виноваты. То, что прошло, то прошло, нам нельзя сожалеть. Это действительно так «сидит глупец и пожирает себя». Нет у нас никаких преступлений в прошлом. Было и было. Все – прошло. И только о настоящем мы должны заботиться, чтобы не совершили каких-то ошибок, и мы уже готовы определить, и различить то, что является заповедью, ошибкой или прегрешением.

Ученик: Но учитель, вообще... Последствие – это до сегодня все…

М. Лайтман: Это в материальном мире, а в духовном нет такого. Нет. Момент, который прошел, ты уже закрыл этот расчет, и каждое новое мгновение оно новое.

Ученик: Нет-нет-нет.

М. Лайтман: Что нет? Это как у нас в этом мире, каждый день – это новый человек, и новый расчет с ним и все. Так в чем проблема? Встань завтра утром с новой песней в сердце.

Ученик: Но у меня пока еще все результаты из прошлого действуют. Чего мне там радоваться-то? И все это крутится дальше.

М. Лайтман: Это неважно. Я тебе говорю: ты должен видеть себя, что ты родился как новый и всё.

Ученик: Даже со всеми этими преступлениями?

М. Лайтман: Со всем, что было. Постарайся вытереть все и раскрыть новый чистый лист. Все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:01) Написано, что человек не знает свое настоящее состояние или знает, когда он способен исправить. Что значит «способен»?

М. Лайтман: Способен исправить, способен переварить это состояние и попросить исправление на него. Ну, не стесняться.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:31) Я хочу продолжить то, что товарищ спросил. Что-то произошло в прошлом, а сейчас есть разрыв между мной и товарищем. Произошло в прошлом, но сейчас я утром проснулся, а все равно у меня разрыв с товарищем. Что значит, что я сейчас новый?

М. Лайтман: Ты должен подойти к товарищу и сказать ему, что я понял, что тогда произошло, и насколько я был неправ, и я прошу... прошу, просто вытереть все, что было. И все.

Ученик: То есть это значит, что из того состояния, что я как новый, надо очистить?

М. Лайтман: Да-да. Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:31) Как сделать так, чтобы все время думать о товарищах, о Творце?

М. Лайтман: Думать, думать.

Ученик: Но есть такая точка выбора...

М. Лайтман: Здесь нет точки выбора. Ты находишься всегда внутри них вместе с ними.

Ученик: Но приходят какие-то мысли, ты думаешь: а, я потом подумаю об этом, о товарищах, а сейчас я буду ерундой заниматься.

М. Лайтман: Это тоже хорошо.

Ученик: А как преодолеть это?

М. Лайтман: Просить у Творца. Просить всегда у Творца. Потому что от Него ты получаешь все свои мысли: хорошие, и маленькие, и большие, любые. Хорошо, да? Отлично.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:45) Как приходим из «возлюби ближнего как самого себя» к «возлюби Творца своего всем своим сердцем, всей своей душой, всем своим существом»?

М. Лайтман: Я не знаю. Мы еще не пришли к состоянию «возлюби ближнего как самого себя» для того, чтобы оттуда сделать прыжок к «возлюби Творца своего»

Ученик: Вера – это знак? Нет, радость – это знак веры и результат хороших действий. Так это?

М. Лайтман: Так написано.

Ученик: Большое спасибо.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:32:43) Пожалуйста, помогите разобраться, потому что к молитве очень трепетное отношение и все время выясняется что же это такое. И вот, например, есть молитва, которая составлена давно. Скажем, мы бьем в эту точку каждый день, бьем-бьем-бьем. Сейчас я слышу, что молитва должна обновляться каждый день. Что значит «молитва обновляется каждый день»? Это слова, это чувства, это отношения? Или все-таки взять ту молитву, которую составили года полтора назад, и в нее все время стучим, через нее к Творцу? Что нам лучше сделать?

М. Лайтман: Главное, чтобы обновлялись ваши отношения к Творцу, чтобы они были все настойчивее, все сильнее. И все. А так каким образом это реализуется – это не так важно.

Вопрос (Ж Norway): (01:33:46) Это вопрос, как со всего урока собран. Каждый день в течение дня мы ощущаем вещи, которые происходят, не нравятся: или что-то от товарищей или то, что в мире происходит. Точка молитвы – это там, где мы должны обновлять наши ощущения к товарищам, к миру или видеть, что это все совершенно, и все это создано Творцом?

М. Лайтман: Да. Конечно, так мы должны видеть Творца, действия Творца, себя?

Вы поняли ее вопрос? Видимо это все.

Вопрос (W French ): (01:35:21) Можно ли говорить о том, что подруга все время обвиняет себя, говорит вообще всегда плохо что-то о десятке?

М. Лайтман: Она говорит о себе некрасиво или о десятке некрасиво?

Ученица: О себе, что она хуже всех остальных.

М. Лайтман: Есть люди, которые по характеру своему видят себя хуже других. Есть. Обычно люди говорят о себе, что они лучше других, потому что желание получать не дает им увидеть это зло в себе, и то, что хорошее в них, они хотят это выпятить и показать всем. Так вот, так это происходит. А что делать? Я не знаю, я думаю, что эти вещи проходят со временем. И как хотят показать и зло в себе и добро в себе, ну, так не обращать внимания на то, что там кто-то говорит, дать времени сделать свое дело. Дать времени сделать свое дело.

Вопрос (Италия): (01:37:22) Надеюсь, что выяснение правильное. Я хочу продолжить товарища. В одной из статей, что мы изучали...

Реплика: Не слышно. Непонятно, что он говорит.

М. Лайтман: Да, Нив, повтори.

Реплика: Он говорит, что в одной из статей Шамати: совершенная молитва должна быть за прошлое. А как говорить, думать о прошлом и при этом не быть дураком, глупцом?

М. Лайтман: Приходят иногда такие периоды, когда мы делаем расчет на прошлое, когда вся группа начинает получать такое ощущение в объединении, насколько мы хороши или плохи были. Но это все-таки... обычно мы не производим расчет на прошлое. Мы еще недостаточно обучены для того, чтобы производить расчет на прошлое. Это первое. А второе, скажи мне, а что у тебя сегодня есть что-то такое правильное, в чем ты уверен, чтобы из этого состояния произвести критику прошлого?

Каждый день человек новый. Он смотрит на вчера, на позавчера, на то, что было год назад, если он может себе это представить даже. Это невозможно. Ну, скажем, ну и что? И что будет? То есть мы в конце концов находимся в тупике, пока не придет свет и правильным образом не засветит нам. И Его свет осветит весь наш путь, все, что мы учили: неживое-растительное-животное-говорящее, как развивается природа, – чтобы вся эта панорама была перед нами, – как мы развиваемся, как мы постоянно изменяемся, и как мы можем судить и вчера, и сегодня. Это непросто.

Поговори с детьми, ты увидишь, как это возможно сделать. Поэтому нам очень тяжело видеть это в процессе времени. Это проблема. Мы будем это учить. Я сейчас не собираюсь раскрывать все это. И включение келим в келим – это очень непросто. Это тот, кто учил математику, скажем, это включение чисел друг в друга. Вчера и сегодня какими шагами мы это делаем. Не стоит, пока что не стоит. Об этом написано, что пока не придет Машиах... Что? Как он говорит там?

Реплика: Пока не придет третий и не соединит их.

М. Лайтман: Да. И не соединит.

Хорошо, здесь мы закончили. Что мы дальше должны делать?

Чтец: Можно перейти к Птихе. Песня.

Песня (01:41:44-01:44:34)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/hvFeAUM2

קבלה מדיה

קבלה מדיה

איזור אישיכדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

העיקר זה לא לשמה

העיקר זה לא לשמה

העיקר זה לא לשמה

קבלה מדיה© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם

איזור אישי
כדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

קבלה מדיה
© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם